Трактат «Про закони» зберігся в двох головних кодексах (списках), висхідних до IX і Х ст. Як вже було зазначено, цей твір Цицерона, що служило як би доповненням до діалогу «Про державу», залишилося незавершеним. До тих міркувань, які наводилися вище як доказ незавершеності трактату (від'їзд Цицерона в Кілікію, згадка про намір знову взятися за цю тему в листі до Варрону від 46 м і, нарешті, відсутність назви трактату в переліку філософських творів, складеному самим Цицероном), можна додати ще наступний аргумент: діалоги, які Цицерон видавав сам, він зазвичай постачав передмовою (Цицерон, «Листи до Аттика», IV, 6, 2); даний трактат передмови не має.
Трактат «Про закони» написаний також у формі діалогу, який, однак, відбувається в сучасній Цицерону обстановці. Учасники діалогу - сам Цицерон, його брат Квінт і один Цицерона Тит Помпоній Аттик. До нас дійшло три «книги» трактату, але так як у Макробия є згадка про п'ятій книзі (Макробий, «Сатурналії», VI, 4, 8), то деякі дослідники припускають, що весь твір, за аналогією з трактатом «Про державу» , складалося з шести книг. Найбільш обробленої і закінченою представляється перша книга діалогу, що дійшла до нас в доброму стані, хоча і в ній зустрічаються лакуни; у другій і третій книгах багато справляє враження початкових начерків.
Перша книга трактату містить міркування про природне право, друга - про «право божественне» (ius sacrum), третя - про магістрати. Закони, викладені у другій і третій книгах, передані архаїзованою мовою, що відтворює колорит старовини; про зміст книг, що не дійшли до нас, судити важко, хоча на цей рахунок висловлювалися різні предположенія6.
Джерелами Цицерона в трактаті «Про закони» були Платон і Хрисипп, один з найбільш плідних письменників стоїчної школи, автор твору, який теж називалося «Про закони». З представників Середньої Вар безсумнівно вплив Панетія і, в якійсь мірі, Антіоха ашкелонський (відомого, до речі сказати, ще й тим, що він намагався узгодити вчення Вар з Академією).
Така, в загальних рисах, картина стану двох цікавлять нас пам'яток, їх побудова та, нарешті, короткий огляд джерел, використаних Цицероном при роботі над цими трактатамі7, які представляють собою, по авторському задуму, щось єдине і ціле і, мабуть, можуть вважатися найбільш яскравим виразом політико-філософських теорій, що мали ходіння серед найбільш освіченою, «інтелігентної» і помірно-консервативної частини панівного класу Риму.
* * *
Ми не маємо можливості розглянути в даній статті всі проблеми, які піднімаються нашим автором в його обох трактатах. Тому зупинимося лише на тих з них, які представляються нам найбільш цікавими і важливими як для розуміння політико-філософських поглядів самого Цицерона, так і для експонованих їм певних кіл римського суспільства I ст. до н.е.
З діалогу «Про державу» зупинимося на теорії найкращого державного устрою і на міркуваннях про державного діяча, а з діалогу «Про закони» - на теорії природного права.
Всі теорії держави в давнину, як це було одного разу справедливо і дотепно відзначено, розвивалися, по суті, в досить обмежених межах між двома питаннями: про державні формах і про краще з цих форм. Відповіддю на ці питання, як би вінчають розвиток політико-філософських поглядів, було вчення про змішану форму державного устройства8. Проникнення цього вчення в Рим, безсумнівно, пов'язане з посиленням елліністичних впливів. У грецькій філософії ідея змішаного державного устрою розроблялася ще до Платона і Аристотеля. Ми не можемо зараз зупинятися на розвитку цих теорій грецької філософської мислью9. В даному випадку нас цікавить питання про перенесення цих ідей на римську грунт і їх подальший розвиток стосовно державного устрою Риму.
Першим, хто доклав вчення про змішану форму до римської конституції, був, як відомо, Полібій. Ця спроба була результатом його схиляння перед могутньою римською державою і її державними інститутами. На його думку, саме завдяки цим інститутам, завдяки своїм державним устроєм римляни і підкорили весь населений світ (Полібій, VI, 1, 3).
Оскільки полібіево вчення про змішаному державному устрої випливає з його схиляння перед реально існуючим державним устроєм, воно характеризується, в першу чергу, відмовою від абстрактних і умоглядних схем, по-друге, критикою інших типів державного [c.162] пристрої (Афіни, Фіви, ідеальна держава Платона), аж до тих, які колись вважалися зразками змішаного пристрої (Крит, Карфаген і навіть Лакедемон).
Полібій приділяє велику увагу опису правильних і збочених форм державного устрою, причому вже при цьому підкреслює, що найбільш досконалою формою слід вважати таку, в якій об'єднуються особливості всіх простих форм. Звідси він переходить до питання про кругообіг державних форм. Він дає досить докладний опис його і, в якості головної причини кругообігу, вказує на нестійкість простих форм і на їх схильність до виродження (Полібій, VI, 3,9).
Потім розгортається знамените визначення римського державного устрою як «найкращого з усіх, які були на нашій пам'яті», як такого, в якому надзвичайно вдало і майстерно поєднуються елементи простих форм - монархії (консули), аристократії (сенат) і демократії (коміції), причому жодному з цих складових елементів не віддається переваги, але вони взаємно доповнюють і в той же час обмежують один одного (Полібій, VI, 11; 15-18).
Полібій, безсумнівно, був одним з основних джерел Цицерона для першої книги трактату «Про державу». Не випадково виклад теорії змішаного держави пристрої ведеться устами Сципіона, в гуртку якого, як відомо, складався і Полібій. Про ставлення Цицерона до цього джерела буде сказано нижче, а тепер ми перейдемо до викладу теорії змішаного пристрою в тлумаченні Сципіона.
Сципіон починає свій екскурс з викладу правила, яким, на його думку, слід керуватися при обговоренні будь-якого питання: «Якщо щодо назви предмета дослідження всі згодні, то треба роз'яснити, що саме позначають цією назвою; якщо щодо цього теж погодяться, то тільки тоді буде дозволено приступити до бесіди; бо ніколи не можна буде зрозуміти властивості предмета дослідження, якщо спочатку не зрозуміють, що він собою являє »(Цицерон,« Про державу », I, 24, 38).
Після цього більш ніж завбачливого зауваження Сципіон переходить до визначення держави, т. Е. Res publica як res populi (Цицерон, «Про державу», I, 25, 39). Потім коротко викладається причина виникнення держави (вроджена потреба людей жити спільно) і дається визначення його сутності (сукупність людей, пов'язаних спільністю права та інтересів). Після цього Сципіон переходить до перерахування основних форм державного устрою. Він зазначає три прості форми: монархія, аристократія і демократія; жодну з цих форм він не вважає досконалою (Цицерон, «Про державу», I, 26, 42). Головний і основний недолік полягає в тому, що кожна з цих форм, взята окремо, не стійка і легко вироджується в відповідну їй збочену форму (Цицерон, «Про державу», I, 28, 44). Так виникають кругообіг змінюють один одного державних форм, від чого застрахована лише якась четверта форма, яка як би змішана з трьох форм, названих вище (Цицерон, «Про державу», I, 29, 45).
Однак визначення цієї найбільш стійкої форми поки не дається. Інший учасник діалогу - Лелий перебиває Сципіона і просить його повідомити, яку з трьох названих простих форм він все ж вважає найкращою. Питання Лелія дає Сципіон можливість викласти погляди прихильників кожної з державних форм10, і тільки на повторне запитання Лелія він висловлює свою власну точку зору і каже, що, якщо необхідно вибрати одну з «чистих» форм, то він вважає за краще царську владу (Цицерон, «Про державі », I, 35, 54).
Потім Сципіон, на підставі різних прикладів, намагається переконати Лелія в правильності цієї думки і лише в самому кінці першої книги діалогу дає розгорнуте визначення змішаного державного устрою, причому тепер вказуються його переваги. Цей пристрій повинен об'єднувати елементи трьох вищеназваних простих форм таким чином, «щоб у державі було щось видатне і царське, щоб якась частина влади була приділена і вручена авторитету провідних людей, а деякі справи були надані думці і волі народу» (Цицерон, «Про державу », I, 45, 69). Перевагами цього змішаного пристрою слід вважати, по-перше, «так би мовити, [велике] рівність», по-друге, міцність, так як немає підстав для перевороту або виродження там, де кожен міцно займає належне йому місце (там же).
Таке в загальних рисах вчення Цицерона про найкращий державний устрій, викладене ним устами Сципіона. Наскільки Цицерон в цьому питанні повторює своїх попередників або, навпаки, відступає від них (тобто відношення Цицерона до його джерел), буде висвітлено в подальшому; тут ми відзначимо лише ту цікаву деталь, що з простих форм він - хоча і з певними застереженнями - воліє царську владу, - тим більше, що цей момент в якійсь мірі підводить нас до наступної з основних проблем - до вчення Цицерона про найкращий державний діяча.
Оскільки висловлювання про державного діяча в тих книгах діалогу, які присвячені саме цьому питанню, тобто в V і VI книгах, надзвичайно фрагментарні або містяться в найменш точних ексцерптах (витягах із творів інших авторів), вони, звичайно, не можуть дати нам чіткого уявлення про концепцію самого Цицерона (якщо в даному випадку взагалі можна говорити про більш-менш розробленої концепції ). Але все ж деякі натяки, деякі термінологічні деталі, а головним чином перевага, що віддається Цицероном царської влади, в порівнянні з іншими «чистими» формами, - все це, разом узяте, приводило багатьох дослідників до висновку, що Цицерон в своєму трактаті пропагував монархічний ідеал державного діяча.
Ще Р. Ю. Віппер стверджував, що rector rei publicae Цицерона є не що інше, як «монархічний президент» 11. Про монархічному ідеалі Цицерона говорив і Рейтценштейн, який вважав, що Цицерон в полібіеву схему змішаного державного устрою Риму підставив на місце консулів (тобто «царського елемента») свого rector rei publicae12. На думку Ед. Мейєра, зразком для Цицерона була «ідеальна аристократія» під керівництвом принцепса, т. Е., По суті, якась конституційна монархія. На підставі того, що Цицерон вживає термін «принцепс» в однині (і застосовує його до Помпею), В.Шур робив висновок про відступлення Цицерона «монархічної дійсності».
На наш погляд, однак, монархічне тлумачення Ціцеронових ідеалу державного діяча ледь чи серйозне. В даному випадку ми вважаємо найбільш прийнятною точка зору, висловлена Фогтом. На його думку, Цицерон мав на увазі, звичайно, не монархію як таку, але якусь форму «аристократичного керівництва», яка ще в далекому минулому Римської держави (а «держава предків» - ідеал Цицерона) не раз втілювалася в керівництві особистому.
І дійсно, Цицерон, в згоді з традиційної римської точкою зору, вираженої в вірші Еннія: «Стародавній уклад і мужі - ось римської держави опора», - вважає, що процвітання держави зобов'язаний взаємодії цих двох факторів: mores і viri. Отже, для відновлення колишнього процвітання держави потрібна, перш за все, моральна реформа; але вона, очевидно, може бути проведена тільки якимось керівним діячем, здатним виконати таке завдання в силу своїх власних цивільних і моральних чеснот. Подібного реформатора Цицерон називає rector rei publicae або rector civitatis. До речі сказати, ідея моральної реформи була лейтмотивом відомої промови з приводу помилування Марцелла Цезарем, виголошеній Цицероном в сенаті в 46 м На думку Ед. Мейєра, Цицерон в цей час вважав Цезаря саме таким rector rei publicae.
На наш погляд, останнім малоймовірно, тому що на підставі V і VI книг діалогу «Про державу» ми можемо без праці переконатися в тому, що Цицерон, вживаючи термін rector, завжди мав на увазі «аристократа-реформатора» - Сципіона, Л. Емілія Павла, Катона Старшого, Гракха-батька, Лелія, Сципіона Насіка, - а в кінцевому рахунку приміряв до цього ідеалу державного діяча навіть самого себе ( «Листи до Аттика», VI, 2, 9; VII, 3, 2). Все це досить виразно свідчить про те, що монархічний відтінок ніяк не доклавши до цікавого для нас терміну.
У тракгате «Про державу» перераховуються лише якості та обов'язки rectoris rei publicae, але аж ніяк не його права. Цицерон вимагає від політичного діяча розсудливості ( «Про державу», II, 40, 67), вимагає, щоб в ньому розум тріумфував над низинними пристрастями (там же), вимагає таких достоїнств, як мудрість, справедливість, стриманість, красномовство і навіть знання права і творів грецьких авторів ( «Про державу», V, 1,2).
Які ж завдання покликаний вирішувати це політичний діяч, в яких випадках і яким чином він повинен втручатися в хід державних справ? Відповідь на це питання міститься в одній з промов Цицерона, де він визначає свою власну норму поведінки як державного діяча: «Я виконав свої обов'язки консула, нічого не зробивши без ради сенату, нічого - без схвалення римського народу, на рострах завжди захищаючи курію, в сенаті - народ, об'єднуючи народ з бути першим людьми, всадническое стан - з сенатом »(Цицерон,« Промова проти Пісона », 3, 7). Цицерон так діяв, будучи консулом, але якщо державні установи або магістрати виявляються не на висоті, то саме в цей момент і повинен виступити civis optimus (він може бути і приватною особою, а не обов'язково магістратом ( «Про державу», II, 25, 46), в якості tutor et moderator rei publicae або rector et gubernator civitatis ( «Про державу», II, 29, 51).
Таким чином, монархічне тлумачення образу rector rei publicae або princeps civitatis явно не має сенсу. Посилання ж на те, що вживання Цицероном цих термінів в однині надає їм нібито «монархічний відтінок», не є ні убедітельнимі17, ні навіть - як свого часу показав Р. Гейнце - досить точними.
Перейдемо тепер до розгляду останньої з цікавлять нас проблем - до проблеми природного права. Вона свого часу розроблялася ще софістамі19, потім привернула до себе увагу стоїків, але, як уже було зазначено вище, якщо і можна говорити про вплив класичних [c.166] представників стоїчної школи на Цицерона (зокрема, про вплив Хрисиппа), то подібний вплив навряд чи було безпосереднім. Найближче Цицерон був пов'язаний з філософськими течіями II-I ст. до н.е. (Так званий «період еклектизму»).
Визначення «істинного закону» як якогось правильного положення, відповідного природі, поширюється на всіх людей, постійного і вічного, яке закликає до виконання обов'язку, наказуючи, і відлякує від злочину, забороняючи, - дано ще в трактаті «Про державу» (III, 22 , 33). Починаючи ж своє міркування в діалозі «Про закони», Цицерон перш за все говорить про необхідність охопити питання в цілому, т.e. спочатку з'ясувати саму природу права, а потім перейти до розгляду законів, на підставі яких держава управляється, в тому числі і до розгляду так званих громадянських прав (iura civilia) ( «Про закони», I, 5,17).
Потім слід визначення: «Закон ... є закладений в природі вищий розум, який велить нам робити те, що слід робити, і забороняє протилежне«. Розум цей, коли він проникає в людину і зміцнюється в ньому, і є закон. Отже, поняття права слід виводити із закону; він - «мірило права і безправ'я». Що стосується писаних законів, - а зазвичай люди тільки їх і вважають законами, - то таке тлумачення практично прийнятно, однак при встановленні права слід виходити з того вищого закону, який, будучи загальним для всіх часів, виник раніше, ніж будь-які писані закони, раніше , ніж виникло будь-яке було держава (Цицерон, «Про закони», I, 6, 18 - 19).
Далі Цицерон, підкреслюючі спадкоємність между Обом своими трактатами, каже, что всі закони та патенти узгодіті з тім Державним устроєм, перевага которого Було доведено Сціпіоном (Цицерон, «Про закони», I, 6, 20). После цього ВІН переходити до РОЗГЛЯДУ питання про закони як головної зв'язку между людьми и божеством. «Так як краще розуму немає Нічого и ВІН притаманний и людіні, и божеству, то перша зв'язок между Людина і божеством - в розумі». Альо розум є закон; отже, люди пов'язані з богами такоже и законом. А всі ті, хто пов'язаний между собою загально правами и законами, є Єдиною громаду (civitas). Тому весь світ можна розглядати як єдину громаду богів і людей ( «Про закони», I, 6, 23).
Потім слід доказ того, що всі люди схожі один на одного і рівні один одному. «Яким би не було визначення, що дається людині, - каже Цицерон, - воно одне дійсно по відношенню до всіх людей». Це і є достатнім доказом на користь того, що між людьми немає жодної різниці; якби така різниця існувало, то одне єдине визначення не охоплювало б усіх людей ( «Про закони», I, 10, 29-30).
І нарешті, в трактаті проводиться ще одна важлива думка. Спочатку її в загальній формі висловлює Аттик: «По-перше, ми забезпечені і прикрашені як би дарами богів; по-друге, у людей існує лише одне рівне для всіх і загальне правило життя, і всі вони пов'язані, так би мовити, природним почуттям поблажливості і доброзичливості, а також і спільністю права »(« Про закони », I, 13, 35). Таким чином, почуття соціальної спільності, потяг людей один до одного теж закладено в самій природі і тісно пов'язане з поняттям справедливості. «Справедливості взагалі не існує, якщо вона не базується на природі, а та, яка встановлюється в розрахунку на користь, знищується з міркувань іншої користі». Більш того, якщо не брати до уваги природу підставою права і законів, то всі доблесті - благородство, любов до вітчизни, почуття обов'язку, бажання служити ближньому, почуття подяки - все це знищується, бо подібні почуття виникли і могли виникнути лише тому, що «ми, за своєю природою, схильні любити людей, а це і є основа права »(Цицерон,« Про закони », I, 15, 42-43; пор. I, 10, 29). Отже, основа права - не думки людей, але природа, неписані закони, створені людьми, але природний, природний закон, який одночасно є вищий розум, справедливість і який служить сполучною ланкою між людьми і богами. І тільки керуючись ним, люди здатні відрізняти право від безправ'я, чесне від ганебного ( «Про закони», I, 16, 44), добре від злого і прагнути до права і до того, що чесно і справедливо, заради самих цих чеснот ( « Про закони », I, 18, 48). Бо немає на світі нічого більш несправедливого, ніж бажання нагороди або плати за справедливість ( «Про закони», I, 18, 49).
Такі основні положення теорії природного права, що розвиваються Цицероном в трактаті «Про закони». Як самий характер цих ідей, так і безпосередні вказівки автора (див. Вище) свідчать про те, що даний трактат - логічний розвиток і доповнення діалогу «Про державу». Якщо ж мати на увазі основні принципові положення цього першого трактату, тобто вчення про найкращий державний устрій і вчення про державного діяча, то всі ці взяті разом відправні посилки політико-філософських поглядів Цицерона можна розглядати як ту базу, той фундамент, на якому зведено єдину будівлю обох діалогів.
С. Утченко
Переклад з латинської зроблений по виданням: діалог «Про державу»: M. Tullius Cicero. De re publica. Bibliotheca Teubneriana (K. Ziegler). Lipsiae, 1958; M. Tullius Cicero. Vom Gemeinwesen. Lateinisch und deutsch (K. Buchner). Zurich, 1960; діалог «Про закони»: Ciceron. Traite des lois. Texte etabli et traduit par G. de Plinval. Collection Bude. Paris, 1958. У примітках посилання на античну літературу даються за параграфами; хронологічні дати - до нашої ери. Вірші перекладені В. О. Горенштейна, крім випадків, обумовлених особливо. При посиланнях на листи Цицерона вказується, крім загальноприйнятих даних, номер листа за виданням: М. Туллій Цицерон. Листи до Аттика, близьким, брата Квінта, М. Брута. Переклад і коментарі В. О. Горенштейна, т. I-III, М-Л., Изд. АН СРСР, 1949-1951.
Примітки І.М. Веселовського позначені його ініціалами (І. В.).
Діалог «Про державу» був виданий в перекладі і з примітками Б.П. Яблонко. (Баку, 1928), «Сновидіння Сципіона» ( «Про державу», VI, 9-29) - в перекладі А. Шарбе (Казань, 1853) і в перекладі Ф.А. Петровського (Москва, 1917). Діалог «Про закони» виходить в перекладі на російську мову вперше.
Учасники діалогу
1. Марк Туллій Цицерон.
2. Квінт Туллій Цицерон, молодший брат оратора, народився в 103 або 102 р і виховувався разом зі старшим братом, разом з яким в молодості здійснив поїздку до Греції, де вони слухали філософів і риторів. Він був еділом в 65 м і претором в 62 м, потім протягом трьох років пропретором в провінції Азії. У 56 р Квінт Цицерон був легатом Помпея, який відав постачанням Італія хлібом, в 54 м - легатом Цезаря і відзначився в галльську війну; в 51 м був легатом брата Марка під час його проконсулом в Кілікії. Під час громадянської війни Квінт Цицерон, як і брат Марк, був на боці сенату, але після поразки Помпея під Фарсалія підкорився Цезарю. Після вбивства Цезаря Квінт Цицерон встав на сторону сенату і був убитий в 43 р, з волі тріумвірів. Квінт Цицерон був одружений на Помпонії, сестрі Тита Помпония Аттика.
До нас дійшли листи Марка Цицерона до брата Квінта та великого листа Квінта до Марка, відоме під назвою «Коротке наставляння по соисканию консульства», написане в 64 м, коли Марк Цицерон виставив свою кандидатуру в консули; крім того, до нас дійшли фрагмент поеми і дві епіграми Квінта Цицерона.
3. Тит Помпоній Аттик (109-32), близький друг Цицерона, багатий римський вершник, епікуреєць. Він не займав магістратур і по багато років жив поза Римом - в Афінах (в зв'язку з цим він і отримав прізвисько «Аттик») і в своїх маєтках в Епірі і в Італії. Аттик давав великі грошові позики міським громадам Греції. Якщо судити за листами Цицерона, радитися з аттиком у багатьох випадках, коли йому треба було прийняти важливе для нього рішення, то Аттик володів великим політичним досвідом, і користувався впливом.
Аттик цікавився літературою і мистецтвом і влаштував у себе «видавництво»: численні раби переписували і розмножували (на продаж) твори античних авторів, в тому числі і твори Цицерона. До нас дійшли 16 «книг» - листів Цицерона до Аттика, є вельми важливим історичним джерелом і пам'ятником епістолярної літератури. Можливо, що Аттик брав участь в підборі листів Цицерона для випуску їх у світ уже після смерті оратора. Листи Аттика до Цицерону до нас не дійшли.
ЗМІСТ
- Книга I (стор. 1)
- Книга II (стор. 20)
- Книга III (стор. 47)
/ a
Які ж завдання покликаний вирішувати це політичний діяч, в яких випадках і яким чином він повинен втручатися в хід державних справ?
