Цитати з лекцій, книг

Шукламбхара Брахмачарі був чистий серцем і тілом, і характер його був вельми приємний. Він був воістину ходячим місцем паломництва. Коли він побачив, яку невимовну милість надав Господь напівбогам, він забажав того ж. Бажаючи досягти любові до Бога, Шукламбхара безстрашно відкрив свої думки Гаурангі.
Він сказав: «Будь ласка, послухай, про Господь Гауранга. Ти - Верховна Особистість Бога. Нарешті очі мої отримали задоволення. Я побував в різних місцях паломництва, таких як Матхура і Дварака, але щастя там не знайшов. Молю Тебе: будь ласка, дай мені скарб Крішна-премії ».
Господь відповів: «Про Шукламбхара, є багато людей, подібних собакам і лисицям, які часто відвідують святі місця. Що Мені до цього? Якщо в серці не з'являється Крішна, від відвідування місць паломництва немає ніякої користі. Любов до Господа Крішни є єдина релігія. Це підтверджується в «Нарада-пуране»: «Риба любить плавати, змії харчуються повітрям, вівці харчуються листям, бик москательщіка завжди в дорозі, журавель завжди медитує, миша живе в норі, а лев живе в лісі. Так звані відреклися від світу схожі поведінкою з цими тваринами. Якщо людина не очищає свою свідомість, аскези і медитація не принесуть ніяких плодів ».

Чи правда, що час - гроші?
Кажуть: «Час - гроші (артха)». Це не так. Але «Час - Парамартха, час - Премії» - по-справжньому цінні слова. Потрібно забути, що час або життя може принести якусь минущу прибуток; потрібно звернути час в Парамартха - зайняти своє час, зайняти своє життя Служінням Бхагавану. Зайняті різноманітними турботами цього світу, ми повинні присвятити свої думки вищого ідеалу.
Гроші - це, звичайно, добре. Це розмінна монета різноманітних чуттєвих насолод. Гроші необхідно використовувати на святе Дело. Інакше завдяки артхе буде рости анартха. Вкласти свої гроші в Служіння Владиці артхи, Нарайане, - розумно, це і є святе Дело. Але якщо важкою працею зароблену АРТХА не витратити на Парамартха, ця артха нас і погубить - накличе на нас смерть - змусить забути про Бгагавана. Тому що насолода виводить нас на дорогу смерті.
На що ж гарне можна витратити гроші?
Ми не праведники і не грішники - присвячені в мантру Кіртанайах саду Харіх, ми з чистим серцем носимо над своєю головою сандалі Відданих Харі. Друкування книг, проповідь Хари-Катха і Служіння Шрі Харі-Гуру-Ваішнавам є ті святі цілі, на які повинні витрачатися гроші. Таке вкладення приносить вічні плоди.
Як повинні поводитися Віддані будинку і в Матх?
І Бхакта, що живуть в Матх, і бгакті-домохазяїни зовні повинні бути майже як люди цього світу, а внутрішньо - вірити в Бхакті і тільки в Бхакті. Не будьте Ваішнавом напоказ, внутрішньо прив'язаним до задоволень, сім'ї, грошей і поваги. Це лицемірство і страшне перешкода для Бхакти. Маркат-ваірагйа, зречення напоказ, - саме ганебне справу. Воно веде джива зі шляху Чистої Бхакти на шлях падіння. Ми повинні прийняти приклад і вчення Махапрабху. Подивіться, що сказав Шріман Махапрабху Шрі Рагхунатха Дасу Госвама (Чч Мадхйа 16.238-239): «Не займайся зреченням напоказ, продовжуючи задовольняти своє бажання, коли ніхто не дивиться. Приймай з цього світу все необхідне, але не заради свого задоволення. Внутрішньо бережи вірність Крішни, зовні поводься як прийнято, тоді дуже скоро Крішна врятує тебе з такого життя ».

Бгактівінода Тгакур назвав удавальник тих, хто занурений в аморальну поведінку, видаючи себе за теїстів. Він говорив: "Хоча напоказ не приймають вічну природу відданості, вони носять одягу та атрибути віруючого. У них є свої мотиви, які будь-яка чесна людина буде засуджувати. Обманюючи всіх, вони прокладають шлях до миру гріха. Невинні люди, залучені зовнішнім виглядом, йдуть тим же шляхом і відкидають Бога. Вони можуть мати красиву Тілака, одягу відданого, повторювати Святе Ім'я, здаватися відчуженими від світу і вимовляти привабливі мови, але таємно живлять бажання до багатства і жінкам. і таких людей багато ".

Бгактівінода Тгакур порівняв таких удавальник з котом і чаплею. Одного разу прийшли миші і сказали: "Ви чули новини? Кот став святим. Зараз він носить Тілака і намиста на шиї, він оспівує Святе Ім'я і став вегетаріанцем". думаючи таким чином, миші перестали боятися кота. Але, коли миші почали наближатися, кіт відмовився від свого облуди і накинувся на них.

Подібно до того і чапля, стоїть нерухомо на одній нозі протягом декількох годин, виглядає, таким чином, як великий йог. Однак її справжня мотивація - зловити рибу. Як тільки риба наближається - чапля залишає своє святе поведінку і з'їдає її.

Кожен день тисячі нових людей починають цікавитися практикою йоги і медитації. На жаль, ті, хто шукає відповідного наставника, як правило стикаються з безліччю магів, лжегуру і самозваних «богів», які збивають людей з пантелику. В інтерв'ю лондонській «Таймс» Шріла Прабхупада пояснює, як щирий шукач істини може відрізнити справжнього духовного наставника від самозванця.
Репортер. Ваша Милість, сьогодні люди, здається, більше ніж коли б то не було прагнуть до тій чи іншій формі духовного життя. Чи не могли б ви пояснити, з чим це пов'язано?
Шріла Прабхупада. Прагнення до духовного життя - цілком природне прагнення. Оскільки ми - духовні душі, то не можемо бути щасливі в матеріальної атмосфері. Якщо рибу витягнути з води, на суші вона не зможе бути щаслива. Аналогічно цьому, не маючи духовної свідомості, ми ніколи не зможемо бути щасливі. Сьогодні багато трудяться в ім'я прогресу науки і розвитку економіки, але серед них немає щасливих, тому що справжня мета життя полягає не в цьому. Багато молодих людей усвідомлюють це і відмовляються від матеріалістичної життя, вирушаючи на пошуки духовної. І це дійсно пошуки в правильному напрямку. Свідомість Крішни - справжня мета життя. Без свідомості Крішни не можна стати щасливим. Це факт. Тому ми запрошуємо кожного вивчити і зрозуміти це великий рух.
Репортер. Мене щиро хвилює питання: з часу приїзду до Англії одного індійського йога, який став для більшості першим гуру, про який вони коли-небудь чули, звідки не візьмись раптом з'явилося безліч інших гуру. Часом мені здається, що далеко не всі вони є істинними гуру, за яких себе видають. Чи слід застерегти людей, які мають намір стати на шлях духовного життя, що вони повинні бути впевнені в тому, що навчальний їх гуру справжній?

Наслідки сповідання помилкових вір
Життя наше стала поганою, навіть гірше язичницької, тому, що замість істинної віри у нас є тільки помилкова віра, обман віри.
Служителі церков усіх віросповідань, особливо останнім часом, намагаються виставити себе прихильниками руху в християнстві: вони роблять поступки, бажають виправити вкравши в церкву зловживання, і кажуть, що через зловживання не можна заперечувати самого принципу християнської церкви, яка одна тільки може з'єднати всіх воєдино і бути посередницею між людьми і Богом. Але все це явно несправедливо. Церкви не тільки ніколи не з'єднували, але були завжди однією з головних причин роз'єднання, ненависті людей один до одного, воєн, побоїщ, інквізиції, Варфоломіївську ночей і т.п., і церкви ніколи не служать посередницею між людьми і Богом, чого і не потрібно і що прямо заборонено Христом. Христос відкриває своє вчення прямо безпосередньо кожній людині, церкви ж ставлять мертві форми замість Бога і не тільки не відкривають, але затуляють від людей Бога. І тому церкви, що виникли з нерозуміння і підтримують це нерозуміння своєю нерухомістю, не можуть не переслідувати і не гнати всяке справжнє розуміння християнського вчення. Вони намагаються приховати це, але це неможливо тому, що будь-який рух вперед по шляху, вказаному Христом, руйнує їх існування.

Для прихильників душевних вчителів все, що пов'язано з болем і тиском, автоматично визнається «не від Бога», бо душевні люди шукають розваги та приємних відчуттів (х��ба Бог може завдавати болю?) Але вони не розуміють, що уразливість, біль і тиск - це необхідна частина становлення духовної особистості.
У релігійному душевному суспільстві, нікому не дозволено показувати свою людяність, вразливість і біль. Ми спостерігаємо зараз, як душевні коронують і висвячують подібних собі, душевних. В духовному світі - навпаки, саме через те, як ти пройдеш свою людяність, буде залежати твій духовний ранг.
Тому лідерами в релігійній громаді стають ті, хто професійно зміг приховати всю свою людяність. І навпаки, ти ніколи ніким не станеш, якщо там побачили твою вразливість і людяність.
Душевні учні шукають невразливих, що не відчувають болю і тиску «суперменів». Саме з цієї причини, більшість з них зібрані навколо тих, хто задовольняє їх першорядні людські потреби.

На світлині: Джаянанда дас будує колісницю для Ратха-ятри в Сан-Франциско в 1968 році
Бхагават означає наука Бога. Якщо наука Бога буде неухильно осягатися, ми будемо перебувати в статусі Брахма-бхут. Виходячи зі статусу Брахма-бхут, нам необхідно працювати, оскільки праця тут рекомендується. Поки у нас є це матеріальне тіло, ми повинні працювати. Ми не можемо припинити працювати; це неможливо. Але нам потрібно перейняти тактику йоги, і таким чином, навіть виконання звичайної роботи, в яку ми залучені по долі або за збігом обставин, не несе ніякої шкоди. Припустимо, що хтось за родом своєї діяльності, повинен говорити неправду, інакше його бізнес не зможе далі існувати. Брехати це не дуже добре, і людина приходить до висновку, що бізнес грунтується не на зовсім моральних принципах, і тому від нього потрібно відмовитися. Однак в Бхагавад-гіти, ми знаходимо припис не відмовлятися. Якщо навіть ми поставлені в такі обставини, що наша життєдіяльність не може забезпечуватися без деякої нечесної практики, нам не варто відмовлятися. Але ми повинні спробувати зробити її очищеної. Як це очищеної? Ми не повинні приймати плід нашої праці. Він призначається Богу.
Сукріта означає благочестиві діяння. І Душкріта означає неблагочестиві діяння. Ми здійснюємо або благочестиві діяння, або неблагочестиві діяння, - або є змішання благочестивих і неблагочестівих. Господь Крішна радить, що нам слід діяти зі знанням або відданістю Всевишньому. Що означає це знання? Воно означає, що я є невід'ємною частиною Вищої Свідомості, або що я не є це тіло. Якщо я ототожнюю себе як американець, або як індус, або як це або те, тоді я на матеріальному рівні. Ми повинні ототожнювати себе не як американець, не як індус, а як чиста свідомість. Я є підлегле свідомість Вищої Свідомості; іншими словами, я є слуга Бога. Бог - це Вища Свідомість, і я Його слуга. Так, на нашу справжнього розуміння, підлеглий значить слуга.

Якими очима ми дивимося на світ? Якщо бачимо несправедливість і порушення закону - ми дивимося очима плоті. Плоть має до нас відношення, але не є головним нашим складової. Якщо дивитися на Бога очима плоті - Він найжорстокіша особистість. Приклади? Просто подивися телевізійні новини. Господь каже, що б не трапилося з «тлінним неіснуючим матеріальним тілом» (Бхагавад-Гіта, 2.16), це «негідно скорботи» (Бхагавад-Гіта, 2.11). Те, що бачимо ми, - це не те, на що дивиться і звертає увагу Господь. Він не дивиться, як ми одягнені, і одягнені взагалі. Але дивиться і бачить, що рухає тобою, то, що ми здатні приховати від інших і від себе, при бажанні.
З нами відбуваються речі, які є результатом не того туману, який ми напускає на оточуючих (і навіть самі в нього повірили), а результатом Божественної оцінки. Господь Сам не судить - судить Його закон. Судить Він абсолютно, тобто, з огляду на всі дії, а не тільки видимі людям. На відміну від закону карми, людські закони здатні оцінювати тільки зовнішню видимість в силу того, що решта практично неможливо довести.
Людині під силу змінювати поверхневу, видиму частину свого життя, але в результаті «роботи над собою» підводна частина айсберга матеріальних помилок залишається незайманою. Опора на закон в справі зміни свого життя схожа на те, як якщо б надіти на бродягу смокінг, забувши зводити його в баню, і виставити його в пристойному суспільстві. Все з розуму зійдуть від запаху і манер.

Каніштха-Адхікарі - це вайшнави- матеріалісти
У цьому матеріальному світі вайшнави знаходяться на трьох різних рівнях.
Взагалі, все одухотворені тіла - це слуги Крішни. Однак звичайні миряни, а також вайшнави каніштха-Адхікарі і Мадхьяма-Адхікарі вважають тих, хто не виявляє ознак схильності до служіння Крішні, ненависниками Харі, богоборцями. Але насправді ці люди, хоча і не є відданими, все ж служать Господу Вішну. Господь Васудева перебуває в серці кожного. Якби Господь Вішну не був присутній в матеріальному світі всюди - в предметах як вищого, так і нижчого порядку, - тоді ніщо не могло б існувати.
У матеріальному світі вайшнави можуть перебувати на одному з трьох рівнів. Очевидно, що слуги Вішну, що знаходяться на рівні каніштха-Адхікарі, вже приступили до служіння Божеству Господа Вішну з вірою, але ще не пізнали себе. Ось чому, прославляючи вайшнавов рівня каніштха-Адхікарі, «Шрімад-Бхагават» описує їх як матеріалістів, а не як трансценденталистов.
Поступовий розвиток каніштха-Адхікарі
Перетворений, з великою вірою служачи Всевишньому Господу, знаходить Його милість, і тоді перед ним відкривається можливість поступово розлучитися зі своїм матеріальним світоглядом. При цьому чуттєва насолода, благі справи і навіть мирської імперсоналізм з його прагненням до Брахману втрачають в очах такого каніштха-Адхікарі всяку привабливість. Він втрачає потяг до матеріальних об'єктів, і з цього моменту його гордість за свою варну, багатство і чуттєві насолоди починає сходити Нанета. Як, дозріваючи, плід змінює своє забарвлення, так, вирощуючи свою духовність, Вайшнав -матеріаліст піднімається на новий рівень.

Якщо людина безкорисливий, віддає більше, ніж отримує, - у нього домінує енергія доброти, він живе тут і зараз - йому з серця відкриваються відповіді на всі питання, від найпростіших, побутових до глибоко філософських.
- Але тоді чому цього не вчать в релігійних організаціях? - не витримав Артур.
- Ну хоча б для того, щоб мати можливість контролювати паству, та й навряд чи хто з релігійних лідерів сам знає це, звичайно у таких людей догматичний і досить примітивний погляд на світ. Навіть якщо вони володіють великими знаннями, вони змушені говорити в рамках їх релігійної традиції.
Справжні духовні шукачі зазвичай йдуть в печери або в суспільство служити безкорисливо, і їм, як правило, не до вподоби сама думка стати об'єктом вихвалянь і шанування, влади над іншими людьми, різних політичних маніпуляцій і гри, яких дуже багато у всіх організованих релігійних конфесіях, особливо в керівництві. Дух не потрібно і неможливо організувати і структурувати, а також розкласти по поличках.