Дві з половиною тисячі років тому у Будди були унікальні можливості вчити: він жив за часів розквіту цивілізації північній Індії і був оточений дуже обдарованими учнями. Це дало йому можливість протягом 45 років показувати істотам шляху до повного розкриття розуму, що проявилося в різноманітті даних їм коштів. Канг'юр - збори власних слів Будди, записаних після його смерті, - це 108 томів, що містять 84 тисячі корисних настанов. З'явилися пізніше коментарі учнів складають ще 254 томи, кожен завтовшки не менше двох сантиметрів, вони називаються Тенгьюр. Саме з багатства методів і слід розуміти останні слова Будди, які він сказав у віці 80 років, перед тим як покинути тіло:
«Я можу померти щасливо: я не залишив жодного повчання у закритій долоні. Все, що вам корисно, я вже дав ».
Як випливає з цього висловлювання, він дав те, що можна безпосередньо застосовувати в житті. На питання, чому і чому він вчить, Будда незмінно відповідав:
«Я навчаю тому, що ви і всі істоти прагнете бути щасливими і хочете уникати болю. Я вчу тому, яким все є, - речам, як вони є ».
І хоча згодом ці повчання стали основою цілого ряду шкіл, ці школи об'єднує те, що всі вони, кожна на своєму рівні розуміння життя і вчення Будди, націлені на забезпечення всебічного розвитку людини - осмислене використання тіла, мови і розуму.
Оскільки буддійське вчення багатогранно і ґрунтується на досвіді, а не на вірі, недостатньо обмежитися описом його змісту. Його особливості стають видні тільки в порівнянні з іншими світоглядами. У той же час наближатися до вчення Будди варто звільнившись від занадто жорстких уявлень, так як повноту його мудрості неможливо описати як «то, а не це».
Наприклад, багато хто вважає, що буддизм - філософія. І це вірно, але тільки в тому сенсі, що буддійське вчення цілком послідовно. Ясність і вільнодумство є важливою передумовою буддійського шляху, і успішний розвиток лише удосконалює їх. Вчення сприяє розкриттю всіх притаманних нам здібностей, включаючи логічне мислення. Однак чому ж тоді не можна назвати його філософією? Тому що вироблені ним зміни незворотні. Якщо в філософії ми працюємо з поняттями і уявленнями, радіємо, вдало їх збудувавши, а потім кладемо книги назад на полицю, то вчення Будди виходить за межі понять, виробляючи незворотні зміни в тілі, мови і розумі. Воно дає ключ до того, що щодня відбувається всередині і навколо нас, і підвищує таким чином рівень нашого усвідомлення. При використанні буддійських поглядів і засобів спочатку розчиняється багато жорстких уявлень, потім зростає довіра до того, що все, що відбувається має певний сенс, і людина поступово змінюється - стає все менш напруженим, і його дії все більше виходять як би з якоїсь його власної середини.
Деякі люди з результатів буддійського вчення виділяють очевидні, такі як зростаюча незворушність, на підставі чого стверджують, що буддизм - це психологія. Що можна сказати з цього приводу? Мета психології ясна: всі школи прагнуть поліпшити наше повсякденне життя. Психологи намагаються домогтися того, щоб кожна людина приносив користь суспільству і при цьому доставляв не надто багато труднощів самому собі і іншим протягом тих сімдесяти-дев'яноста років, які зазвичай проводять в світі жителі західних країн в наш час. Вчення Будди ставить перед собою абсолютно ті ж цілі, але одночасно приймає до уваги факт мінливості всього обумовленого і тому вказує на вічні цінності - тим, хто здатний це розуміти і абстрактно мислити. Буддизм прізнаеет абсолютними лише істини стійкі перед хворобами, старістю, смертю і втратами.
Можна сказати, що Будда поширює свою «психологію» на багато життів. Він вчить, що події та відчуття, причини яких не можна зрозуміти в рамках тільки одного життя, можуть бути результатами вчинків минулих життів. Відповідно, сьогодні своїми думками, словами і справами ми визначаємо майбутнє, в якому переродитися. Цей виходить за межі одного життя принцип причини і слідства, який в буддизмі називається карма, пояснює, чому істоти знаходяться в дуже різних ситуаціях, на внутрішньому і зовнішньому рівнях. Виходячи з того, що кожен переживає свою власну карму - тобто результати своїх минулих дій, слів і думок, - робота починається з високого рівня самостійності і відповідальності за себе. Не всім легко це зрозуміти, особливо при важкій життєвій ситуації. Але Будда вчить, що причиною страждань є не зло, а недоумство. Тому головне - видалити незнання, щоб вчинки істот вели до неминущому щастя, якого всі так чи інакше постійно шукають. І вчення Будди - це путівник.
Таким чином, і психологія, і буддизм змінюють нас. Але якщо дія психології не поширюється далі повсякденності і обумовленості, обмежуючись досягненням емоційного комфорту, то саме з цієї точки веде відлік буддійське розвиток. Поза всяких протиріч буддизм вказує на те позачасове, нестворене, що пізнає зовнішні і внутрішні світи, - на самого переживає, на що сприймає розум. Метою буддизму не є спокійне бездумне існування до смерті - він допомагає все більше і більше дізнаватися власний розум. І лише на пізнання розуму можна дійсно покластися.
Коли ж у людей виникає бажання свідомо направляти власне життя? Це приходить автоматично, разом з розумінням закону причини і слідства і бажанням уникати страждань або ж завдяки накопиченню такого безлічі хороших вражень, яке викликає бажання приносити користь іншим. Висновок, що навряд чи можна багато чого зробити для інших, поки не володієш власними почуттями, думками, словами і діями, сприяє свідомому підходу до життя. І ще є люди, яких настільки надихає живий приклад вчителя, безпосередньо знайомить їх з вільною грою відкритого, обдарованого і необмеженого розуму, що вони просто хочуть стати як він.
Якими б не були рушійні стимули, буддійські методи виховують сміливість, радість, енергійність і всі корисні види любові, викликаючи невпинне прояв в розумі усілякого багатства. Звільнення приносить, перш за все, поглиблюється розуміння загальної мінливості і осягнення того, що немає ніякого вічного, відчутного «я» ні в тілі, ні в думках і почуттях. До цього додається спостереження про подібність устремлінь істот: кожен намагається відчувати щось приємне і уникати поганого, утримувати приємне і пристосовуватися до важкого. Очевидно також, що істот незліченну безліч, а ми - в єдиному екземплярі, і при виявленні цього само собою виявляється, що краще думати про інших. Так ми поступово виходимо з-під влади особистісного і починаємо відчувати себе набагато менш уразливими - ми перестаємо бути мішенню для того, що відбувається. Якщо все, з чим ми стикаємося, вже не в силах нас похитнути - це досягнення так званого Визволення. Цей стан вказує на те, що видалена грунт для виникнення заважають почуттів. Другий і остаточний крок - Просвітлення, повне розкриття розуму, яке означає розслаблене, але абсолютно усвідомлене перебування в «тут і зараз». Це самовозникающей і вільний від зусиль стан настає після Визволення, з розчиненням всіх обмежених уявлень і понять. Коли втрачає силу мислення «або-або» і виникає простір для широкого «і те й інше», пробуджуються нові здібності, властиві розуму. Багато хто знає смак цього стану за тими переповненим щастям миттєвостей життя, коли раптом відчувається причетність до всього, а навколишній простір перестає бути поділом і перетворюється в загальне місце, яке надає сенс усього, все пов'язує і все в себе включає. Просвітлення робить момент сприйняття в тисячу разів ясніше і найцікавіше уявленого або пережитого, і натхнення і блаженство більше не припиняються.
Нарешті, є думка, що буддизм - це релігія. Однак принципова різниця між двома цими підходами простежується вже в самому первинному значенні латинського слова, яке служить позначенням поняття «релігія»: Re перекладається «знову», а Ligare - «з'єднувати». Релігії, які прийшли з Близького Сходу і ось вже тисячу років панівні на Заході, намагаються віднайти щось досконале. В буддизмі ж немає необхідності з чимось «возз'єднуватися», тому що немає ніякого раю, з якого ми випали. Розум знаходиться в стані заплутаності з безпочаткових часів, а при проясненні переживає різні враження просто-напросто дізнається притаманну йому позачасову природу. І як можна було б взагалі довіряти відновленому стану? Це означало б, з одного боку, його початкове недосконалість, а з іншого - можливість знову його втратити.
Якщо і називати буддизм релігією, то слід провести відмінність між двома видами переконань. Перший - це прагнуть контролювати всі аспекти людського життя релігії віри - іудаїзм, християнство і особливо іслам. В характері їх особистісних богів виявляються надзвичайно людські риси. Протилежністю їм є недогматіческіе релігії досвіду - адвайта-веданта в індуїзмі, а також даосизм і буддизм, - орієнтовані на розкриття якостей людини.
Ці два види релігій принципово різняться як в методах, так і в цілях.
Всі релігії віри, домінуючі в нинішньому світі, виникли в невеликій області на Близькому Сході - їх політичним фокусом виступає сучасне місто Єрусалим. Кожна з них своїм корінням сягає до Старого Заповіту, який остаточно сформувався близько 2500 років тому. Громадське життя Близького Сходу була (і залишається такою досі) забарвлена постійною боротьбою за виживання. Цим пояснюється орієнтація на чоловічі моделі поведінки, прагнення залучати на свій бік, щоб опинитися сильніше, і будувати все на основі певних богом законів. В таких умовах і могла утвердитися ідея про що створює, судячи і карає зовнішній силі, чия істина повинна відрізнятися від людської. Оскільки природа цієї істини така, що її не можна ні перевірити, ні пережити або досягти, в неї потрібно вірити. Завдання віруючих - виконувати побажання вищої сили або її представників, для чого використовуються догми і звернення інших в свою віру, заборони і заповіді, а також не відповідає дійсності концепція про те, що один шлях істинний і хороший для всіх, інші - неістинним і шкідливі.
Хоча релігії досвіду Далекого Сходу виникли приблизно в той же час, що і близькосхідні релігії віри, питання виживання в північній Індії і Китаї не стояло так гостро: незважаючи на те, що склалися тут вельми освічені суспільства і не були такими мирними, як багатьом хотілося б думати, це були культури, безумовно характеризувалися достатком. Оскільки в цих країнах були відомі багато філософські системи і існувала велика духовна свобода, то і релігії придбали зовсім іншу спрямованість. Метою ставав власний розум, розвиток людини. Тому тут менше приписів ззовні, спрямованих на те, щоб все слідували по одному маршруту, а замість неспростовних догм в різних обставинах для різних людей можуть визнаватися корисними різні істини.
Наприклад, Будда застерігав учнів від того, щоб ті просто вірили його словами, але хотів, щоб вони задавали питання і на власному досвіді перевіряли повчання, знаходячи таким чином підтвердження сказаного. Він всім бажав і бажає Просвітлення, до якого більшості з нас корисніше йти ступінчастим шляхом, поки не буде створена непохитна основа витривалості, співчуття, радості і свідомості. Після цього багато що відбувається все швидше і швидше і немов би само по собі, адже шукане щастя внутрішньо притаманне кожній, будучи не чим іншим, як власним розумом. На шляху до цього досвіду Будда незмінно довіряв самостійності і обдарованості людей, просто показуючи їм звільняє дзеркало свого вчення і знову і знову відкривав істотам, що криється в них самих. Потенціал Просвітлення, закладений в кожній людині, він називав будда-природою. Ця довіра, що є важливою характеристикою шляху і мети, і становить основне відміну буддизму від всіх інших релігій.
Цурався Будда і того, що сьогодні називається езотерикою. Хоча спроба захистити людську теплоту 60-х і пронести її через наступні «хромовані» десятиліття дуже зворушлива, все ж заснованого на одних почуттях підходу до світу недостатньо. Потрібно ясно знати, що є що. А якщо брати уривки духовних знань з різних джерел, перемішувати їх і потім в якості позачасових істин підносити в новій упаковці без підтвердження особистим багаторічним досвідом, то це не створює нічого, крім плутанини. Таким істин, напевно, можна довіряти ще менше, ніж древнім вченням релігій віри з їх багатовіковим практичним досвідом.
Чому ж позачасовому вчить Будда? Він пояснює, що лежить в основі всього істина, щоб бути істинною, повинна завжди і всюди бути однією і тією ж, її неможливо створити, розширити або пошкодити - інакше вона була б не абсолютною. За своєю суттю невіддільна від простору, вона пронизує все, що є і чого немає, і той, хто створить необхідні умови, може цю істину пізнати. А той факт, що до Просвітлення ми її не сприймаємо або сприймаємо лише частково, пояснюється вирішальним вадою непросветленного розуму - нездатністю дізнаватися самого себе. Нетренований розум подібна окові: він все сприймає, але не може бачити сам себе. Всі повчання Будди спрямовані на розум і на шлях до його повного розуміння.
Якщо ми пошукаємо то позачасове і неразрушимое, що дивиться в даний момент через наші очі, усвідомлює і сприймає речі, - ми не знайдемо нічого речового. Тому Будда описував природу розуму словом «порожній». «Порожній від чогось» - цей вислів використовувалося в ті часи, щоб показати, що досліджуване усвідомленням не має ніяких певних якостей. Будда при цьому не описує «ніщо», чорну діру, але просто вказує на те, що сприймає розум не має обсягу, довжини, ширини або ваги - всього, що перетворювало б його у «щось». Математик, мабуть, назвав би цю сутність розуму нейтральним елементом сприйняття, фізик - всюдисущої можливістю, ремісник - Ні-річчю, а коханець або воїн, що сприймає світ як продовження своїх органів почуттів, відчував би, що розум відкритий як простір. Все це означає, що хоча тіло смертне, а думки приходять і йдуть - сприймається не народжувався, що не був складний з чогось або створений. Тому він залишається поза смерті, розпаду або зникнення. Розум подібний до простору: це позачасовий контейнер, що дозволяє всьому виникати, що охоплює і зводить все воєдино. І те, що немає нічого зовнішнього, у що потрібно було б вірити, багатьом полегшує доступ до навчання висловлювання Будди - допоміжні засоби, щоб краще познайомитися з самим собою і необоротно ставати все більш незворушним, радісним і повним любові.
За свій розвиток на шляху кожен відповідає сам. Будда своїм прикладом уособлює остаточну мету, досяжну для всіх, що дає справжнє Прихисток, про який слід періодично нагадувати собі з початку шляху і до Просвітлення. В буддизмі ми приймаємо Прихисток в повному розвитку розуму, тобто в Будді або стані Будди, в його вченні - засобах, які ведуть до Просвітлення, в друзях, разом з якими йдемо по шляху, і в Вчителя, який здатний переконувати своїм прикладом, надихати учнів і пробуджувати в них довіру до їх власної будда-природи. Таким чином, знання повчань Будди є ключем до неминущому щастя. Сам Будда виступає учителем, захисником і другом істот: за допомогою пропонованих ним коштів можна уникати болю і в результаті досягти цього непересічного щастя. Можна все могутніше розвиватися і при цьому допомагати іншим. Термін, найкраще описує вчення, був обраний самим Буддою понад 2500 років тому - Дхарма. І ось вже більше тисячі років вчення носить тибетське назва - Че. Тепер воно прийшло на Захід. «Дхарма» означає «речі, як вони є».
З книги Лами Оле Нідала «Яким все є насправді».
Однак чому ж тоді не можна назвати його філософією?Що можна сказати з цього приводу?
Коли ж у людей виникає бажання свідомо направляти власне життя?
І як можна було б взагалі довіряти відновленому стану?
Чому ж позачасовому вчить Будда?