Боги, людина, моральну поведінку, щастя.

Для Епікура атомістична концепція, розумне, раціональне пояснення природи, філософське і наукове, - передумови та підстави для того, щоб. перейти до людських справ, зокрема до людської поведінки, до моральності. Тому потрібно, згідно Епікура, обов'язково задатися питанням про зв'язок філософії з звичайним людським життям. Найголовніша, можливо, із завдань філософії - пояснити людині, звичайній людині, наскільки перекручено складаються людьми уявлення про богів. У епікуреїзмі триває в якійсь мірі розпочате попередньої античної філософією богоборство. Дотримуючись лінії думки попередніх філософів-богоборців, Епікур говорить в «Листі до Меньок»: "По-перше, вір, що бог - істота безсмертне і блаженне, згідно визначеним спільним поданням про бога, і не приписуй йому нічого чужого його безсмертя або незгодного з його блаженством; але представляй собі про бога все, що може зберігати його блаженство, поєднане з безсмертям "(С. 355). Здавалося б, це всього лише ортодоксальне, релігійне уявлення, але ось що далі радить Епікур Меньок:" Так, боги існують: пізнання їх - факт очевидний. але вони не такі, якими їх уявляє собі натовп, тому що натовп не зберігає про них постійно свого уявлення. гріхів, і не той, хто усуває богів натовпу, але той, хто застосовує до богів уявлення натовпу, бо висловлювання натовпу про богів є не природними поняття і, але брехливими домислами, згідно з якими поганим людям боги посилають найбільший шкоду, а хорошим - користь. А саме: люди, весь час близько стикаючись зі своїми власними чеснотами, до подібних собі ставляться добре, а на все, що тепер інший, дивляться як на чуже "(Там же).

Одне з найголовніших міркувань, яке, згідно з Епікура, змушує мислити Бога, - ідея Блага, блаженства, цілісності людської особистості. Але людина не повинна думати божество подібним собі, він не має права поширювати думку про своє власне блаженство на Бога. Іншими словами, хоча в "природі" Бога - бути етичним критерієм, хоча до Бога сходять думки людини, яка думає про етичному досконало, проте сам Бог з етичними перипетіями життя людини не має нічого спільного. Бог, за Епікура, - інше, ніж людина, істота, його потрібно всіляко звільняти від тих ознак, які людина - за своїм образом і подобою - приписує Богу. Ясно, що в грецькому світі з цілком антропоморфними уявленнями і зображеннями богів подібні міркування про божество і релігії були вельми сміливими, неортодоксальними.

Одна з найсуттєвіших для людини проблем, навколо якої гніздиться цілий рій релігійних уявлень, - неминучість смерті. Людина ніяк не може примиритися зі своєю смертністю. Йому важко уявити собі, що його зовсім-зовсім буде на Землі. І осягнути безжальне: тебе не буде, світ буде, але без тебе - і важко, і гірко. А звідси, згідно Епікура, народжується ілюзорне уявлення, ніби існує якась сила, яка, можливо, тобі і іншим людям забезпечить якесь інше існування - після смерті. Чи не буде "жити" твоя душа? Епікур такі уявлення рішуче відкидає, розмірковуючи при цьому вельми цікаво, але, звичайно, цілком в дусі античного грека. Епікур звертається до кожного, запрошуючи зрозуміти, що зі смертю Людина не має нічого спільного. Як же це? Але прочитайте Епікура: "... найстрашніше зло, смерть, не має до нас ніякого відношення, так як, коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо" (С. 356). Таким чином, смерть не має відношення ні до живуть, ні до померлих! Перед нами - спроба природного пояснення смерті, яка в той же час укладає в собі моральний зміст, певний момент мудрості, заспокоєння. Але ж, справді, хіба не правий Епікур? Залишається, однак, відчуття, що Епікур не рахується з тим, наскільки нагальною думка про смерть, як часто вона приходить людям в голову і наскільки гостро цю думку багато хто з нас переживають, І все ж Епікур прав в тому, що і сумні думки про смерть можуть, повинні служити моральному самовихованню людини. Коли нас вражає, вражає смерть близьких - не можемо, не повинні ми ставати мудрішими, краще розуміти співвідношення цінностей, бачити, як коротка і як марнота життя, яким важливим є в цьому житті зробити головне, добре, щире.

Власне, в цьому напрямку і рухається думка Епікура. Його мета - допомогти людині зорієнтуватися в житті, зосередити увагу на найголовнішому, розрізняти цінності справжні і уявні, справжні і несправжні, швидкоплинні і неминущі. А значить, Епікур хоче допомогти людині розібратися в тому, як слід жити. Зокрема, для Епікура важливо визначити, якою має бути лінія життєвої поведінки людини, що займається філософією або цікавиться нею. У «Листі до Меньок» він пише: "Нехай ніхто в молодості не відкладає заняття філософією, а в старості не втомлюється займатися філософією: адже ніхто не буває недостиглі, ні перестиглих для здоров'я душі. Хто говорить, що ще не настав або минув час для занять філософією, той схожий на того, хто говорить, що для щастя або ще немає, або вже немає часу. Тому і юнакові, і старця слід займатися філософією: першого - для того щоб, старіючи, бути молоду благами внаслідок вдячного спогади про минуле, а другого - для того щоб бути одночасно і молодим, і старим внаслідок відсутності страху перед майбутнім. Тому слід міркувати про те, що створює щастя, якщо дійсно, коли воно є, у нас все-є, а коли його немає, ми все робимо, щоб його мати "(С. 354-355).

Так що ж таке щастя, згідно Епікура? Бажання, міркує він, "бувають: одні - природні, інші - порожні, і з числа природних одні - необхідні, а інші - тільки природні, а з числа необхідних одні необхідні для щастя, інші - для спокою тіла, треті - для самого життя . Вільний від помилок розгляд цих фактів при всякому виборі, уникнення може сприяти здоров'ю тіла і безтурботності душі, так як це є мета щасливого життя: адже заради цього ми все робимо, саме щоб не мати ні страждань, ні тривог ... ми маємо потребу в задоволенні тоді, до оли страждаємо від відсутності задоволення, а коли не страждаємо, то вже не потребуємо задоволенні. Тому-то ми і називаємо задоволення початком і кінцем щасливого життя ... "(С. 356). Такі висловлювання критики епікуреїзму ставили в провину Епікура - він, мовляв, проповідує нестримний культ задоволення. Насправді ж Епікур говорить просто про неискоренимости прагнення до задоволення, про природність і природності цього прагнення. Людина не може жити, не отримуючи жодних задоволень, і він не може жити, не уникаючи якихось страждань.

Разом з тим, у вченні Епікура про потреби, бажання, задоволення є сувора максима, сенс якої в тому, що аморально і протиприродно безмірне прагнення до задоволення. Проповідуючи саме помірність в задоволеннях, Епікур не шкодує доводів і аргументів. Він пише: "Так як задоволення є перше і природжене нам благо, то тому ми вибираємо не всяке задоволення, але іноді ми обходимо багато задоволення, коли за ними слід для нас велика неприємність; також ми вважаємо багато страждань краще задоволення, коли приходить для нас більше задоволення, після того як ми витерпимо страждання протягом довгого часу. Таким чином, будь-яке задоволення по природному спорідненості з нами є благо, але не всяке задоволення слід вибирати, так само як і страждання всяке є зло, але не всякого страждання слід уникати ... "(С. 356-357).

Це відноситься, наприклад, до потреби в їжі - однієї з фундаментальних потреб людини. Згідно з Епікура, не потрібно прагнути до надмірностей в їжі: "Прості страви доставляють таке ж задоволення, як і дорога їжа, коли уся та мука від нестачі усунуто. Хліб і вода доставляють величезне задоволення, коли людина підносить їх до уст, відчуваючи потребу. Таким чином, звичка до простий, недорогий їжі сприяє поліпшенню здоров'я, робить людину діяльним по відношенню до насущних потреб життя, приводить нас в краще настрій, коли ми після довгого проміжку одержуємо доступ до предметів розкоші, і робить нас безстрашними перед випадковістю "(С . 357).

Іншими словами, прості, помірні блага, прості потреби людини і корисніше для здоров'я, і ​​доступніше, а тому вони сприятливіші для відчуття щастя. Як тільки він встає на шлях погоні за все великими насолодами - наприклад, починає прагнути до все більш вишуканою, розкішною їжі, - цього вже немає меж. І якщо розпорядитися так, що у нього не буде можливості мати таку їжу, то неминучі тілесні страждання і незадоволеність життям. Стало бути, звичка до простого способу життя і більш здорова, і більше розумна.

Те ж саме говорить Епікур про всіх інших задоволеннях: "Отже, коли ми говоримо, що задоволення є кінцева мета, то ми розуміємо не задоволення розпусників і не задоволення, що полягають в чуттєвому насолоді, як думають деякі, які не знають або які не погоджуються, або неправильно які розуміють, але ми розуміємо свободу від тілесних страждань і від душевних тривог. Ні, не пиятики і гулянки безперервні, що не насолоди хлопчиками і жінками, які не насолоди рибою і всіма іншими стравами, які доставляє розкішний стіл, народжують приємну життя, але тверезе міркування, що досліджує причини будь-якого вибору і уникнення і виганяє [брехливі] думки, які виробляють в душі найбільше сум'яття. Початок всього цього і добра новина є розсудливість. Тому розсудливість дорожче навіть філософії "(С. 357).

Така позиція досить типова для філософії взагалі і видатних філософів. На різних етапах розвитку філософської думки знову і знову виникало протиставлення того, що зараз називають "споживацтво", і зосередження на вищих духовних цінностях. Невірно було б вважати його плодом дозвільних роздумів, цікавих тільки для філософа. Але для філософа це дійсно проблема. Чи не тому тільки, що філософ повинен відшукати якесь розумне виправдання своєму зосередження саме на духовних благах, роздумів про першопричини речей, про моральне. Він пов'язує з цим деякий закон людського щастя. Не випадково філософи часто йдуть саме таким шляхом, виправдовуючи філософію також і життєвим міркуванням.

Сам процес філософствування приносить людині молодому і людині старому невимовну духовну насолоду, але це ще і засіб для того, щоб вказати людям шлях їхнього життя. В одному з уривків, що приписуються Епікура, сказано: "Пусти слова того філософа, якими не лікується ніяке страждання людини. Як від медицини немає ніякої користі, якщо вона не виганяє хвороб з тіла, так і від філософії, якщо вона не виганяє хвороби душі "(С. 360).

Багато сказано Епікура також про багатство і бідність, про те, що саме по собі багатство ніколи не робить людей ні моральними, ні духовно обдарованими, що бідність зовсім не перешкоджає бути людиною глибокої, багатої, істинно людської душі. Як бачимо, тут все акценти розставлені дуже чітко. І якщо вам доведеться читати або чути про Епікура щось протилежне, завжди згадуйте про те, що говорив він сам.

література:
Мотрошілова Н.В. Боги, людина, моральну поведінку, щастя. / Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Книга перша. Філософія стародавності і средневековья.- М.: Греко-латинський кабінет, 1995 - с.93-97