Традиційна слов'янська вишивка

Дитячий одяг зазвичай шили зі старого одягу батьків - не тільки і не стільки тому, що вона вже багато разів стираная і тому м'яка, не зашкодить, що не натре шкіру дитини, а тому, що вона ввібрала в себе батьківську енергію і силу, і нею захистить , вбереже дитину від лихого ока, псування, нещасть. Дівчинці одяг шили з материнської, хлопчикові, зрозуміло, з батьківської, таким чином вирішуючи наперед правильний розвиток в залежності від статі - дівчинці передавалася сила материнства, хлопчикові - чоловіча сила.

Коли діти підростали і вже знаходили якусь свою власну захисну силу, їм покладалася своя перша сорочка, з новіни. Це зазвичай пристосовувалося до моменту першої вікової ініціації - в три роки. З дванадцяти років дівчинка отримувала право носити власну (правда, поки дівочу) поневу, хлопчикові покладалися перші штани-порти.

Так як для дітей до трьох років одяг був переробленій з батьківського, то й обережна вишивка, зрозуміло, на ній не змінювалася, батьківська. Її міняти було не тільки незручно і непрактично, але й недоцільно - адже вона забезпечувала крім оберігає функції ще і зв'язок поколінь, спорідненість і спадкоємність. Так, якщо батько дитини б мисливцем, то й обереги на його одязі були пов'язані з полюванням, і саме вони передавалися з цим одягом хлопчикові. Точно також по жіночій лінії ремесло "передавалося" дівчинці. Вірніше, не саме ремесло, а сила багаторічного батьківського досвіду в ньому захищала дитя. Кожен же захищає по-своєму, вірно? Ткаля захистить особливим візерунком полотна, пряха - Наузен, мисливець - іклом тваринного ... А результат буде одним і тим же.

А ось обережна вишивка для власного одягу дитини вже відрізнялася від оберегів дорослих. По-перше, колір обережний вишивки для дітей був завжди червоним, тоді як для дорослої одягу він міг бути різним. Так, жінки часто використовували у вишивці крім червоного чорний колір - колір матері-землі, намагаючись таким чином захистити своє черево від безпліддя. Чоловікам же часто був потрібний для оберега синій або зелений кольори - синій захищав від загибелі від стихій, зелений - від ран. У дітей цього не було. Вважалося, що діти знаходяться під опікою і захистом свого роду.

На сорочці дівчинки-дівчини вишивка в основному йшла по подолу, рукавах і намиста, а у заміжньої жінки - груди, воріт, вишивка по подолу була ширше - в ній відбивалося ще й нове спорідненість, приналежність до роду чоловіка.

Основними охоронними символами для дівчинки були: Богині-покровительки долі, символ роду, деревні орнаменти, символ покровителя дня її народження, символи землі (знову ж таки, що відрізняються від жіночих символів землі - у тих в основному вона представлялася або розораної, або вже засіяної) і жіночих ремесел.

Хлопчики (як і дівчатка) до дванадцяти років носили сорочки без поясів. Основними символами, що охороняють хлопчиків, вважалися: символи вогню, сонячні символи, зображення тотемних тварин, зрозуміло, також символ роду-покровителя і духу-покровителя дня народження, дзвіночки-бубонці і символи чоловічих ремесел.

До повноліття хлопчики і дівчатка могли також носити загальні обереги.

Проходячи ініціацію в дванадцять років, обереги хлопчика змінювалися, ставали (як і у дівчинки) більш статево-визначеними. З'являвся пояс і, зрозуміло, оберегів ставало менше - адже росла своя власна сила.

У вишивці вже з'являлися зображення Богів (для дітей вони були просто надто сильні, не дозволяючи дитині виробляти свій "імунітет"), вже не стільки для оберігання, скільки для заступництва, у молодих дівчат - символи родючості, у молодих юнаків - військові. Зрозуміло, ні дівчинці, ні хлопчикові вони були не потрібні.

Крім вишивки на одязі часто дитячими оберегами служило безліч предметів, які вішалися над колискою малюка, ліжком дівчинки або хлопчика, потім носилися на плечі або на поясі.

Все це виконувало не тільки охоронну і захисну функції, а й служило сполучною ланкою між людиною і Природою.

Орнамент виник задовго до появи писемності. Це підтверджується тим, що навіть стародавня людина, яка одягалася в шкури тварин, зігрівався біля багаття, рив собі для житла землянки, прикрашав орнаментом предмети домашнього вжитку. На глиняних посудинах, знаряддя праці давніх людей можна побачити найпростіші візерунки: точки, прямі, хвилясті лінії, ромби.

Прочитати знаки - завдання важке. Вчені розгадують таємниці так.

Відомо, що стародавня людина був мисливцем. Він знав, що сила звіра полягала в бивні - це його зброя. Бивень або його зріз малювали у вигляді ромба. Цей знак містив в собі силу і могутність. Тому стародавня людина малював його на своєму тілі, предметах, які його оточували.

Набігають один на одного ромби - знак щасливого полювання, удачі, знак життя, родючості. Для того щоб поля були щедрі на врожай, людина просила у Неба, Сонця і Землі удачі, творив заклинання. Для цього він повторював візерунки.

А також:
хвилясті лінії символізували воду;

горизонтальні - землю;

косі - дощ, що перетинає шлях до сонця;

точки між ними - зерна, кинуті в неї.

Часто стародавні майстри зображували знаки, які позначали сонце. Це солярні знаки.

Сонце за тисячоліття отримало безліч варіантів зображення. До них відносяться і різноманітні хрести - як у колі, так і без нього. Деякі хрести в колі дуже схожі на зображення колеса, і це неспроста: людина бачила, як сонце рухалося, тобто "котилося" по небу, як вогняне колесо. Вічний рух небесного світила було відзначено гачкуватим хрестом, свастикою. Свастика позначала не тільки рухається сонце, а й побажання благополуччя. Особливо часто вона зустрічається в північних вишивках як рушників і сорочок, так і воювати ткацтві.

Багато таємниць можуть розкрити древні орнаменти. Розгадуючи їх, ми починаємо розуміти, що мова символів предків передавав нам своє ставлення до природи. Схиляючись перед нею, як би просячи у неї милості, захисту, заступництва, древній майстер виводив рукою своєрідні заклинання у вигляді орнаменту.

Зауважимо, що народ ретельно відбирав з безлічі знаків і дбайливо зберігав лише ті, що, на його думку, сприяли благу, гарному врожаю, достатку, удачі

Суть оберегів в точності відповідає своїй назві: їх покликання - оберігати людей, особливо в роки лихоліття, в періоди військових конфліктів, терористичних актів та інших негараздів. Іншими словами, захищати свого господаря від будь-якого спрямованого негативного впливу, яким би воно не було і звідки б не виходило. Негативними впливами можуть бути чисто фізичні впливи - такі, як хвороби (викликані, до речі, часто не тільки природними причинами, а й здолали нас внаслідок пристріту або псування). Обереги можуть захищати свого господаря і від будь-якого впливу на його психіку, на душу, на емоційну сферу. Вони охоронятимуть вас від нав'язування чужої волі, привороту, навіювань ззовні і від важкої депресії.

Обереги - це експериментально, протягом багатьох століть підібрані магічні предмети, вивчивши які наші предки прийшли до висновку, що вони можуть охороняти, оберігати нас від недружніх сил. Обереги бувають різні. Це намисто, браслети, обережні вишивки на одязі, візерунки яких є стилізованими символами стародавніх богів або покровителів роду, прикраси на вікнах, віконницях, лиштви, над ганком і дахом, над воротами будинку.

Ми сьогодні практично втратили навички повсякденного захисту, які використовували наші предки. І це навряд чи може сприяти нашому спокійному життю. Зі зникненням міцної повсякденному захисту ми опиняємося дуже легкою здобиччю для недоброзичливих сил з тіньового світу. Вони легко проникають в наше життя, а ми найчастіше навіть і не помічаємо цього. Ходимо по лікарях, скаржачись на слабкість, дратівливість, безсоння, загальне нездужання, на те, що «щось не те із мною, лікарю, твориться». А чим нам може в цих випадках допомогти лікар? Та нічим - подібні нездужання зовсім не його профіль.

Давайте тепер від загальних міркувань перейдемо до більш приватним і спробуємо зрозуміти механізм роботи оберега з точки зору його енергоінформаційних властивостей і можливостей.

Вплив оберегів пов'язано з квітами спектра людської аури. Одягаючи на себе оберіг відповідного кольору, ми отримуємо можливість швидко залатати енергетичні пробої в тій чи іншій частині аури, які можуть виявитися небезпечними для нашого здоров'я і навіть життя. З точки зору людини, здатної бачити ауру, це буде виглядати як посилення світіння певного кольору аури при надяганні оберега (докладніше про квіти буде розказано в кінці статті).

Які ж обереги можуть нам стати в нагоді? Зрозуміло, найбільш сильними будуть обереги ваші особисті, що передаються в родині у спадок: сережки, кільця або персні, намиста - будь-яка річ, яка, за переказами, приносить щастя в сімейному житті. Найчастіше такі предмети передаються по жіночій лінії - кільця і ​​сережки, по чоловічій рідше - ножі, пряжки для ременів. Якщо у вашій родині таких речей немає, їх доведеться вибирати самим, а це непросто, якщо ви не володієте яскраво вираженими екстрасенсорними здібностями. Тому поговоримо про найпростіший, але в той же час і дуже ефективний засіб. Це - обережні вишивки. Вишивати слід квіти і фігурки, що несуть традиційний охороняє сенс: силуети коня, собаки, півня або казкового птаха з жіночим обличчям. Ці символи родом з часів культів шанування язичницьких богів і символізують дружніх нам оберігають магічних істот. Особливо зручно використання обережних вишивок і аплікацій для дитячого одягу, так як малюкам важко постійно носити намисто, кільця або браслети.

Взагалі існує такий закон: по-справжньому сильний оберіг не можна купити. Він повинен «знайтися» серед речей, які передавалися у вашому роду в спадщину. Це буває не так вже й часто. Але будь-яку традицію хтось повинен почати, адже правда? Чому б, якщо у вашій родині ще немає традиційних оберегів, саме вам не створити такий, щоб він передавався потім з рук в руки - вашим дітям, онукам, правнукам? Давайте спробуєм?

ЗНАКИ

1) Хвиляста лінія - знак Води. Дощ зображується вертикальними лініями, річки, підземні води - горизонтальними, «сльота небесні» - горизонтальними.
2) Громовник (шестикінечний хрест в колі або шестигранник). Знак Грома (і Перуна). Використовувався як оберіг від блискавки; також є військовим оберегом.
3) Квадрат (або ромб), поділений хрестом на чотири частини - (зоране поле). Якщо всередині є точки - засіяне поле. Це - знаки Землі і родючості.
4) Колокрес (хрест у колі). Знак Сонця. перешкода і відраза зла, знак закритості.
5) Крада ( «решітка») - знак Вогню. Крада - жертовний або похоронне багаття.
6) Крес (рівносторонній хрест: прямий або косий) - знак Вогню (і Бога Вогню - Агні).
7) Місяць - Знак місяця, місяця. Відомі підвіски «лунніци».
8) Півнячий гребінь з сімома виступами - знак Вогню.
9) Ріг достатку. Знак багатства, достатку.
10) Ярга (свастика). Інакше - коловорот. Варіантів накреслення існує величезна кількість. Ярга - знак Сонця (і, відповідно, Богів Сонця: Хорса, Даждьбога і ін). По спрямованості обертання (посолонь \ протисолонь) розрізняють знак світлого Сонця (сонця Яви) і знак темного Сонця (сонця Нави). Сонце Яви - доброчинна, творча Сила; Сонце Наві - руйнівна Сила. Згідно слов'янським міфам, після заходу Сонце освітлювало Подземья (Нав), звідси і назва. Ми знаємо, що Сонце вночі не перебуває під Землею, але в наявності руйнівного аспекту у Сонця важко засумніватися ... Є два трактування визначення напрямку обертання знака; традиційна, наскільки мені відомо, така: кінці променів загинаються проти напрямку обертання.
11) Дерево (найчастіше ялинка) - символ взаємозв'язку всього в світі, символ довгого життя.
12) Спіраль - символ мудрості; якщо колірна гамма синьо-фіолетова - таємних знань. Найпотужніший здобич знак для всіх темних сутностей тіньового світу - якщо колір червоний, білий або ж чорний.
13) Трикутник - символ людини; особливо якщо супроводжується невеликими крапочками або кружками з боку вершини. Символ людського спілкування.

БОГИ

Жінка з піднятими долонями: Макошь
З опущеними: Лада.
Чеще всього вони зображені з оленями з боків. Богині ці ототожнювалися з двома північними сузір'ями - Великою Ведмедицею і Малою. Як відомо, на Русі ці сузір'я раніше звалися лосини.

ЖИВІ ІСТОТИ

1) Бик - знак Велеса.
2) Вовк - знак Ярила.
3) Ворон - знак мудрості і смерті, Велеса.
4) Дерево - символ життя і родючості; або - Всесвіту (Світове Древо).
5) Змій - знак Землі, мудрості, Велеса. Пов'язаний з Нижнім Світом.
6) Кінь - знак Сонця, Сонячних Богів.
7) Лебідь - знак Мари, смерті, зими.
8) Ведмідь - знак Велеса.
9) Олениха (Важенка) або лосеня - знак Богинь Родючості (Рожаниць).
10) Орел - знак Грома, Перуна.
11) Півень - знак Вогню, Агні.
12) Сокіл - знак Вогню, Агні. Є думка, що «тризуб» (герб Рюриковичів і сучасної України) - стилізоване зображення сокола в польоті.
13) Зозуля - знак життя, Живи.
14) Козел - символ родючості, плодючості.
15) Свиня - символ родючості, достатку.

КОЛЬОРИ

Саме кольору оберега пов'язані з захистом однієї з семи чакр людини. Червоний - для самої нижньої, розташованої в районі куприка і відповідає за сечостатеву систему, пряму кишку, опорно-руховий апарат. Помаранчевий - для другої, що знаходиться на кілька пальців нижче пупка, що відповідає за статеву енергію і нирки. Жовтий - для третьої чакри (область сонячного сплетення) - центру життєвої енергії, що відповідає також за всі органи черевної порожнини. Зелений - для четвертої, серцевої чакри. Вона контролює діяльність не тільки серця, а й легких, хребта, рук, відповідає за наші емоції. Блакитний - для п'ятої, горловий, відповідальної за органи дихання і слуху, горло і шкіру, а також творчий потенціал людини. Синій - для шостої (зона «третього ока»), відповідальної за наші інтелектуальні здібності. Фіолетовий - для сьомої (тім'ячко), сполучною нас з Вищими силами, з Богом.

1) Білий. Пов'язаний з ідеєю Світу, чистоти і святості (Білий Світло, Білий Цар - над царями цар і т.п.); в той же час - колір Смерті, жалоби.
2) Червоний - Вогонь, (і Сонце - як небесний Вогонь), кров (життєва Сила).
3) Зелений - Рослинність, Життя.
4) Чорний - Земля.
5) Золотий - Сонце.
6) Синій - Небо, Води.
7) Фіолетовий рідко зустрічається в російській вишивці.

Тепер вам залишилося тільки спробувати скласти все разом - колір, тип ниток, візерунок - і зробити обережну вишивку для близької людини, вирішивши перш за все, від якої біди ви його захищаєте.

(Джерело: arira.ru/traditsionnaya-slavyanskaya-vyshivka.htm )