Ізраїль, говорить на ідиш
Олександр Локшин
Монографія професора Каліфорнійського університету Яель Хавер «Те, що повинно бути забуте. Виживання їдишу в сіоністської Палестині » [1] за своїм змістом і чітко висловленої позиції примикає до ізраїльської так званої постсіоністской історіографії. Постсіоністскіе або, як їх ще називають, «нові» історики заявили про себе вже в кінці 1980-х років. Їх роботи були спрямовані на ревізію існувала інтерпретації вузлових моментів ізраїльської історії, традиційного сіоністського дискурсу - наприклад, відносини лідерів єврейської громади (ишува) до Голокосту, виникнення ізраїльської держави, Війни за незалежність 1948-1949 років, проблеми біженців, Шестиденної війни ... [2]
Традиційний сіоністський імператив складався, серед іншого, в тому, що прибули в Палестину нові поселенці повністю відмовилися від всього знайомого і звичного їм на старій батьківщині, в тих країнах, де вони жили протягом століть. Ключовим моментом для переселенців зі Східної Європи, на думку істориків-традиціоналістів, була відмова від їдишу на користь івриту, винятковість якого підкреслював сіонізм. Сіоністські ідеологи виходили з того, що в Ерец-Ісраель повинна бути сформована нова нація, нічого спільного не має з галутних євреями. Ідиш ж осмислювався як «жаргон», пов'язаний з культурою отвергаемого галута. Про особисте і колективне відмову халуцим-піонерів від мови діаспори як найважливіший елемент сіоністського «народження заново» пише цілий ряд провідних ізраїльських дослідників [3] .
Тим часом, Хавер відзначає, що і в діаспорі іврит був складовим компонентом багатомовної єврейської культури і займав у ній більш престижне місце, ніж ідиш чи будь-якої іншої єврейський розмовна мова - наприклад, іудео-іспанська (джудезмо) або іудео-арабська. Показово, що саме давньоєврейську мову став основою для нової ізраїльської культури. Автор ставить питання, на який, власне, і покликане відповісти її дослідження: «Що ж сталося з ідишем, з його культурою і носіями цієї мови» в країні Ізраїлю?
Європейські євреї говорили на ідиш понад тисячу років. На початку XX століття література, створена на цій мові, представлялася ряду єврейських теоретиків якоїсь «територією» для народу, який не мав батьківщини. З'явилося таке поняття, як ідішланд - особливе єврейське батьківщину. Вперше цей термін ввів ідішіст і громадський діяч Хаїм Жітловскій, писав, що духовно-національний будинок - це те місце, де «є наш народний мову і де кожен подих і кожне слово допомагають підтримувати національне існування нашого народу» [4] .
Однак в Палестині євреї, чиєю «батьківщиною» до тих пір був текст, створювали фізичний будинок, який ідентифікувався з одним з мов. Таким чином, частина видавалася за ціле. Вибір івриту як національної мови cтал безпосереднім результатом вибіркового підходу раннесіоністскіх ідеологів до різних періодів історії єврейського народу. Ореолом романтизму виявилося оточене додіаспоральное існування, доізгнанніческій період. Давність стала джерелом легітимізації і предметом захоплення. Мова Біблії сприймався як частина епохи чистих помислів і цілей [5] . Культура ж «ідішланда» піддалася рішучої переоцінці. Одним революційним ударом вона була позбавлена того місця, яке займала.
Ідиш відкидався не тільки як мову галута, але і як мову старого ішува, з яким піонери-сіоністи не бажали мати нічого спільного. Дійсно, євреї європейського походження, які жили в Ерец-Ісраель в середині XIX століття, в масі своїй розмовляли на ідиші. Вони існували за рахунок Халук - системи зборів і пожертвувань, що здійснюються єврейськими громадами за межами Країни. Ідішеязичний старий ишув разюче відрізнявся від того образу незалежної і ініціативного єврейської спільноти, який прагнули створити сіоністи.
Заперечення їдишу ранніми сіоністами було настільки тотальним, що на якомусь етапі вони готові були віддати перевагу йому не тільки іврит і пов'язаний з ним комплекс культурних уявлень, але навіть арабську культуру. Ведені романтичними європейськими орієнталістського уявленнями, халуцим розглядали деякі її елементи (одяг, їжу, окремі звичаї) як діаметрально протилежні єврейської діаспоральних життя і, отже, відповідні для «впровадження» в середу «нових євреїв».
У зв'язку з тим, що гебраістская ідеологія негативно ставилася до використання в івриті фраз і слів з інших єврейських мов, ідишської вираження «прикидалися» іноземними. Таким шляхом безліч запозичень з їдишу щодо «безконфліктно» увійшло в сучасний літературний іврит, а також в івритський сленг 1940-х і 1950-х років. Хавер цитує Йосефа Гури, який відзначає, що близько чверті з тисячі ідіом розмовного івриту є кальками з їдишу. (Втім, Хавер не стосується всієї складності менявшегося відношення до ідиш в ішува після Катастрофи європейського єврейства.)
До 1914 року мовою викладання в єврейських навчальних закладах в Ерец-Ісраель був оголошений виключно іврит. У 1923 році мандатні влада назвала іврит одним з офіційних мов Палестини, поряд з англійською та арабською. Лідери і ідеологи ишува впевнено створювали панівний наратив, в якому існування альтернативної культури чи навіть субкультури зі своєю мовою було неприпустимо, бо ставило під сумнів повноту успіху сіоністського проекту.
Здавалося, перемога івриту була повною. Офіційна установка на «забування» їдишу була настільки тотальною, що навіть сам тривалий конфлікт між івритом і ідишем виявився витіснений з колективної пам'яті. Так, один із стовпів ізраїльської історіографії Шмуель Етінгер в своєму основному праці (див. Прим. 3) в якості ключової події, що призвів до перемоги івриту в школах ишува, згадує ... іврит-німецький «мовної суперечка» 1913 року (тоді єврейсько-німецька благодійна організація «Езра» виступила за введення німецької мови в якості мови викладання в технічних школах ишува, що викликало різку реакцію).
Залмен Брохес
Але ідиш в Ерец-Ісраель, як показала на широкому і різноманітному історичному матеріалі Хавер, не зник. Більшість жителів нового ишува (єврейської громади після 1880-х років) в перші десятиліття його існування залишалися природними носіями їдишу та продовжували говорити на цій мові. У той час ишув ще не був здатний повноцінно функціонувати, використовуючи один лише іврит. Ні засновники Тель-Авіва, ні сіоністські іммігранти в нових поселень не заговорили відразу на івриті. Втім, це не завадило їм часто користуватися прикметником «івритський» замість «єврейський»: Тель-Авів - «івритський» квартал Яффи, «івритські» робітники і т. П.
Той порядок, коли ідиш та іврит співіснували в єврейських громадах Європи і кожен з них займав своє місце в усталеній століттями системі, в сіоністської Палестині був радикально трансформований. Іврит був призначений для повсякденного використання, але при цьому залишався також і мовою високої культури, а ідиш був повністю делегітимізувати. Офіційно він став аномалією, хоча де-факто залишався мовою багатьох, якщо не більшості, включаючи і 1930-і роки. Симптоматичні слова Бен-Гуріона, що в пропаганді сіоністи змушені використовувати багато мов, але для «нашої культурної роботи єдиною мовою залишається іврит». По суті такий підхід повертав ситуацію до традиційного поділу на мову високої культури (іврит) і утилітарний мову повсякденності (ідиш).
Двоїсте становище їдишу полягало в тому, що це була рідна мова, одночасно улюблений і відкидаємо з ідеологічних мотивів. Провідні ізраїльські історики зазвичай ігнорують психологічні труднощі «вростання» вихідців зі Східної та Центральної Європи в іврит. Дослідження ж Хавер дозволяє говорити про культурний і ментальному розколі, який нещодавно трапився на перетині ідеології та особистого досвіду.
Хавер зазначає, що ізраїльські історики літератури, що займаються історією івритської культури, по суті ігнорують існування в Палестині ідишської літератури. Тим часом, в період другої алії (1904-1914 роки) література на ідиш в Ерец-Ісраель досить бурхливо розвивалася. Можливості ж тодішньої івритської словесності були вельми обмежені, так як нормативний стиль нової прози на івриті виник в кінці XIX століття, тобто ще до того, як став реальністю розмовний іврит.
Творчість чималого числа літераторів ишува не вкладається в сіоністський наратив. Вони писали на ідиші або одночасно на ідиші і на івриті. Живучість ідишської літератури в ішува пояснюється, серед іншого, тим, що в порівнянні з івритської література на ідиш відрізнялася різноплановістю, гнучкістю і давала більше можливостей для відображення соціальних і ідеологічних відмінностей в суспільстві. Це дозволяло ідишської письменникам Палестини, що розділяли сіоністські устремління, створити поліфонію, що відображала гетерогенність раннього ишува.
Письменники, чия творчість аналізується в книзі, відображають різні поколенческие, ідеологічні та естетичні тенденції. Автор розглядає творчість Залм Брохес - письменника періоду другої алії, чиї ранні роботи носили в основному несіоністські характер і пропонували більш складне і різноманітне бачення Палестини, ніж книги деяких його (та й наших) сучасників, идеализирующих сіоністську ідентичність першопоселенців. Інший герой Хавер, Авром Рівес, також прагнув відобразити культурне та ідеологічна багатоманітність ишува, його твори «населені» арабами і християнами. Аж до своєї смерті в середині 1960-х років писала на ідиші і поетеса Рікудо Поташ ...
Більш того, івритського література також була не вільна від ідишської впливів. Аналізуючи побудова речень і фраз у таких безумовних ізраїльських класиків, як Йосеф-Хаїм Бреннер і ранній Агнон, Хавер відзначає визначальний вплив на них мовних структур їдишу. Бреннер взагалі був одним з небагатьох публічних діячів ишува, які давали можливість собі говорити про ідиші як про «сіоністському мовою», «мовою наших матерів, який клекоче в наших устах».
Хавер не просто повертає читачеві ідишської культуру ишува і вводить в обіг по суті невідомі тексти - вона прокреслює безперервну лінію, пропонує альтернативний загальноприйнятій погляд на історію ізраїльської літератури, вибудовує її «тіньову» версію. Їй вдається довести, що ідишської література була дуже популярна і широко поширена в ішува - досить сказати, що в період між 1928 і одна тисяча дев'ятсот сорок шість роками в Ерец-Ісраель виходили 26 літературних журналів на ідиші. Більш того, в кінці 1920-х років ідишської культура в ішува переживає своєрідний «ренесанс» (в тому числі і в новому «іврітського» місті Тель-Авіві - в 1927 році число читацьких запитів на газети на івриті та ідиш в публічній бібліотеці Тель Авіва було приблизно однаковим). Почасти це пов'язано з прибуттям іммігрантів четвертої алії (1924-1928 роки) (так звана «алія Грабського» з Польщі), які широко користувалися ідишем і часто були далекі від сіонізму (не випадково деякі сучасники і дослідники звинувачували їх в привнесення в палестинську дійсність галутних цінностей).
Тоді ж, в 1927 році, радою директорів Єврейського університету в Єрусалимі був схвалений план створення в університеті кафедри їдишу. Але в той час реалізувати цей проект виявилося неможливим. Проти відкриття кафедри виступили впливові сіоністи (в тому числі Менахем Усишкін), а також радикальна організація Мегіно а-Сафа а-Іврит ( «Бригада захисників мови іврит»), що складалася в основному з учнів гімназії «Герцлія», які організували цькування Хаїма Жітловскій під час його візиту в Палестину ще в 1914 році. «Бригада», заснована в 1923 році, активно діяла до 1936 року, особливо активно в Тель-Авіві та Єрусалимі. У громадській думці вона зв'язувалася з правими сіоністами-ревізіоністами. Її діяльність була спрямована головним чином саме проти використання їдишу (показово, що англійська мова не викликав у членів «бригади» будь-якої негативної реакції). У зв'язку з передбачуваним відкриттям кафедри були випущені плакати в траурних рамках: «Кафедра жаргону - знищення івритського університету» і «Кафедра жаргону - ідол в івритського Храмі» (Єврейський університет в багатьох тодішніх публікаціях і виступах порівнювався з Храмом). Як бачимо, юні світські ревнителі івриту писали про ідиші як про целем ба-хейхал - язичницькому ідола в Храмі, - тобто використовували раввіністичним джерела, щоб порівняти намір заснувати кафедру їдишу з оскверненням Храму греко-сирійськими завойовниками і римськими імператорами в I столітті н. е. Ідиш, мова тисячолітньої культури, демонізувати як чужий незаконний «жаргон», що загрожує єдності, що представляє небезпеку для формування нової івритської нації, символом якої був університет - її «храм».
Плакат «Бригади захисників мови іврит» говорить: «Кафедра жаргону - знищення івритського університету». 1927 рік
І тільки в 1951 році, після знищення ідишської культури в результаті Голокосту і політики державного антисемітизму в Радянському Союзі, а також після створення Держави Ізраїль, коли ідиш вже не уявляв більш небезпеки для івриту, кафедра їдишу нарешті була відкрита. Її створення знаменувало початок легітимізації їдишу в ізраїльській культурі. Дов Саду, виступаючи на відкритті кафедри, говорив, що ідиш допоміг зберегти іврит. Втім, навіть тут ідиш зводить до статусу другорядного культурного явища, існуючого на службі у івриту. Очевиднішою ставала ієрархія двох мов, коли іврит був паном, а ідиш - слугою.
Однак, як показала Хавер, роль їдишу в життя ишува явно виходила за межі функції збереження відродженого івриту. Той же Дов Саду, який описував ідиш як прислужника івриту, в 1970 році використовував вже зовсім інші терміни. Говорячи про єврейське двомовність перед ідишської аудиторією в Нью-Йорку, Саду описував унікальне бачення ідишської письменників ишува: «Ця особлива група мала важливе значення - вона відкрила нові горизонти і нову землю для літератури на ідиш: Землю Ізраїлю, не як ностальгію за дитинством або туристичну тему, а як відчутний щоденний досвід розвитку та боротьби ишува ».
Хавер не стосується періоду існування Держави Ізраїль. Але ми знаємо, що ідиш так і не був вигнаний з колективної пам'яті і не був забутий. З початком великої алії з СРСР / CНГ, яке співпало з пробудженням в ізраїльському суспільстві інтересу до свого коріння і культурної спадщини діаспори, мова європейського єврейства отримав державну підтримку. В даний час по всій країні діють ідишської клуби, в Тель-Авіві працює ідишської театр, на ідиші пише цілий ряд ізраїльських авторів (більшість з них вихідці з Радянського Союзу), в Єврейському університеті в Єрусалимі та в Університеті Бар-Ілан ведеться вивчення їдишу та художньої літератури на цій мові. У деяких школах Ізраїлю ідиш включений в навчальну програму.
Додати коментар
<< зміст
ЛЕХАИМ - щомісячний літературно-публіцистичний журнал і видавництво.
[1] Yael Chaver. What must be forgotten. The survival of Yiddish in Zionist Palestine. SyracuseUniversity Press, 2008.
[2] C м.: History & Memory. Studies in Representation of the Past. Special Issue. Israeli Historiography Revisited. Vol. 7. № 1. Spring / Summer 1995. Про одну із знакових фігур цієї школи см.: Епштейн А. Барух Кіммерлінг і його інтелектуальні пошуки // Ізраїль очима «російських». М .: Наталіс, 2008.
[3] Ерец Й. (ed.) Сефер a-Aлія a-Шлішіт (Книга третьої алії). Тель-Авів: Ам Овед, 1964; Еттінгер Ш. Тодот Ам Ісраель (Історія єврейського народу). Т. 3. Тель-Авів: Двір, 1969; Кармі Ш. Ам Ехад ве Сафа Ахат: Техіят a-Сафа a-Іврит бе Реійя Бейн-техуміт (Один народ і одна мова. Відродження мови іврит в міждисциплінарної перспективі). Тель-Авів, 1997; та ін.
[4] Жітловскій Х. Черновіцер Шпрах-конференц ун Парізер Культур-конгрес. Нью-Йорк, 1953. С. 403.
[5] Виборча реконструкція сіонізмом минулого вимагала визнання івриту в якості єдиного мови майбутньої нової громади. Але іврит, як зауважує Хавер, що не була єдиною мовою, якою розмовляли люди Юди до вигнання. Біблія дає один з найбільш ранніх прикладів білінгвізму (іврит плюс арамейська). Таким чином, вибір сіонізмом івриту як мови єврейського майбутнього в чималій мірі спирався на уявне минуле.
Автор ставить питання, на який, власне, і покликане відповісти її дослідження: «Що ж сталося з ідишем, з його культурою і носіями цієї мови» в країні Ізраїлю?
