I. Вихід за межі ЕГО (ІС) тично ОСОБИСТОСТІ
Бажання подолати [обмежені] умови людського існування, вийти за межі нашого буденної свідомості і повсякденного особистості споконвічно притаманне людському роду, і ця тяга стара, як саме людство. Ми можемо бачити її прояви в дихаючих священнодійством наскельних малюнках Південної Європи, і навіть раніше, в похованнях кам'яного віку на Близькому Сході. В обох випадках висловлюється бажання людини увійти в зіткнення з більш величною реальністю. Ми також виявляємо це бажання в анімістичних віруваннях і звичаях архаїчного шаманізму, і ми бачимо його розквіт в релігійних традиціях неоліту - в цивілізації басейну річок Інд і Сарасваті, і в Шумері, Єгипті та Китаї.
Але ніде на Землі ця тяга не знайшла настільки очевидного і творчого прояву, як на півострові Індостан. Цивілізація Індії породила неймовірне різноманіття духовних вірувань, практик і підходів. Всі вони націлені на набуття того плану реальності, який далеко затьмарює наші індивідуальні людські життя і упорядкований космос, що доступний нашому людському сприйняттю і уяві. Цей план іменується по-різному: Бог, Вища Суще, Абсолют, (позамежне, трансцендентне) Я, Необумовлене і Вічне.
Різні мислителі, містики і мудреці - не тільки Індії, а й усього світу - дають нам безліч образів або описів кінцевої Реальності і її зв'язку з видимої всесвіту. Однак всі вони сходяться на тому, що Бог, інакше Я, перевершує як мову, так і розум людський. За невеликим винятком вони також одностайні
в думці щодо трьох взаємопов'язаних тверджень, а саме, що Кінцеве:
1) одне - тобто нероздільне Ціле, повне само по собі, поза яким нічого більш не існує;
2) є вищим рівнем реальності, ніж множинний світ, який відображається за допомогою наших органів почуттів; і
3) є нашим найвищим благом (санскр. Ніхшреяса; лат. Summum bonum), тобто найбільш бажаною з усіх можливих цінностей.
До того ж багато містики заявляють, що кінцева Реальність дарує невимовне блаженство. Це блаженство не просто відсутність болю або страждання, і зовсім не стан, залежне від [функціонування] нашого розуму. Воно знаходиться по ту сторону болю і задоволення, які суть стану нашої нервової системи. Подібне узгоджується з твердженням містиків про те, що їх набуття (realization) трансцендентного Єства не є переживанням, як його зазвичай розуміють. Такі адепти суть сама ця Реальність. Тому, в зв'язку з таким найвищим досягненням, знаходить на духовному шляху, я вважаю за краще говорити про Бого- або Само - пізнанні (God- or Self -realization) замість містичного переживання. Іншими використовуваними в даному випадку словами є ' «просвітлення» і «звільнення».
Індійська духовність, яка ховається під словом йога, безсумнівно є найбільш відомої у світі. Дійсно, важко уявити будь-яку метафізичну проблему або рішення, до яких би вже не зверталися мудреці і Пандіта Стародавній і середньовічної Індії. «Духовні знавці» Індії пережили і проаналізували весь спектр психічних можливостей - від надприродних станів і свідомості тимчасового богопізнання до постійного просвітлення (відомого як сахаджа-самадхи, «мимовільний екстаз»).
Методи і способи життя, вироблені індійськими філософськими і духовними геніями за період приблизно в п'ять тисячоліть, переслідують виключно одну мету: допомогти людині подолати звичні форми його буденної свідомості і осягнути нашу тотожність (або, в крайньому випадку, союз) з вічної Реальністю. Великі індійські традиції психічного і духовного становлення розуміються як шляху звільнення. Їх мета полягає в звільненні нас від нашої звичайної обумовленості і тим самим в позбавленні нас від страждання, оскільки страждання - плід нашої несвідомої обумовленості. Іншими словами, вони постають як дороги, що ведуть до Бого-пізнання, або самопізнання - станом невимовного блаженства.
Бог в цьому сенсі не є Богом Творцем деістіческіх релігій на кшталт іудаїзму, ісламу та християнства. Швидше, Бог тут постає як позамежна повнота (трансцендентна тотальність) буття, яку в недуалістіческіх школах індуїзму співвідносять з брахманом, інакше «Абсолютом». Цей Абсолют розглядається як сутнісна природа, трансцендентне Я, що лежить в основі людської особистості. Тому, коли неусвідомлена обумовленість, внаслідок якої ми переживаємо себе як незалежні, відокремлені его, зникає, ми усвідомлюємо, що в серцевині своєї істоти ми все - то саме Єдине. І ця єдина Реальність - кінцева мета людської еволюції. Ось як подає це сучасний філософ -йогін Шрі Ауробіндо:
Ми говоримо про еволюцію Життя через матір'ю, про еволюцію Розуму через матір'ю; але еволюція є словом, яке просто вказує на явище, не пояснюючи його. А тому немає ніяких підстав вважати, що Життя має розвиватися з матеріальних елементів або що Розум повинен розвиватися з живої форми, поки ми не приймемо пропоноване ведантой [10] рішення, що Життя вже укладена в Матерії, а Розум в Життя, бо по суті Матерія є форма прихованої Життя, Життя - форма прихованого Свідомості. І тоді навряд чи будуть заперечення проти такого кроку в цьому напрямку, а саме, що ментальна свідомість саме по собі, можливо, лише форма і завіса для більш високих станів, які знаходяться за межами Розуму. В такому випадку нездоланна тяга людини до Бога, Світла, Блаженству, Свободі, Безсмертя знаходить належне їй місце, як і владний поклик, внаслідок якого Природа прагне розвиватися за межами Розуму, що постає таким же природним, вірним і обгрунтованим, як і тяга [Природи ] до Життя, яку вона виростила в деяких формах Матерії, або тяга до Розуму, який вона заронила в деякі форми Життя. ... Сама людина може цілком виявитися мислячої і живою лабораторією, де і за чиєї свідомому сприяння вона бажає створити надлюдини, бога. Або чи не краще буде сказати. Бога проявити? [11]
Сама ідея, що тяга до позамежного представляється споконвічної і всюдисущої, хоч зазвичай і прихованої силою в нашому житті, була озвучена низкою блискучих трансперсональна психологів, особливо Кеном Уїлбер. Він каже про цю силу як про «задумі Атман»:
Розвиток це еволюція; еволюція це трансценденція; ... а кінцева мета трансценденції - Атман, або кінцеве Єдине Свідомість в єдиного Бога. Всі спонукання підпорядковані цьому спонукання, все бажання підпорядковані цьому Бажанням, все позиви підпорядковані цьому Кличу - і все це рух є тим, ч го ми називаємо задумом Атман: спонукання Бога до Бога, Будди до Будди, Брахмана до Брахману, але спочатку здійснюване через людську психіку, що може призводити як до екстатичним станів, так і до катастрофічних наслідків [12] .
Тяга до позамежного тому споконвічно властива людському житті. Вона проявляє себе не тільки в духовно-релігійних пошуках людства, але також і в прагненнях науки, техніки, філософії, теології та мистецтва. Вона може бути не завжди явної, особливо в тих областях, які на зразок сучасної науки намагаються заперечувати будь-який зв'язок з метафізичної думкою, і натомість поклоняються двом ідолам - скептицизму і об'єктивності. І все ж, як помітили прозорливі критики наукового підходу, в своїх пристрасних пошуках знання і сенсу буття наука просто узурпує то місце, яке колись відводилося геології і релігії.
Сьогодні метафізичні коріння науки стають видимими, особливо завдяки зусиллям квантової фізики, яка підриває підвалини матеріалістичної ідеології, що сповідували багато, якщо не більшість вчених останні двісті років. Дійсно, сучасні фізики, наприклад, Девід Джозеф Бом (Bohm) [рід. 1917] і Фред Алан Вулф (Fred Alan Wolf) дали широку квантово-механічну інтерпретацію нашої реальності, яка у багатьох відношеннях узгоджується з традиційними східними уявленнями щодо влаштування світу: всесвіт одна і представляється абсолютно неймовірним океаном енергії ( «квантова піна»), де з'являються і зникають, можливо, споконвіку, різні форми - речі. Гарі Зукав (Gary Zukav) пише:
Квантова механіка, наприклад, пояснює нам, що ми зовсім не відділені від решти світу, як колись думали. Фізика елементарних частинок пояснює, що «інший світ" не спочиває байдуже «в стороні». Він постає як що знаходиться в бродінні світ безперервного творення, перетворення і знищення. Уявлення сучасної фізики, якщо оглянути їх в цілому, викликають надзвичайні відчуття. З вивчення теорії відносності, наприклад, можна винести вражаюче відчуття того, що простір і час є лише розумовими конструкціями! [13]
З робіт цих вчених ясно видно, що наука, як і будь-яка інша людська діяльність, укладає в собі тягу до позамежного. Тому справедливо, що Джон Ліллі (John Lilly) називав науку «імітацією Бога» [14] . А мав на увазі він під цим ось що: ми, люди, намагаємося описати і зрозуміти нас самих і світ, що навколо нас. З цією метою ми створюємо моделі реальності і програми, за допомогою яких ми можемо орієнтуватися в наших побудованих, зімітувати світах. Однак нас весь час тягне - або штовхає - вийти за межі своїх моделей і програм, за межі власного розуму.
Якщо ми поглянемо на науку і техніку як на форми той-же самій тяги до позамежного, що посувають індійських мудреців досліджувати внутрішній універсум свідомості, то багато речей ми побачимо в абсолютно новому світлі. Ми не обов'язково повинні розглядати науку і техніку як спотворення духовної тяги, але швидше за нас слід вбачати тут несвідоме вираз такої тяги. Тут не мається на увазі ніякої моральної оцінки, і тому ми можемо просто спробувати ввести в наукову і технічну діяльність більш терпиме і самокритична ставлення. Таким чином ми можемо сподіватися перетворити те, чим виявилося цілком одержимо ліва півкуля мозку (left brain) [15] , В справжнє і законне прагнення заради людської істоти і всього роду людського.
У прекрасному творі Рабіндраната Тагора Гітанджалі ( «Жертовні пісні») є рядок, де підсумовується наше сучасне становище, коли ми опиняємося перед вибором: «Свобода - це все, що я хочу, але мені соромно сподіватися на неї» [16] . Нам соромно і боязко, оскільки ми відчуваємо, що пошуки духовної свободи, інакше екстазу, належать пішов часу, втраченим погляду на світ. Але це лише половина правди. Якщо деякі уявлення і підходи до духовної свободи явно застаріли, сама свобода і її пошуки залишаються настільки ж важливими і актуальними, як і раніше. Жага свободи представляється позачасовий потребою. Ми бажаємо свободи, або незамутненого щастя, але ми рідко зізнаємося в цьому сокровенне почуття. Воно залишається на рівні несвідомого поведінки, поволі направляє нас у всіх наших починаннях - від наукового і технічного творення до художньої творчості, релігійного завзяття, спорту, статевого потягу, соціалізації і, на жаль, потягу до наркотиків і спиртного. Ми прагнемо за допомогою всіх цих пошуків здійснитися, домогтися повноти [буття], або щастя. Звичайно, нам відкривається, що будь-яке придбане нами щастя, або свобода, виявляється ефемерним, однак ми сприймаємо це як стимул для подальших, вже звичних пошуків самоздійснення, вишукуючи чергову мотивацію.
Однак сьогодні нас може надихнути нове бачення світу, укладену в квантовій фізиці і трансперсональної психології, так що ми сміливо можемо висунути цю свою тягу в ряд свідомих людських потреб. Б такому випадку безперечна мудрість індійських і далекосхідних навчань про звільнення придбають інше значення для нас, і нинішня зустріч Сходу із Заходом може статися сама собою.
Бога проявити?
