- [1] [2] [3] [4] І зучение Євангелія ми почнемо з ісагогікі - допоміжних відомостей, що відносяться...
- Формування новозавітного канону. апокрифи
- Текст Нового Завіту в рукописній традиції
- [1] [2] [3] [4]
[1] [2] [3] [4]
І зучение Євангелія ми почнемо з ісагогікі - допоміжних відомостей, що відносяться до новозавітної історії і текстології. Сьогодні ми поговоримо про те, яке місце займає Святе Письмо Нового Завіту в християнській Церкві, про формування новозавітного канону в IV століттях, про особливості передачі тексту Нового Завіту в рукописній традиції.
Святе Письмо в християнській Церкві. Біблійна критика
Божественне Одкровення розділяється вельми умовно на два основних джерела: Святе Письмо і Святе Передання. Письмо - це книги Старого і Нового Завітів. Переказ - це весь багатовіковий досвід Церкви, як старозавітній, так і новозавітної, що включає в себе вчення пророків і апостолів, діяння і догматичні визначення Вселенських і Помісних Соборів, твори Отців Церкви, житія святих, літургійні тексти і т. Д. У центрі християнського переказу варто Христос - його особистість і вчення.
Говорячи про двох джерелах Божественного Одкровення, ми повинні пам'ятати, що Святе Передання первинно, а Писання вдруге, бо Писання народилося з Передання. Сам Ісус Христос не залишив нам письмових документів. Немає і, по всій видимості, не було ніякого літературного пам'ятника, написаного рукою Ісуса Христа. Але після Його смерті, воскресіння і вознесіння залишилася громада учнів, створена Ним як Церква Божа: ця громада з перших же днів свого існування стала жити повнокровним життям. Центром життя цієї громади стали Євхаристія, спільна молитва, спільне вивчення Старого Завіту, проповідь апостолів про життя і вчення Ісуса Христа. Протягом декількох десятиліть християнська громада не мала новозавітного Письма. Євангелія і послання апостолів з'явилися значно пізніше, ніж громада учнів Христа стала Церквою. Тому ми і говоримо, що християнське Святе Письмо зросла з Передання. Православне ставлення до Святого Письма, як бачимо, докорінно відрізняється від протестантського, що ставить на перше місце Писання і применшує значення Передання.
У Православній Церкві Святе Письмо вважається богонатхненним (цим терміном апостол Павло називав писання пророків, а Оріген поширив його на весь Новий Завіт, особливо на чотири Євангелія). Який зміст вкладаємо ми в поняття «богодухновенности»? Воно вказує на те, що автори тієї чи іншої книги Святого Письма створювали свій текст за допомогою благодаті Духа Божого, під безпосереднім впливом Святого Духа. Це, однак, не означає, що Святий Дух диктував їм кожне слово. У дії Святого Духа немає ніякого насильства над розумом, серцем і волею людини; навпаки, Святий Дух допомагає людині мобілізувати свої власні внутрішні ресурси на осмислення ключових істин християнського Одкровення, зрозуміти сенс вчення Ісуса Христа. Творчий процес, результатом якого стає створення тієї чи іншої частини Святого Письма, можна уявити як синергію, спільна дія, соработничество людини і Бога: людина описує якісь події або викладає різні аспекти навчання, а Бог допомагає йому зрозуміти і адекватно висловити їх. Євангелісти, як і біблійні пророки, не мають нічого спільного з античними оракулами, які, вимовляючи свої пророцтва, перебували в стані несамовитості і часом взагалі не усвідомлюючи, що говорять. Книги Святого Письма були написані людьми, які перебували в тверезій пам'яті, і на кожній з книг лежить відбиток творчої індивідуальності автора (тому ми маємо право говорити, наприклад, про літературному стилі того чи іншого євангеліста, про особливості його сприйняття). І разом з тим ці книги мають особливу значимість, вони священні і богодухновения, бо написані людьми, які перебували в благодаті Святого Духа.
У Католицькій Церкві в епоху після Тридентського Собору (1545-1563) набув поширення погляд на Біблію як на книгу, богодухновения від початку і до кінця - аж до кожного слова, кожної букви і кожного розділового знака. Відповідно до цього погляду недоторканними вважалися тексти Нового Завіту - грецький, відомий під назвою Textus receptus, і латинський, відомий під назвою Вульгата. Те, що ми зараз називаємо біблійної критикою, - дослідження текстів, вивчення і звірення рукописів, текстологічний аналіз окремих книг Біблії, - знаходилося фактично під забороною. Більш того, мирянам заборонялося читати Біблію: її можна було тільки слухати в церкві під час богослужіння.
Протестантське богослов'я впало в іншу крайність: в протестантській традиції Біблію стали сприймати як збори книг, написаних звичайними людьми в різний час і з різних приводів. Проголосивши принцип sola Scriptura ( «тільки Писання») і відкинувши церковне Передання, протестанти разом з тим втратили розуміння Писання як єдиного і цілісного джерела Божественного Одкровення, бо тільки зсередини Передання можливий такий погляд на Писання, при якому воно сприймається як богонатхненне. Вже Лютер піддавав сумніву справжність Послання Якова (яке він принизливо називав «солом'яним»), тому що окремі його положення, - наприклад, вчення про те, що «віра без діл мертва», - суперечили лютеранському розуміння порятунку. Надалі протестанти почали ставити під сумнів справжність і значимість багатьох інших книг Святого Письма. Критичний підхід досяг свого апогею в XIX столітті. У XX-му серед біблеїстів протестантської орієнтації почалося повільне повернення до більш традиційному погляду на Святе Письмо.
Слід зазначити, що до кінця XIX століття біблійна критика зосереджувалася переважно в руках західних вчених, що належали до протестантської традиції, і протестантське розуміння наклало відбиток на всю біблійну науку того часу. Коли ми маємо справу з критичними виданнями Біблії, а також з різними текстологічними і богословськими коментарями XIX і початку XX століть (в тому числі і з такими пам'ятками, як «Розумна Біблія» під редакцією А. Лопухіна), ми бачимо, що в них відбито панував в той час в протестантському середовищі критичний дух.
Сказане зовсім не означає, що біблійна критика завжди була і повинна залишатися долею ліберальної протестантської науки. Зовсім навпаки, дані біблійної критики необхідно враховувати і православним ученим. Але повинен бути критичний підхід до самої біблійної критики: потрібно вміти вибирати в безмежному і невичерпному море наукових гіпотез ті, які мають реальну наукову значущість, і відкидати все те, що такий значимості не має. І крім того, дані біблійної критики повинні врівноважуватися справді церковним підходом, що дозволяє відокремити головне від другорядного, первинне і суттєве від вторинного і наносного, істинне від помилкового. Як говорив А. В. Карташев: «У неминуче майбутньому Руської Церкви ... місіонерському поході по великому особі рідної землі не можна обійтися одними застарілими засобами з арсеналу нашої науково-богословської відсталості. Щоб бити ворога на всіх його удаваних передовими і науковими позиціях, потрібно самим володіти зброєю новітньої наукової техніки. Але для цього потрібно її спочатку творчо сприйняти, засвоїти і перетворити в лоні церковного богослов'я і церковної істини ». Іншими словами, ми не повинні відкидати біблійну критику; навпаки, її необхідно творчо засвоювати. Однак треба пам'ятати про те, що головним авторитетом для нас залишається думка Церкви, виражене в її Священному Переданні. Всі інші думки можуть бути авторитетні до тих пір, поки вони не виявляються в протиріччі з Переданням Церкви.
Формування новозавітного канону. апокрифи
Як складався канон Святого Письма Нового Завіту? Відомо, що священні книги Нового Заповіту створювалися не одночасно. Імовірно, найбільш ранні твори з'явилися в кінці 50-х років I століття. Однією з найбільш ранніх за часом новозавітних книг вчені вважають «Апокаліпсис». Самим раннім з Євангелій сьогодні прийнято вважати Євангеліє від Марка на підставі того, що воно коротше інших і майже повністю включено в інші синоптичні Євангелія - від Матвія і від Луки. Євангеліє від Іоанна вважають самим пізнім з чотирьох Євангелій. Втім, гіпотез щодо часу походження окремих новозавітних книг так багато, що їх неможливо звести воєдино.
Не всі книги визнавалися одно богонатхненними протягом перших трьох століть християнської історії. До нас дійшов древній список священних книг Нового Завіту, званий «Мураторієвому каноном» (по імені італійського вченого Муратори, який його вперше опублікував): в цьому списку, датованому II століттям, міститься перелік священних книг Нового Завіту: там згадані чотири Євангелія і все інше , що сьогодні входить до складу Нового Заповіту, за винятком Послання Якова, Другого Послання Петра і Послання до Євреїв. Святий Іриней Ліонський (II ст.) Включає в новозавітний канон все, крім Другого Послання Петра і Послання Іуди. Тертуліан (III в.), Перераховуючи книги Святого Письма Нового Завіту, називає все, крім Послання Якова, Другого Послання Петра і Послання до Євреїв (яке він, приписує не Павлу, а Варнава). Оріген (III в.) Знайомий з усіма книгами, включеними нині в новозавітний канон, проте вказує на існуючі в його час розбіжності в поглядах щодо справжності окремих книг Нового Завіту, зокрема, Другого Послання Петра, Другого і Третього Послання Іоанна, Послання Юди, послання Якова і послання до Євреїв.
У IV столітті також спостерігаються розбіжності як щодо складу Нового Заповіту, так і щодо порядку містяться в ньому книг. Так, Євсевій Кесарійський (церковний історик початку IV століття) розділяє книги Нового Заповіту на три категорії: прийняті усією Церквою, прорікає (тобто спірні) і підроблені. До числа прорікає Євсевій відносить Послання Якова, Послання Юди, Друге Послання Петра, Друге і Третє Послання Іоанна. До підробленими він відносить апокрифічні "Діяння Павла». Святитель Афанасій Олександрійський у своєму 39-му святковому посланні (367) перераховує канонічні книги в наступному порядку: Мф., Мр., Лк., Ін., Деян., Як., 1 і 2 Пет., 1, 2 і 3 Ін ., Юд., Рим., 1 і 2 Кор., Гал. Еф., Філ., Кол., 1 і 2 Фес., Євр., 1 і 2 Тим., Тит., Филима., Об. А святитель Григорій Богослов в одному зі своїх віршів дає наступний список канонічних книг:
Матвій дійсно написав для євреїв чудові книги Христові,
і Марк для Італії,
Лука - для Греції,
Іоанн, великий проповідник, усім, висхідним до небес.
Потім Діяння мудрих апостолів,
і чотирнадцять послань Павла,
і сім соборних, у тому числі одне Якова,
два Петра, три знову Іоанна,
і сьоме Іуди. Тепер у вас є все.
Якщо з'являється щось більше над це, то це не з числа справжніх [книг].
Як бачимо, у Григорія Богослова не згадується Апокаліпсис, і порядок апостольських послань відрізняється від наведеного Опанасом. Молодший сучасник Григорія, Амфілохій Іконійський (пом. Після 394 р), включає в свій список чотири Євангелія, Діяння, послання Павла, соборні послання і Апокаліпсис. При цьому, однак, він згадує про те, що деякі вважають Послання до Євреїв підробленими; інші стверджують, що з соборних послань слід приймати тільки три - Якова, 1-е Петра і 1-е Івана. Про Апокаліпсисі Амфілохій каже, що «деякі його приймають, але більшість вважають підробленими».
Формування новозавітного канону в Східній Церкві завершилося лише до V століття. Першим східно-християнським собором, який встановив канон Нового Завіту в його нинішньому складі, вважається Гиппонский (в Північній Африці) собор 393 року. Діяння цього собору втрачені, проте вони відображені в діяннях Карфагенського собору 397 року. 47-е правило Карфагенського собору встановлює наступний список канонічних книг: «Євангелія, чотири книги; Діяння апостолів, одна книга; послання Павла, тринадцять; його ж до Євреїв, одне послання; Петра - два; Іоанна, апостола, - три; Якова одне; Іуди одне; Апокаліпсис Іоанна ».
Втім, не можна стверджувати, що відносяться до V століття даний канон утвердився повсюдно. У деяких рукописах Нового Завіту, що датуються V століттям, склад писань дещо відрізняється від наведеного. Так наприклад, знаменитий «Синайський кодекс» (V ст.), Знайдений в середині XIX століття німецьким Біблеїсти Тішендорф в монастирі святої Катерини на Синаї [1] , Включає в себе всі тексти Нового Завіту, Послання Варнави і частково «Пастир» Єрма. Інший знаменитий кодекс, що відноситься до кінця IV або початку V століття, - Олександрійський [2] , - містить весь Новий Завіт, Перше Послання Климента Римського частина так званого Другого Послання Климента.
Таким чином, можна говорити про те, що формування новозавітного канону було досить тривалим процесом, що тривав протягом більше трьох століть. При цьому саме відповідність тих чи інших книг Переданню Церкви ставало головним критерієм, за яким вони відбиралися в канон. Це служить ще одним підтвердженням того, що Писання не може розглядатися у відриві від Перекази, так як саме воно сформувалося всередині Передання [3] .
Поряд з канонічними текстами в древньої Церкви існувало безліч творів, які отримали назву апокрифів (від грец. Apokryo - «приховувати»): до їх числа відносяться, наприклад, Євангелія Фоми, Філіпа, Петра, Никодима, Протоєвангеліє Якова. Слід зазначити, що серед апокрифічних писань, які користувалися широким поширенням в перші століття християнства, були пам'ятники дуже різні як за походженням, так і за змістом. Їх доля в християнській Церкві також була різною. Деякі апокрифічні Євангелія, зокрема, ті, що мали гностичне і єретичне походження, були засуджені Церквою і вилучені з ужитку. У той же час, ті апокрифи, чиє утримання не суперечило церковному вченню, хоча і не увійшли в новозавітний канон, збереглися в церковному переказі в опосередкованій формі: багато їх ідеї увійшли в богослужбові тексти, а також в агіографічну літературу. До числа апокрифів, які вплинули на розвиток християнського богослужіння, належать, зокрема, «Протоєвангеліє Якова», що оповідає про народження, дитинство і юність Пресвятої Діви Марії, і «Євангеліє Никодима», що оповідає про останні години земного життя, про смерть і воскресіння Спасителя: обидва пам'ятники вільні від гностичних та інших далеких християнству ідей, зіткані з біблійного матеріалу і в той же час як би заповнюють ті лакуни, які є в Новому Заповіті. У числі апокрифів, що вплинули на християнську агіографії, можна назвати такі пам'ятники, як «Діяння Фоми», «Вчення Аддая апостола», «Історія Іоханнана апостола» та інші апокрифічні діяння апостолів, що збереглися на грецькому, сірійському та інших стародавніх мовах.
З апокрифічної літератури авторитетними можуть вважатися тільки ті пам'ятники, які в прямій або опосередкованій формі рецептіровани церковним свідомістю, зокрема, знайшли відображення в богослужінні або в агиографической літературі. Ті ж апокрифи, які були відкинуті церковним свідомістю, ніякого авторитету для православного віруючого не мають.
Текст Нового Завіту в рукописній традиції
Всі стародавні рукописи мали форму або святкові, або кодексів. В епоху Старого Завіту в іудеїв існували тільки сувої - довгі листи папірусу (до 7-10 м), які згортали в рулон і на накручували на спеціальний ролик або на два ролика: текст читався в міру розгортання рулону. Згодом з'явилися кодекси - книги, що складаються з окремих зшитих між собою аркушів. В іудейській традиції вживалися виключно сувої, причому не тільки в дохристиянську епоху, але і за часів Христа [4] , А також і пізніше, аж до наших днів. Кодекси ж були запозичені християнською Церквою з античного світу - книги в формі кодексів існували в Греції і Римі. З дійшли до нас п'яти з половиною тисяч рукописів Нового Завіту лише близько сотні є сувоями, всі інші - кодексами. У III-IV століттях сувої були фактично повністю витіснені кодексами.
Поступове вітіснення сувоїв кодексами может буті пояснено причинами практичного характеру - кодекси зручніше в зверненні, краще зберігаються, менше псуються. Однако є в цьом и якась Богословська значімість. Сувої виявило в чіслі других атрібутів старозавітній релігії, Які вважаю в іудейській традиції священними и недоторканнімі, но відкінутіх християнами. Втім, сталося це НЕ відразу. Перші Євангелія, мабуть, були написані саме на свитках. Зауважимо, що євангелісти на древніх іконах іноді зображувалися із сувоями, а не з кодексами в руках; в візантійську епоху, однак, євангелістів стали зображати з кодексами. Біблійні пророки, навпаки, і в візантійської іконографії завжди зображуються зі сувоями. Що ж стосується Ісуса Христа, то на всіх відомих нам іконах, де Він зображений тримає Євангеліє, в Його руках завжди знаходиться кодекс, а не сувій. Таким чином, сувій символізує Старий Завіт, а кодекс - Новий.
При виготовленні книг в давнину вживалися два матеріали - папірус і пергамент. Як правило, сувої робили з папірусу, кодекси з пергаменту. Папірус проводився з рослини сімейства осокових (воно і дало назву цьому письмовою матеріалу); пергамент ж, що володіє більшою міцністю, був особливим чином оброблену шкіру тварин.
Серед дійшли до нас кодексів Нового Завіту деяку частину складають так звані палімпсести - пергаментні рукописи, в яких початковий текст зіскоблювали або змивали і на його місці писали інший. До числа таких належить, наприклад, знаменитий Єфремов кодекс (V ст.), Що містить сирійський переклад Євангелія: в ньому поверх початкового грецького тексту був написаний сирійський. За допомогою інфрачервоних променів вченим вдається в деяких випадках відновлювати первісний текст.
Все що дійшли до нас рукописи Нового Завіту, написані грецькою мовою, по типу листи поділяються на унциальное і мінускульним. Унциальное шрифт складається тільки з великих літер (він отримав своє назві від унції - дрібної монети, розміром якої приблизно відповідали літери), мінускульним - лише з малих. Всі стародавні рукописи Нового Завіту - унциальное; починаючи з IX століття переважають мінускульним рукописи.
При листі обох типів, будь то унциал або минускул, не вживалися багато допоміжні прийоми організації тексту, які характерні для сучасної епохи. Так, не було відмінності між великими та малими буквами: літери були або все прописними (в унціалом), або все малими (в минускул). Відсутнє розподіл тексту на абзаци. Більш того, текст писався без проміжків між словами. Стародавній рукопис - це суцільна в'язь літер, або великих, або дрібних. Правил перенесення не існувало. Майже повністю була відсутня пунктуація. Багато священні імена і деякі найбільш вживані слова писалися скорочено. Все це ускладнювало розуміння тексту і ставало причиною численних відмінностей у тлумаченні окремих місць Священного Писання.
Поява і поширення мінускульним рукописів вчені пов'язують з поступовим розвитком в візантійської традиції культури читання про себе. Слід зазначити, що в давнину, - як в християнській, так і в античній і старозавітної, - читати про себе було не прийнято: книги читали тільки вголос. Навіть перебуваючи наодинці з собою, людина читав устами, а не очима. Згадаймо розповідь з Діянь апостольських про євнуха цариці ефіопської: він їхав на колісниці на самоті і читав книгу пророка Ісаї; проходив повз апостол почув читання, зупинив колісницю і вступив з євнухом в діалог. Можна згадати також розповідь з «Сповіді» блаженного Августина (IV-V ст.) Про те, як він вперше побачив святого Амвросія Медіоланського: той сидів і читав книгу про себе; сам цей факт викликав крайнє здивування Августина. А блаженний Ієронім (IV ст.) В одному з листів скаржиться на те, що він не може читати книги через те, що у нього болить горло.
Взагалі книжкова культура давнини була докорінно відмінною від тієї, що звична нам. У давнину мало місце побожне, трепетне ставлення до письмового слова. Сьогодні, беручи в руки газети, ми переглядаємо їх, пробігаючи очима тисячі, десятки тисяч слів, нерідко навіть не вникаючи в їх зміст. Слово в нашу епоху вкрай знецінено. За часів же, коли створювалося Святе Письмо, слово коштувало дуже дорого. Не тільки тому, що писальний матеріал був дорогим і робота переписувачів трудомісткою. Було взагалі не прийнято писати дурниці, писати не по суті, писати тільки для того, щоб висловитися. Якщо людина сідала за стіл і брав в руки стило, передбачалося, що він напише що-небудь вагоме, значиме. Тому і ставлення до книги було іншим; тому книги не читали про себе, а тільки вголос - неспішно, вдумливо, благоговійно.
Святе Письмо було невід'ємною частиною ранньохристиянського богослужіння. Для літургійного вживання створювалися спеціальні списки Євангелія - так звані Євангелія-апракос, або лекціонарій: в них текст розміщувався не в звичайній послідовності, а в тій, в якій він читався за богослужінням.
Літургійне вживання рукописів Старого і Нового Завітів стало причиною появи в них різних допоміжних знаків, що полегшують читання вголос. Ці знаки - невми - ставилися в тексті над рядком і вказували, з якою інтонацією потрібно прочитати певне слово або фразу. Згодом за допомогою невм стали записувати мелодії богослужбових співів: так розвинулася в Візантії невменная нотація, успадкована і Руссю (на Русі вона отримала назву крюкової). Особливість невменної нотації полягає в тому, що вона не дає можливість відтворити незнайоме спів, так як невми (гаки) не вказують на абсолютну висоту звуків, а лише приблизно окреслюють контур мелодії: вони лише нагадують співакові про мелодії, яка йому заздалегідь відома. Невменная нотація, таким чином, доповнює усну традицію, але не може її замінити.
Багато рукописи Нового Завіту містять мініатюри - ілюстрації, які полегшують розуміння тексту. За мініатюр можна судити, як розуміли той чи інший священний текст в епоху, коли створювалася конкретна рукопис.
Досить рано суцільний текст Євангелій почали ділити на тематичні уривки. Вперше такий поділ здійснив сирійський письменник II століття Татиан. Він склав з чотирьох Євангелій одне - Діатессарон (букв. «За чотирма»). Тетяну Діатессарон був широко поширений в Сирійській Церкви: в IV столітті на нього написав тлумачення преподобний Єфрем Сирин. Однак у візантійській традиції Діатессарон не набув поширення. Більш того, деякі візантійські церковні діячі всіляко боролися з розповсюдженням Діатессарон: святий Епіфаній Кіпрський, зокрема, систематично розшукував рукописи цього твору і спалював їх.
Більш довговічним виявився праця олександрійського диякона III століття Амонію, який, не зводячи чотири Євангелія в одне, розділив євангельський текст на так звані перікопи - уривки різної довжини (найкоротші перікопи включали лише одну фразу) [5] .
Сучасне розподіл євангельського тексту на глави сходить до архієпископа Кентерберійського Стефан Лангтон (XIII в.). Що ж стосується розподілу глав на вірші, то воно було вперше здійснено паризьким книговидавцем Роберо Стефано у 1551 році. Цю традицію запозичили і російські видання Нового Завіту. У слов'янських же рукописах текст був розділений на «зачала», необхідні для літургійного вживання.
Лише в XIX столітті в виданнях Біблії з'явилися посилання на так звані паралельні місця: вони друкуються майже у всіх сучасних виданнях Нового і Старого Завітів на полях. Паралельні місця допомагають нам порівнювати виклад одного і того ж події в різних Євангеліях, знаходити першоджерела старозавітних цитат в Новому Завіті і т. П. У III-VI століттях в цьому, мабуть, потреби не було, так як Біблію знали набагато краще, ніж тепер. Читаючи твори Святих Отців, ми не можемо не здивуватися тому, з якою віртуозністю оперували вони біблійними текстами, приводячи паралелі з самих різних частин Біблії. Але ж вони користувалися рукописами, в яких не було посилань на паралельні місця. Але для сучасного читача паралельні місця виявляються у нагоді.
Говорячи про долю Євангелій, то складно обминути питання про так званої корупції (псування), якій первісний текст піддавався протягом століть в рукописній традиції. Численні помилки з'являлися в рукописах з вини переписувачів: деякі з них згодом виправлялися іншими переписувачами, інші залишалися без виправлень і поступово починали сприйматися як невід'ємна частина тексту. Як уже згадувалося, в даний час науці відомо не менше п'яти з половиною тисяч рукописів Нового Завіту (частина з них загинула під час Другої світової війни, проте при виданні критичного тексту вони були враховані), проте число рукописів постійно зростає, так як щорічно при розкопках археологи знаходять все нові манускрипти. При звіряння рукописів нерідко з'ясовується, що відмінності стосуються не тільки окремих слів і пропозицій, але і цілих фрагментів, які присутні в одних рукописах, але відсутні в інших. Так наприклад, друга половина 16-го розділу Євангелія від Марка відсутня в більшості найбільш авторитетних древніх кодексів (на цій підставі сучасна біблістики відкидає справжність кінцівки цього Євангелія).
Помилки в рукописах могли бути як випадковими, так і навмисними. До перших відносять так звані помилки очі, помилки пам'яті і помилки судження. Помилки очі з'являлися через недосконалість листи, незручності читання суцільного тексту, в якому багато слів скорочувалися, деякі могли бути невдало перенесені або стерті, окремі слова візуально виявлялися схожими на інші; іноді текст був настільки дрібним, що переписувач не міг його як слід роздивитися. Помилки пам'яті виникали, зокрема, в результаті того, що, поглянувши на фразу, переписувач не цілком точно її запам'ятовував, а скопіювавши, чи не звіряв з оригіналом. Помилки судження - це коли при спірному читанні з двох варіантів вибирається найгірший: так, якщо перед очима переписувача два кодексу, з яких один містить правильне читання, а інший неправильне, він може вибрати друге, оскільки з якихось причин саме воно представляється йому вірним .
До навмисному псуванні тексту слід віднести, зокрема, ті спотворення, які робилася єретиками для виправдання своїх єресей. Так наприклад, Маркион, гностичний автор II століття, при листуванні Євангелія від Луки свідомо зраджував або виключав з тексту ті місця, які не відповідали його вченню. Однак потрібно зазначити, що тексти, зіпсовані єретиками, Церква швидко розпізнавала і вилучала з ужитку.
Більш складним є питання про навмисну псування тексту, пов'язаної з лінгвістичної або риторичної корекцією: переписувачі здавалося, що текст недостатньо грамотно складений, або він вважав, що в текст вкралася помилка, і на свій страх і ризик змінював фразу, слово або букву.
Нарешті, вкажемо на ту різновид навмисної псування тексту, яку сучасна наука називає гармонійної коригуванням - коли текст одного Євангелія виправлявся так, щоб він більше відповідав тексту іншого Євангелія. Як приклад можна привести виклад молитви «Отче наш» в Євангеліях від Матвія і від Луки. У Textus receptus це майже ідентичний текст, тоді як в критичному виданні Нового Завіту під редакцією Нестле-Аланда (середина ХХ століття) наведені два різних тексту: молитва «Отче наш» у Луки набагато коротше, ніж у Матвія. Якщо виходити з того, що textus receptus відображає розвиток, яке євангельський текст зазнав протягом багатьох століть, а критичне видання відновлює текст, максимально наближений до первісного, то стає очевидним, що в оригінальній версії Євангелія від Луки молитва «Отче наш» була дана в сильно скороченому вигляді, проте наступні переписувачі доповнювали її за рахунок Євангелія від Матвія: в результаті відмінності стерлися, і текст вийшов майже однаковим [6] .
[1] [2] [3] [4]
[1] Як стверджував Тішендорф, він виявив цей кодекс в кошику для сміття; синайські монахи, навпаки, говорили, що в подібних кошиках вони тримають всі свої книги. Як би там не було, Тішендорф купив у ченців кодекс і потім подарував государю імператору Олександру II. Довгий час цей безцінний кодекс зберігався в Публічній бібліотеці в Санкт-Петербурзі, але в кінці 20-х років був проданий Англії радянською владою за 100 тисяч фунтів. Зараз він зберігається в Британському музеї в Лондоні.
[2] Кодекс також знаходиться в Британському музеї.
[3] Детальніше про формування новозавітного канону см. В: Мецгер Б. Канон Нового Завіту. М., 1998..
[4] У російській синодальному перекладі Євангелія від Луки йдеться, що Христос увійшов в синагогу і, «розкривши книгу», знайшов місце з пророка Ісаї. Русский дієслово «розкрити» наводить на думку про те, що Ісус розкрив кодекс; слов'янський же переклад - «разгнув» ( «розгорнувши») - в даному випадку більш точний: він вказує на те, що Ісус розгорнув сувій.
[5] З перікопи Амонію можна познайомитися з виданням Нового Завіту, здійсненим Московською патріархією в 1960-х роках.
[6] Детальніше про текст Нового Завіту в рукописній традиції см. В: Мецгер Б. Текстологія Нового Завіту. М., 1996.
