Що таке обрядовий хліб? Так називають страви, є продуктом землеробства і мають ритуальне застосування. Короваї, святкові калачі, бублики, весільний дивень, вареники, різдвяний кніщ, нарешті каша або взагалі зерно, які також використовуються в різних обрядах.
Дуже давно, ще за часів наших предків, слов'яни шанобливо і з повагою ставилися до людей, причетним до вирощування хліба і всіх занять, пов'язаних з ним. Адже не було нічого важливішого в житті людини, ніж хліб, він займав, мабуть, чи не найголовніше місце в культурі, обрядах і релігії. Слов'яни, настільки звикли до того, що хліб завжди є на столі і є символом достатку, в роки неврожаю страждали від голоду, хоча ліси були повні їжі - дичина, риба, ягоди і коренеплоди. За переказами багатьох народів світу, перший орач - це був Господь Бог. Це можна знайти в культурі німецької, грецької, перської. Українські колядки, наприклад, зображують Бога і найбільших святих в образі хліборобів.
Жителі різних регіонів України вважають, що колись був час загального достатку, було багато всього, в тому числі хліба, і голод був людям незнайомий. В ті часи зерно починалося від самої землі, наповнюючи весь колос, і називався такий багатий колос "стоколос". І ось одного разу селищем проходив Христос зі своїми апостолами. Зайшов він у чиїй будинку і попросив поїсти, зокрема хліба. В цей час в будинку господиня пекла млинці. Дуже вона розлютилася на людей, в яких побачила злиденні, і замість хліба кинула млинець, яким перед цим витерла сліди дитини, залишені на лаві. Христос дуже обурився наругою над хлібом, тому пішов у поле і обдер знизу вгору такої стоколос. Пес господаря побачив це і почав вити, і апостол Петро почав благати Христа, щоб той залишив хоча б «на собачу долю» зерна на те колосі. Так і сталося, і з тих часів люди їдять хліба не більше ніж на «собачу долю».
Була ще й інша легенда, що повторюється в різних варіантах у багатьох народів. За цією легендою зерно спочатку було призначене собаці для харчування. Але людина вихопив зерно майже з самої собачої пащі і почав вирощувати його для себе по всій землі. З тих пір собаку не можна вбивати і їсти, тому що люди їдять їжу, призначену собаці.
Народ шанує хліб і говорить про нього з повагою - «святий хліб». Він вважається святинею, і великим гріхом було, якщо людина грав з ним або викидав хоч найменший його шматочок. Існували вірування, що людина, яка відноситься неналежним чином до хліба, на тому світі буде весь час збирати крихти, викинуті в своєму земному житті. Залишки хліба завжди згодовували домашнім улюбленцем, іноді спалювали в печі.
Хліб завжди уособлював добробут, достаток. Коли іуди говорили «хліб і сіль», цим вони звали в будинок багатство. Домашнім духам також приносили жертви з хліба, так свій шматочок отримував домовик, духи землі отримували його на хороший урожай, духу води - водяному - приносили, щоб задобрити духа, щоб той не палив людей і худобу.
Народні повір'я протиставляли хліб і нечисту силу, розводили їх по різних полюсах. Наприклад, щоб гадюка, яка уособлювала нечисту силу, не напала, в ліс з собою брали шматок хліба - як запорука добра. Хлібом благословляли, тому що бачили в ньому оберіг від біди. Молодого подружжя тим же хлібом благословляли батьки. Проводили в далеку дорогу - зустрічали хлібом-сіллю, цей ритуал взагалі мав дуже велику очисну силу. Повертаючись з далекої чужини, людина цілком міг принести з собою що-небудь погане, вороже, щось недобре, і тільки хліб міг відвести злу силу і чари. Люди вірили, що навіть пожежа може зупинити хліб, варто його обнести навколо палаючого будинку.
Скріплене хлібом обіцянку не можна ніколи порушити. При укладанні важливих угод, торгових або земельних, обмінювалися хлібами. При сватанні свати заносили в будинок, де чекала дівчина, свою буханку, а отримували замість неї, в разі згоди дівчини на шлюб, хліб. У деяких регіонах для сватання випікали спеціальний пиріг, який під час самого сватання ділили навпіл: одну половину отримували представники молодого, другу - залишали у батьків нареченої. Цей ритуал нагадує причастя. У давнину всі люди, які вживали за одним столом їжу, слідуючи ритуалам, після цього вважалися спільниками в справі, яке планувалося.
Раніше це був всього лише обряд, але пізніше він переріс в стійку традицію - будь-яку важливу роботу завершувати великим багатим застіллям, з великою кількістю страв. На чолі такого столу повинно бути одне основне «хлібне» блюдо, воно мало лише ритуальний характер і не вживалося в їжу.
На сьогодні хліб також відіграє чималу роль в обрядах українського народу, весільних або похоронних. Якщо подивитися за кількістю і складом ритуального хліба, що застосовується в ритуалах, то серед всіх обрядових дійств перше місце займає весілля. Сватання починається з обміну хлібами, що означає згоду на подальші дії, і закінчується комори, де по кутах розкладені хліба і на снопах жита молодята проводять свою першу шлюбну ніч.
Особливе значення мав коровай на весілля - його печуть урочисто і з повагою. У деяких регіонах в процесі брали участь всі жінки, які вже були у шлюбі, по лінії нареченої. На кожному етапі співали спеціальні пісні. Тих жінок, які випікали цей коровай, називали коровайниці, і бути ними могли тільки ті жінки, які були щасливі в шлюбі. Над ними стояла старша коровайниця. Всі жінки прикрашали себе вінками з барвінку і приходили в будинок молодої напередодні весілля, зазвичай це було в четвер. Розкладалося корито, готували борошно, найкраща з тієї, що була, готувалися решета тощо. Сам процес випікання короваю починався з просіювання борошна. Тісто замішували чоловіки, жінки не могли навіть поглянути в бочку - це було строго заборонено. Тільки чоловік мав право вставити в піч коровай, а ось за лопати могли потриматися всі родичі нареченої, які були в будинку. Ці обряди і ритуали мали дуже просту символіку: піч та комори уособлювали жіноче лоно, так що порушувати традиції і заборони були категорично не можна, щоб не привести молоду до безпліддя.
Коровай повинен мати круглу форму, розміри його говорили про стан батьків наречених. Коровай зверху прикрашався різними візерунками. Часто серед них можна було зустріти мотиви світового дерева, колосся - все це були символи добробуту. Нагорі ліпили і садили птахів. Зображення сонця і місяця на короваї означало самого подружжя. У випечений хліб іноді вставлялися гілочки дерева, всередину ховали дрібниця. Якщо людина знаходила в своєму шматку весільного короваю монету - їй повинно було повезти.
На весілля також випікалися лежаки, шишки - маленькі булочки, зроблені у вигляді шишок, або дивень - це був цілий хліб з діркою посередині. Коли наречена переїжджала в новий будинок молодого, вона крізь дивень дивилася в бік сходу сонця - тоді діти повинні були стати гарними. Також через дірку вона могла побачити своє майбутнє і подружню долю.
Хліб активно застосовується і в обрядах поховання. Стародавні римляни і греки готували на могилах жертовні страви для своїх померлих родичів. Зараз в Україні труну або шлях, по якому несуть небіжчика, засипають житнім зерном. На кришку труни кладуть цілу буханку. На могилу ставлять чарку і обов'язково залишають поруч з нею пиріжок або шматок хліба. Це ж ставлять і в будинку, де жив загиблий, і не прікасаяются до нього сорок днів, так як за цей час душа небіжчика прийде покуштувати залишені страви. На поминальний обід готують солодку кашу, приправлену родзинками - коливо, і пиріжки, ця традиція залишилася до сих пір. Крім того, на Поліссі випікають прісні коржі, які діляться між присутніми, називаються вони поминальним короваєм.
Коли приходить сороковий день, труну з покійником «запечатують»: беруть тричі навхрест землю з могили, трохи хліба, меду, солі, змішують все це і несуть до церкви. Священик служить по небіжчикові панахиду, а землю потім повертають назад в могилу.
Всі народні свята супроводжувалися споживанням ритуального хліба. Це такі своєрідні сліди колишніх жертвоприношень наших предків вищих сил. Різдво збігається зі святом дохристиянських часів - зимового сонцестояння, на це свято їдять кутю. Це спеціальне блюдо, яке готується з вареної пшениці (її можна замінити на ячмінь), горіхів, маку, меду. Хліб йде в цей день тільки як доповнення до основної страви - куті. Цим хлібом селянин перед Святою вечерею благословляє худобу, примовляючи ритуальні слова, щоб добро прийшло. А нечиста сила обійшла стороною.
Потім кожній тварині дають шматочок хліба із сумішшю різних страв свята - щоб худобі було ситно в новому році.
Дуже цікавий обряд виконується на Щедрий вечір, який показує сакральне значення хліба. Проходив святкову вечерю, після якого господар давав худобі «пиріг», тобто хліб з хрестом зверху. При цьому він примовляв, що йде Бог і несе пиріг. Потім благословляв тварин хлібом, поділеним між усім домашньою худобою.
Жителі Галичини печуть на Різдво Крачун - великий білий хліб. Він ставиться на середину столу серед інших страв і обкладається маленькими Крачун. Коли на небі з'являється перша зірка - повідомляють про пришестя Крачун, і тоді тільки починається святкова вечеря. Ймовірно, що Крачун уособлює сонячне божество, яке народилося заново і стало приводом для святкування. Подібне Крачун значення має калета - це великий прісний хліб, який виготовляється з білого борошна. Його пекли перед днем св. Андрія. Калета прикрашалися висушеними вишнями, родзинками. Її готували всі дівчата, які жили в селі. Випечений корж підвішували в хаті, де проводилися вечірки, до стелі, поруч стояв товариський «Пан Калетинський», який тримав квач, вмочений в сажу. Пан Калетинський запрошував «Пана Коцюбинського» «кусати Калету» (цим паном міг бути будь-який присутній в будинку). Учасники гри брали між ніг кочергу і по черзі підходили до Калета. Часовий вів з ними по черзі жартівливу розмову, намагаючись розсмішити «Пана Коцюбинського» будь-яким способом. Якщо той хоча б посміхнувся, Калетинський своїм квачом мазав його по губах, а до Калета йшов кусати наступний гравець.
Ця гра є осколком традиційного колись у давнину міфу про викрадення сонця (або в деяких варіантах його не викрадав, а ковтали). Міфічний герой Пан Калетинський захищає сонце; сажа колись була священною, будучи пов'язаною з вогнем, а сама назва «калета», за деякими версіями, ніщо інше як змінена в мовному процесі «коляда». Сам звичай грати в цю гру в давні часи був частиною обрядових ігор на Різдво. Пізніше він якимось чином перейшов до передріздвяним свят.
На Щедрий вечір традиційно готували пироги. Гуцульщина готувалася до цього дня варениками, наддніпрянці - пирогами з м'ясом і смаженими млинцями, Південна Україна робила бублики. І всі ці страви, незважаючи на їх різноманітність, всі мали єдине ритуальне назва - «пироги». Коли починався святкова вечеря, ставили на стіл миску з пирогами, перед нею сідав батько, прихиляючи, як ховаючись, голову. Діти запитували у матері, немов його не бачили, де ж тато, а батько відповідав через пирогів, хіба вони його не бачать. Діти на це говорили, що ні, не бачать, на що батько примовляв, що Бог дасть і в наступному році його не побачили б так. Цей обряд мав на меті відганяти біду, вказати шлях достатку і благополуччя в наступному році.
Україна на Масляну варила вареники, примовляючи, що навіть бусурмани в цей час їдять вареники. Колись це блюдо було виключно ритуальним і було пов'язане з культом місяця. Дівчата також готували вареники і роздаровували їх хлопцям в день Сорока святих мучеників, який був 22 березня. При цьому примовляли, нехай мороз не поб'є любисток. У цей день напекает сорок печевіц з меду, в формі птахів, і роздавали їх дітям для того, щоб водилася птиця. Це була насправді своєрідна жертва, тому що в цей день з теплих країв прилітає сорок жайворонків і це означає, що скоро почнеться весна. На Великий піст після Масниці робили особливі спеціальні види хлібів і хлібної продукції. На перший день посту, наприклад, в країні їли сухі спеціальні коржики, так звані «жиляники». Вони були великим контрастом поруч з масляні насиченими стравами і повинні були нагадати про обмеження і стримуванні своїх бажань в наступні місяці поста. Коли приходила четвертий тиждень посту, наступали Средокрестние середовища, по домівках пеклися хліба в формі хрестів, їх посипали зверху маком і змащували медом. Частина таких хлібів з'їдали, другу частину зберігали до посіву, так робилася жертва духам полів
Особливе і дуже важливе місце серед обрядового хліба займають паски, або баби, як їх іноді називають в Україні. Сам великодній хліб був відмінним від іншого, він був прісним, прямокутної форми і безпосередньо був пов'язаний з чоловічою символікою. Те, що хліб робився прісний, вказувало на його старовину, тому що рецепт прісного хліба з'явився набагато раніше квасного. А зв'язок з символікою чоловіків говорив, що хліб був пов'язаний з плодючістю, так як присвячувався підземному богу, символом якого був прямокутник - у багатьох видах мистецтва він позначав поле.
Пізніше символом плодючості стали фалічні форми, що також позначалося в пасхальному хлібі.
У зимові і весняні свята були багатші страви і їжа, ніж в літні, в них більше обрядів були об'єднані метою висловити повагу духам родючості, душам померлих людей. Адже майбутній урожай залежав саме від цього шанування. На вікно виставляли свіжоспечений хліб на Зеленому тижні, щоб парою від нього наситилися русалки.
З майбутнім збором врожаю був пов'язаний і один з найбільших календарно-обрядових свят, а саме день Івана Купала. Ідол Купало, як свідчать давньоукраїнські літописи, був богом земних плодів, тому жертви йому приносили, коли починалися жнива. Селяни в цей день намагалися влаштувати в поле, на межі, трапези, де серед всіх смачних страв дуже важливе місце займали вареники з сиром. Білорусь в цей день пекла бабки, тобто прісні млинці, вареники з гречаного борошна і товченого конопляного насіння. Жителі Сербії готували Конкретні калачі - круглий хліб з пшеничного борошна з великим хрестом нагорі. В цей хліб вставляли свічку, над ним читав молитву священик, а потім всі, хто був присутній при ритуалі, з'їдали по маленькому шматочку цього хліба. Це також була форма жертвоприношення, за ним причащалися тілом жертви. Дівчата в Росії збиралися напередодні свята Купала в одному обраному будинку і товкли «ячмінь в ступі»: потім на наступний день з нього варили кашу і ввечері їли з коров'ячим маслом, така каша називалася кутя.
Ці своєрідні хлібні обряди супроводжували безліч сільськогосподарських дій: оранка, сівба, зажинки і обжинки - нічого не проходили без них. При цьому кожен ритуал супроводжувався обідом, в якому визначені спеціальні страви виготовлялися з борошна. На початку жнив, наприклад, господині на Україні варили вареники, обжинки починали з величезним короваєм вже з нового зерна, роздавали по шматочку женцям і родичам. Початок жнив в Чехії пов'язаний з пряжмом - на сковороді запікали зрілі зерна хлібних культур. Господині Болгарії випікали після жнив Турт, тобто прісний хліб, обмазаний медом, який також лунав членам сім'ї і сусідам.
Варто сказати трохи і про каші. Каша і хліб зважали на міфологічної точки зору стравами одного порядку. Вживання каші входить в обряд і тісно пов'язане з використанням в ритуалах хліба і зерна. Це можна побачити також у міфології різних народів світу. В Індії ячмінна каша приносилася в жертву Пушан - богу скотарства. Римляни на день народження дитини готували кашу. Подібний обряд був у давніх германців на свято Берхти (Гольд), жіночого божества. Його прообразом була Велика Богиня. Фразеологізм «заварити кашу» дійшов і до наших днів, означаючи початок важливого і складного справи.
Так ми бачимо, як в різні календарно-обрядові свята був звичай вживати кашу, зокрема кутю. Згадували і про коливо на поминання. Можна ще додати до теми колива, що його готували жінки в першу суботу на Великий піст, в день поминання померлих. Невеликий горщик, повний Колева і меду, відносили до церкви і над ним виробляли панахиди.
Крім цих обрядів, кашу щедро використовували і в обрядових весільних стравах. Навіть саме слово «каша» було тісно пов'язане з весільними святами. На князівських весіллях кашу підносили молодим. Коли загальна трапеза закінчувалася, молодята брали кілька ложок цієї каші і підкидали її до стелі - так приносилася жертва богам, духам. Те ж саме робилося на Святвечір, але вже з кутею, і якщо кутя прилипала до стелі - буде врожайним рік.
Жителі Бойківщині на наступний після весілля день дарують молодим кашу. У деяких регіонах кашу їсть тільки наречена. Простежується зв'язок з ритуалом народження, де каша була символізувала дитину, горщик - жіноче лоно.
А «бабина каша» використовувалася в заключному обряді хрещення. Фольклорні записи розповідали про цей обряд так: коли обід підходив до свого кінця, гості кашляли, що служило сигналом до подачі «бабьей каші». І баба вставала, йшла до печі, подавала з печі кашу на стіл. Біля столу її намагався перехопити чоловік, який ближче сидів, і намагався вихопити кашу для початку торгу. Якщо чоловік не встигав перехопити кашу, то її брали вже від самої баби, і тоді торги починав зазвичай кум. Він встромляв в горщик з кашею гроші, після чого питав, чи дасть хто більше. І всі гості клали в горщик гроші. Людина, який вкладав більше грошей (найчастіше це був кум), закривав їх рукою - щоб не розлетілися. Після цього він розбивав горщик об край столу, намагаючись розбити так, щоб денце залишилося цілим, а черепків було якомога більше. І жінка, яка подавала кашу, збирала глиняні черепки, складала їх під порогом і промовляла слова про те, щоб горщики бились важко, а діти народилися легко.
Віночок горщика чіпляли на кілочок, куди зазвичай вішають рушник. Після цього кум зрізав у каші верх і передавав його бабці, а та віддавала кашу разом і гроші породіллі. На наступний день глиняні черепки, складені під порогом, виймали звідти і кидали в річку або в воду. Ще перед початком торгу часто був ритуал: кум брав кашу, бабка брала дитини, і вони одночасно тричі над столом їх піднімали. Так відображався процес зачаття дитини і його народження.
Що таке обрядовий хліб?
