Християнські апологети часто пропонують дивитися на християнство як на щось незмінне, тобто організацію «істинно віруючих», заповіти яким надиктував сам господь бог.
Однак історія цього явища цікава, оскільки не було такого, що релігія виникає «раптом», у неї завжди є історія. Апологети ж таки не дуже люблять розглядати явище в історії, помічаючи суперечності, а видають все у вигідному для релігійної організації світлі, будь-які протиріччя або замовчуються, або їх називають «метафорами», або вигадують інші способи захистити релігійне вчення.
Природно, в богословських працях, особливо в період середньовіччя, шукати джерела з історії християнства не надто розумно, тому що там начебто відразу з'являється церква, потім гоніння, а потім більшість розуміє істинність вчення Христа і все в подальшому добре (для служителів культу, адже вони писали подібні праці).
Але в даному випадку хотілося б все-таки звернутися до історії і шукати джерело християнського культу не в божественних одкровеннях міфічного персонажа, що перетворює воду і вино і воскресає після смерті, а в тих матеріалах, що доступні сьогодні в історичній літературі.
I. Іудеї під гнітом Рима
На короткий період в Юдеї після повстань IIв. до н. е. євреї зуміли стабілізувати ситуацію, знайти часткову незалежність. У цей момент відбувається значна асиміляції, оскільки до єврейського народу приєднуються інші представники семітських народів, що перебувають під впливом еллінізму. Саме в цей момент з'являються радикальні реформістські течії в іудаїзмі.
Після того, як римляни захопили Юдею, почалися заворушення. Справа в тому, що формальним правителем, ставлеником Риму, став іновірець Ірод, який потім при підтримці Риму підпорядкував собі Єрусалим, пообіцявши своїм покровителям лояльність з боку євреїв.
Природно, положення євреїв було жахливим (за винятком вищому знаті, яка служила Риму). Їх, з одного боку, гнобили, з іншого - намагалися підпорядкувати релігії. Ірод, наприклад, активно будував культові споруди, де розповідали, що в Римі живуть справжні правителі землі, і це, природно, воля бога.
Після смерті Ірода єврейська знати вважала, що буде і далі служити Риму вірою і правдою, отримуючи нагороду тільки за посередництво. Проте влада метрополії вважали, що їм такі посередники не потрібні, вигідніше поставити свою людину, позбутися зайвої знаті, яка веде паразитичний спосіб життя за рахунок Риму.
Це, зрозуміло справа, тільки погіршило ситуацію, оскільки посередники хоча б були «своїми» в плані релігійному та національному, тут же правителями стали римські чиновники, які влаштовували свавілля в своїх інтересах, не зважаючи взагалі ні з чим, так як їх завдання в основному була проста - викачування максимального прибутку з підкорених народів.
Ось з цього моменту секти отримали куди більший вплив, а панівна версія іудаїзму, яка обслуговувала інтереси можновладців, втрачала позиції. Великого поширення набула ідея месіанізму. Іудейські секти вважали, що месія прийде, і євреї знову знайдуть незалежність. У цей момент зміцнилася зв'язок між єврейськими діаспорами, з різних міст римської імперії приїжджали в Єрусалим євреї, часто вони знайомили своїх одновірців з новими знаннями, в тому числі філософськими ідеями тих років, які безсумнівно впливали на населення.
Незабаром сформувалося національно-визвольний рух, який відзначився численними сутичками з владою і навіть війнами. У такій ситуації можна говорити про нещадність влади, які, пригнічуючи повстання, знищували часто і мирних жителів, чим викликали ще більшу ненависть з боку євреїв та й пригноблених в цілому.
II. іудейські секти
Релігійні форми відображають реальні умови життя, матеріальні інтереси тієї чи іншої групи. В умовах національно-визвольної боротьби з'явилися численні секти, які увібрали в себе різні вчення, обгрунтовуючи в кінцевому рахунку все тим, що сектанти - представники богообраного народу і месія звільнить саме їх.
Не завжди були саме такі форми. Справа в тому, що багато хто розумів безглуздість боротьби з імперією, тому сектанти або просто чекали приходу месії, або організовували щось на зразок комуни, де вітався аскетизм і релігійний фанатизм. В таких умовах можна очікувати швидкий кінець світу.
Звичайно, говорити про всі неортодоксальних об'єднаннях в одній статті не зовсім правильно. Але деяких «сектантів» можна і згадати, оскільки вони внесли значний вклад у формування християнського культу.
Один з найбільш цікавих джерел по темі - Кумранські рукописи. Справа в тому, що їх виявили тільки в середині минулого століття. Там були тексти різних періодів (250 року до н. Е до 68 року н. Е.). Це, безсумнівно, допомагає дізнатися, як трансформувалося свідомість подібних груп.
Автори текстів - єссеї. Вони відомі як сектанти від іудаїзму. Якщо їх можна порівнювати з кимось, то, ймовірно, самий зрозумілий варіант - монастир. Це було щось на зразок закритого ордена. Ідеї, які поділялися подібними людьми, походили на християнські, оскільки єссеї вірили в кінець світу і в месію.
У громаді панував якийсь «учитель праведності», який стверджував про те, що сучасний іудаїзм «осквернили», і тільки вони, єссеї, дотримуються істинного вчення. Власне, це типова історія. Ось тільки «істинність» аж надто далеко йшла за рамки іудейського культу.
Не можна не відзначити певний вплив на іудеїв з боку секти зелотов (римляни їх називали вбивцями). Ці люди хотіли здобути незалежність будь-яку ціну, і оскільки часто ортодокси виступали проти опору владі, то вони, в свою чергу, протиставили своє вчення іудаїзму, також наголошуючи на тому, що саме їхній варіант і є істина в останній інстанції.
Подібних сект було чимало, вони радикально впливали на ортодоксальний іудаїзм, який не давав ніяких відповідей на виклики сучасності.
Наступною сходинкою була вже робота радикальних проповідників і навіть філософів. Якась суміш іудаїзму і грецької філософії також може бути віднесена до передісторії християнства.
Один з найяскравіших представників нового філософського вчення - Філон Олександрійський, він як би задовольнив насущні запити з боку іудейської інтелігенції.
Йому вдалося об'єднати дрімучі догми іудаїзму з вченням Платона і Піфагора, додаючи, звичайно, дещо і від себе. Він, зокрема, заявив в новому вченні, що у бога є «намісник», тобто Логос. Звичайно, ідея, почерпнута з грецької філософії, проте серед іудейських сектантів вона швидко знайшла підтримку, оскільки за логосом потім переховувався месія. Тим більше що Логос - відображення бога, посередник між світом потойбічним і поцейбічний (іноді його прямо називали намісником бога на землі).
Згодом Філон почав тлумачити біблійні тексти, називаючи їх, з одного боку істиною, з іншого - алегорією. За фактом він підбудовував біблію під грецьку філософію, вважаючи, що там укладені ті ж істини, які висловлювалися Платоном.
Подібна «єресь» дозволила сектам вільніше тлумачити «священні тексти». Це стало загальним місцем, і стверджувалося вже прямо, що тексти Біблії не такі вже й обов'язкові для виконання, їх можна тлумачити як завгодно.
В ту пору (кінець і початок Iвека н. Е.) З'являлося багато «месій». Будь противник влади, місцевий «вождь» секти, міг проголосити себе месією, заявляти, що він отримує прямі вказівки від бога і що він прийшов для того, щоб врятувати свій народ.
Умови життя під гнітом Рима створювали реальну основу для формування подібних ідей, особливо ідей про великого «визволителя», або месії, про швидкий кінець світу і ін. Загалом, незабаром така суміш з іудаїзму, грецької філософії, а іноді і язичницьких навчань самих різних народів поширювалася в усіх куточках імперії.
III. Одкровення Іоанна Богослова
Є всі підстави вважати, що з біблійних текстів саме одкровення Іоанна Богослова виділяється. Справа в тому, що, на відміну від інших офіційних текстів, у Іоанна помітно вплив грецької філософії (Логос - це Ісус), навіть незважаючи на той факт, що євангелія офіційні редагувалися. Досить просто порівняти його з іншими новозавітними текстами (все розрізняються, але тут відмінності найзначніші).
Примітно те, що в книзі завжди вказується на те, що мова йде про іудеїв. Більш того, Іоанн, прямо як типовий представник іудейських радикальних сект, звинувачує всіх інших в тому, що у них невірний іудаїзм:
«Вони говорять про себе, що вони юдеї, але ними не є, але вони зборище сатани».
У книзі (між іншим останньої в Новому завіті) ніде не говориться ні про хрещення, ні про інших типових культових обрядах начебто причащання, характерних для ранніх християн. Ймовірно, даний текст був написаний саме в період формування вже чисто християнської секти, а до цього йшлося про секту іудейської з месією, а месій цих було дуже багато. Текст був впливовий в середовищі самих різних єретичних течій.
Книга викликала суперечки на офіційних християнських соборах. Багато послідовники християнства (наприклад, Григорій Богослов), коли вже був сформований культ, вважали, що даний текст - єресь. Канонічним його визнали пізніше за інших - тільки на Іппонскім соборі в 383 році. Притому що все-таки противників було чимало, довелося також додатково на Карфагенском соборі (419 рік) підтверджувати це рішення, оскільки не скрізь текст шанувався як канонічний. У східній церкві одкровення взагалі не входило в богослужбову практику.
Взагалі, якщо повернутися до періоду формування християнства, то дана книга відповідала всім критеріям, оскільки там досить-таки яскраво описувалося те, що буде під час так званого апокаліпсису з натяком, що це буде досить-таки скоро.
IV. перші християни
Християнство - це не просто секта, яка відкололася від іудаїзму, але швидше за секта, яка відкололася від іудейських радикальних сект. Причому, що важливо зауважити, це не одна секта, а також купа різних сект. Причому тут уже радикальна відмінність в тому, що послідовниками цієї течії могли бути зовсім різні люди - і елліни, і іудеї; і раби, і патриції.
Нове протягом, поки ще не сформувалася повністю, переймало не тільки традиції радикальних іудейських сект (а разом з цим грецької філософії, переважно неоплатонізму), але і язичницьких культів, поширених в різних куточках імперії, а потім і в центрі, коли робилися невдалі спроби об'єднати язичницькі культи, створюючи Пантеон.
Культ був небезпечний саме з тієї причини, що він об'єднував незадоволених, ідеологічно обґрунтовував прихід нового часу. Причому спочатку серед перших християн була поширена ідея близького кінця світу, тобто мова йшла про людей, яким втрачати нічого.
На самому початку сект християнських було дуже багато, всюди були свої особливості. Але структура, як правило, була однаковою. Тобто були послідовники і апостоли-проповідники. Перейти від групи послідовників до проповідників було дуже просто - достатньо лише ознайомитися з основами вчення і займатися пропагандою.
Ситуація дозволяла діяти активно. Цивільні і військові римська влада буквально розоряли територію, яку контролювали. Спочатку грабували міста, а потім награбоване давали в борг під лихварські відсотки. Це було особливо небезпечно для жителів, де раніше взагалі було розвинене тільки натуральне господарство, оскільки часто вони не могли платити вчасно і з-за цього ставали рабами.
Ідея про життя після смерті все більш актуальною, вона навіть поширюється серед римської знаті (наприклад, філософія Сенеки, яка почитала навіть серед перших апологетів християнства на кшталт Тертуллиана ). У тому ж «одкровенні» Іоанна зазначено:
«Блаженний, хто читає і слухає слова пророцтва, бо близький».
Віра в те, що Ісус дуже скоро повернеться, мала ключове значення в плані поширення саме християнства, а не будь-який інший іудейської секти або аналогічного течії.
Окремі секти нагадували сучасних ісламістів, оскільки них була "істина" і вони не боялися померти в ім'я ідеї. Більшою мірою «гоніння» обумовлені саме тим, що окремі особи, які відносять себе до християнства, були не просто дрібними порушниками закону, а представляли небезпеку для існування імперії, так як явище мало місце в багатьох містах, а фанатики не тільки знищували зображення язичницьких богів , але іноді займалися розбоєм (жити ж ховається фанатикам на щось треба, святий дух матеріально не забезпечував).
В ту пору в імперії було багато різних релігійних течій, тому організовувати гоніння тільки тому, що люди вірять в якесь міфічне істота - безглуздо. В цілому християнство виступало в імперії не лише як релігійна течія, але і як політичний, оскільки вся діяльність була розрахована на радикальні перетворення в суспільстві, в той час як інші релігії легко підбудовувалися під ситуацію і обслуговували інтереси правлячого класу.
Спочатку стояв простий вибір: або фізично знищити ворогів імперії, або домовитися з ними. Другий варіант спочатку не розглядався, оскільки договір з небезпечними елементами - часто рабами - не особливо почесну справу для войовничої імперії, тим більше що договір буде в інтересах християн, а вимоги до суспільства у них були радикальні.
Згодом стало ясно, що перемогти християнство за допомогою зброї неможливо. Єдиний варіант, відомий з давніх-давен - «Не можеш перемогти - очоль». Такі ідеї мали місце задовго до першого собору в 325 році, оскільки вже в II - IIIвв. до християн приєднувалися представники аристократії, які згодом часто ставали єпископами, тобто тримали у себе матеріальні кошти громади, а часом таким чином ставали лідерами сект.
Християнство потрібно було перетворити таким чином, щоб воно могло замінити Пантеон, щоб християнство було інструментом римської влади для централізації та уніфікації, інструментом ефективним. Так що в підсумку перевагу віддавали певним сектам, які могли згодом об'єднатися, щоб потім створити нормальну структуру, а гоніння повністю не припинилися, просто з часом знищувати стали «неправильних сектантів», яких контролювати не вийшло.
Потім, як відомо, християни добилися свободи віросповідання, а ще через кілька років стали державною релігією, а їх конкуренти, в тому числі представники римського язичництва, стали були переслідувані, і у них вже не було жодного шансу дати відсіч, була відсутня соціальна база.
Новий культ дійсно став інструментом держави, з ворожого він став лояльним. На першому соборі християнство зробили «абсолютною істиною», затвердили канони голосуванням в інтересах римської влади (раніше «священні тексти», де активно виступали проти влади, визнали єрессю і знищили), і в храмах з тих пір стали говорити про те, що влада від бога. Іноді навіть більше: що представники римської знаті - предки біблійних пророків, що вони вміють за допомогою божественної сили зціляти хворих і воскрешати померлих. Така «традиція», характерна для перших століть офіційного християнства, найдовше зберігалася у Франції, де вважалося, що король зцілює дотиком. У Російській імперії це (культ верховної влади) виражалося так:
«Образ царя земного в нашій державі взято з образу царя небесного, так що хто противиться владі царської і влади начальників, від нього поставлених, той противиться Божу встановленню» (Віра і розум, 1905, № 2).
