Православ'я в Японії: Першими православ'я прийняли самураї

Про історію та особливості японського Православ'я.

- Владико, в Росії, на жаль, дуже мало знають про Православну Церкву в Японії, про її особливості та історії. Розкажіть, будь ласка, з чого все почалося?

- Християнство прийшло в Японію в XVI столітті. Це були католицькі місії. Вони досить широко поширилися по країні. Однак після цього Японія на триста років виявилася закрита для іноземців, практично ніякого впливу ззовні не було. І тільки в шістдесяті роки XIX століття знову почалися дипломатичні візити, відбулося так зване "відкриття країни". Відновилося проникнення західної культури, і в країні знову з'явилися християнські проповідники - з Америки, Голландії, Росії ... Саме тоді в Японії приїхав молодий священик, майбутній святитель Японії Микола. З його появи і починається історія японського Православ'я.

У той час японці не бачили ніякої різниці між християнськими конфесіями: що Протестантизм, що Католицтво, що Православ'я - для них все було однаково. Сфери їх впливу ділилися тільки за однією ознакою - відповідно до географічної: кожна з них освоювала ту територію, де спочатку осіли проповідники. Так, Православ'я поширилося в північних землях, а більшість протестантських священиків влаштувалися в Східній Японії. Як то кажуть, так вже історично склалося ...

Проповідували, звичайно, все по-різному. Але головною проблемою для всіх було - пояснити простим японцям, Хто такий Бог. Це до сих пір дуже складно, тому що самого поняття Єдиний Бог в традиційній японській культурі ніколи не було. Тому найважливішим завданням християнської місії в Японії було перекласти Біблію на японську мову. І коли святитель Микола приїхав до Японії, перед ним теж постало питання перекладу.

Він звернувся до китайського варіанту. У Китай Православ'я прийшло трохи раніше, і Святе Письмо там вже давно було переведено. А оскільки у японської та китайської мов є спільні риси, цей переклад виявився хорошою підмогою.

Але навіть наявність перекладу не вирішує проблеми: як в усній проповіді розповідати японцям про Єдиного Бога, про Трійцю. Думаю, і в Росії нецерковних людям це не так-то просто пояснити, але ж Росія - країна з тисячолітньою християнською історією, і під впливом Православ'я сформувалася вся її культура і визначилася історія. Що вже говорити про Японію ...

Інше питання - як самі японці сприймають Православ'я? Як віру, тобто те, що визначає їхнє життя? Або як частина культури, яка прийшла із Заходу? На жаль, другий варіант зустрічається набагато частіше. До того ж, Православ'я прийшло до нас з Росії та у багатьох асоціюється саме з нею. А які зараз російсько-японські відносини? Ось Вам і відповідь, чому Православ'я у нас менш популярне, ніж, скажімо, Католицизм.

- І все-таки, чому Православ'я частіше сприймається в Японії як культурний феномен, а не як віра?

- Є кілька причин. По-перше, широке поширення християнства почалося у нас в XIX столітті, в епоху Мейдзі, коли в Японії хлинула західна культура. Природно, і християнство було сприйнято як елемент цієї культури: спеціальна література, особливий рід живопису ... підкріплювати таке сприйняття і протестантськими проповідниками, які робили акцент саме на морально-етичну сторону християнства. По-друге, в самому японській мові немає такого поняття - віра. Як, наприклад, перекладається на японський "Православ'я"? - "Сей-Ке", тобто "правильне вчення". Що, загалом-то, і зрозуміло, адже традиційні для Японії релігії, синтоїзм і буддизм, - це, перш за все, саме вчення, приписи, як жити, що робити в тій чи іншій ситуації. У цих релігійних традиціях немає таких понять як порятунок душі для вічного життя, особисте спілкування з Богом, Бог-Особа і так далі. А християни вірять у Воскресіння Христове, приймають цю подію як факт і як можливість свого особистого порятунку. Різниця, як бачите, величезна.

І тим не менше, в Японії є чимало людей, які приймають Христа всім серцем, і Православ'я для них - це саме віра, то, що змінює їхнє життя. В епоху Мейдзі знайшлися ті, хто почули проповідь святителя Миколая і пішли за ним.

- Це були люди, що знаходилися в глибокому внутрішньому пошуку?

- Скоріше, в глибокому внутрішню кризу. Як не дивно, це були самураї. Що являв собою північ Японії, той же Хакодате, коли туди приїхав святитель Микола? Це було місце, де жили люди старої Японії, тієї Японії, яка програла в революцію Мейдзі, що повалила сьогуна Токугава і формально передала владу імператору. Люди Токугава виявилися викинутими на узбіччя життя, як дворяни в Росії після 1917 року. Це були освічені люди, з самурайським типом мислення, тобто готові жертвувати собою, жити заради ідеї. Але вони втратили становище в суспільстві, стан ... А найголовніше, те, заради чого жили: принципи та ідеали, яким вони служили, належали тій Японії, якій більше не було. Що робити далі, вони не знали. Ось в такому стані вони відступали на північ, рятуючись від натиску нової епохи.

Їм дуже хотілося щось змінити в своїй країні. Але вони потребували якомусь вченні, ідеї, яка підтримувала б їх в цей важкий час. Тут-то і сталася їхня зустріч зі святителем Миколаєм ... Що це було: Промисел Божий або випадковість - назвіть як завгодно. Але саме ці люди стали першими, хто дійсно почув його проповідь про Христа. І слова його потрапили на добрий грунт. Один з його учнів, Павло Саваба, ставши священиком, говорив: щоб змінити щось у своїй країні, необхідно, перш за все, змінити себе. А що може змінити серце людини, якщо не Православ'я?

- Виходить, і серед самураїв були воїни Христові?

- Так, серед перших японських православних було багато самураїв. Всі вони один одного знали, були друзями, оскільки кодекс вірності і дружби для самурая - понад усе. Про нову віру пізнавали один від одного швидко, і, довіряючи один одному, з довірою ставилися і до неї. А ще, як мені здається, зіграло роль те, що Православ'я - віра соборна: молитва в храмі - спільна справа всієї Церкви, в ній моляться усім світом, відчуваючи себе єдиною родиною. Це близько самурайського духу. Все це сприяло поширенню Православ'я.

Потім самураї стали поступово повертатися в свої землі. Багато з них були родом з Сендая, тому в це місто Православ'я прийшло досить скоро. І стало швидко поширюватися серед родичів, друзів і знайомих цих новонавернених. Хоча головна проблема: як пояснити простим японцям, що таке Бог-Трійця і Христос - Богочоловік, який своїми стражданнями переміг смерть, - так і залишалася невирішеною.

- А чи є в Православ'ї щось близьке і зрозуміле свідомості японців?

- Звичайно є. Багато основні принципи: Люби ближнього свого, вдарять по лівій щоці - підстав йому й праву, - здавна знайомі і зрозумілі японцям. Якщо в західному світі в центрі всесвіту стоїть конкретна людина, його "я", і тільки потім його відносини з іншими, то в свідомості японців на першому місці саме інші. Тобто якісь елементи православного свідомості в них закладені. Або взяти той же поминання покійних. В Японії вшановують пам'ять предків, і традиція служіння панахид, поминальних трапез була сприйнята дуже швидко.

Але є в цьому і зворотний бік: для християн головна мета богослужіння - це Причастя, єднання з Богом, в Японії ж в одному ряду з ним варто панахида - як данина поваги предкам. І це проблема всіх християнських конфесій. Християнство в Японії часто сприймається не цілком, а лише в тій мірі, в якій воно нам зрозуміло і зручно, оскільки відповідає нашим колишнім переконанням. Але це, як мені здається, проблема не стільки самих віруючих, скільки духовенства. Нас дуже мало, нас просто не вистачає, щоб пояснити кожному бажаючому, що таке християнство і в чому його суть.

- Але ж є в Японії духовні школи, катехізаторські курси, є, врешті-решт, кафедри богослов'я в університетах. Невже цього мало?

- Одна справа - зрозуміти християнство як вчення, як академічний предмет, засвоїти його теорію і принципи і вирішити для себе: це мені підходить, приймаю. І зовсім інша справа - прийняти його на рівні почуттів, як віру, якої пронизана вся життя, яка живе в серці і змінює його. Це якісно інший крок.
До перекладу в Сендай я служив в Воскресенському храмі Токіо і часто спостерігав таку картину: люди відвідують недільну школу рік, два, три, чотири - вже розуміючи вчення і приймаючи його - і все одно не хрестяться. Ось це для японців дуже характерно. Серед наших вчених, що займаються Біблеїстики, практично немає християн. Вони сприймають Біблію як літературу.

- Яким же чином, на Ваш погляд, можна пояснити сучасним японцям, що таке гріх, спасіння душі, вічне життя, - все те, що в Православ'ї є основоположним, але не властиво японському свідомості?

- Це складне питання. Проблема, як я вже говорив, в тому, що до цих пір християнство сприймається в Японії як релігія західного світу, чужа, імпортована. І змінити це ставлення до сих пір не вдалося - число християн усіх конфесій в Японії не перевищує одного відсотка населення.

Крім того, в сучасному світі абсолютно відвикли вчитися. Знання закладаються в комп'ютер, і якщо потрібна інформація - треба просто натиснути відповідну кнопку. Ми шукаємо готові відповіді на всі питання, і багато їх знаходять, тим більше що їх удосталь пропонують різні окультні секти. А задовольнившись цими відповідями, вже не потрібно вдосконалюватися, прагнути стати краще. Останні двадцять-тридцять років в Японії ця тенденція простежується досить чітко: люди не хочуть думати, не хочуть рости. Більшість жителів Японії вважають себе буддистами.

Але що являє собою їх буддизм? Раз на рік прийти в храм, кілька хвилин помолитися, сходити на могилу родичів - і все. Мало хто вивчає буддизм як релігію і вибудовує своє життя відповідно до його вченням. І серед християн, в тому числі православних, то ж саме. Змінити своє серце - часто стає непосильним завданням, люди вважають за краще просто відмовитися від віри, навіть якщо розуміють розумом її правильність і необхідність. Адже віра - це, перш за все, робота душі ... Щоб виховувати в собі віру, людина повинна думати, повинен прагнути отримати досвід спілкування з Богом. Він реальний, він доступний кожному.

Ми володіємо немислимою розкішшю - можливістю відчувати Бога в повсякденному житті. Господь навколо нас! Але ми втрачаємо здатність відчувати це присутність. Ми просто живемо, не звертаючи на це уваги. І часто просто не готові до розмови про гріх, про вічне життя ... Але думати і говорити про це необхідно. І, перш за все, саме нам, пастирям. Ми повинні бути уважніше до наших парафіян і до так званим захожанам, особливо - до тих, хто прийшов до храму вперше. Мене не покидає думка: може, вся справа в тому, що ми, пастирі, робимо недостатньо.

В якомусь сенсі сьогоднішня ситуація в Японії нагадує ранньохристиянську історію. Важко було бути християнином в Римській імперії, важко було проповідувати в Греції ... Ось і ми ведемо свою проповідь серед язичників, яким наша віра чужа, а необхідність порятунку душі - неочевидна. Звичайно, нас не кидають в клітини до тиграм, що не катують - в цьому сенсі нам значно простіше. Але набагато складніше знаходити спосіб свідчити про Христа в повсякденному житті, коли тебе ніхто не переслідує, не забороняє тобі молитися. Тому що залишається єдиний спосіб свідоцтва - щира любов до ближніх, і не в романтичному пориві, а в повсякденності. Погодьтеся, це не так-то просто.

- А є серед Вашої пастви, серед прихожан Вашого храму люди, які глибоко сприйняли Православ'я?

- Є різні приклади. Багато хто приходить, цікавляться церковним життям, службами, уважно слухають проповіді, ходять до церкви протягом півроку, року, нарешті, вирішуються - і приймають Хрещення ... Але після цього відразу перестають ходити в храм. І це при тому, що інтерес їх був абсолютно щирим, і вони дійсно хотіли стати справжніми християнами ... Але прийняття Хрещення в якийсь момент стало їхньою єдиною метою. Замість того щоб стати початком церковного життя, воно зробилося для них закінченням шляху. Такий ось забіг на коротку дистанцію. Серед тих, хто намагається зрозуміти християнство як вчення, як академічну дисципліну, таких людей особливо багато.

Але є й інші приклади - і їх чимало - коли люди дійсно змінюються. Просто часу пройшло не так багато. Судіть самі: в Росії Православ'я має тисячолітню історію, а в Японію воно прийшло сто сорок років тому. В історичній перспективі це дуже маленький термін, Православ'я ще просто не встигло вкоренитися в нашій культурі, в свідомості. Адже в Японії синтоистские і буддійські свята (мацурі) - це частина навіть не релігійної, а суспільного життя. А історично так склалося, що суспільне у японців висувається на перший план. Судіть самі, наскільки складно в такій обстановці вибиватися із загальної маси. Бути білою вороною - значить, підписати собі вирок. Дитина в школі не може не ходити на мацурі - інакше він стане об'єктом знущань і цькування з боку однолітків.

У той же час, якщо в Росії, Європі та Новому Світі завершальний тиждень недільний день в свідомості людей пов'язаний з фактом Воскресіння Христового, в Японії це просто - день сонця. Тому для японця зовсім не очевидно, чому в цей день краще утриматися від повсякденної роботи і присвятити його духовному справі.
Я вважаю, що перед Православ'ям, перед християнством взагалі, варто зараз дуже важливе завдання - стати невід'ємною частиною японського суспільства, наповнити його життя новим, ще невідомим йому змістом. І це величезна відповідальність для кожного християнина ...

Журнал Фома, 2008 р

В Японії сьогодні мода на християнство
Японська Православна Церква: ДОВІДКА
Із щоденника і листів Святителя Миколая Японського