Політична історія християнського Сходу

Як змінився Християнський Схід в постколоніальну епоху?

http://postnauka.ru/video/58742

Ми говоримо про політичну історію християнського Сходу. Для того щоб її правильно локалізувати, потрібно згадати, що це одночасно і історія Близького Сходу, і історія Центральної Азії, і частково історія Африканського Рогу, тобто Африки, яка примикає до Близького Сходу. Де знаходиться християнський Схід з політико-географічної (як зараз кажуть, геополітичної) точки зору? З одного боку, до арабських завоювань, тобто до першої половини VII століття, християнський Схід є кластер, вбудований в різні цивілізації Стародавнього світу, перш за все в античну цивілізацію або в цивілізацію містичного Сходу. Що стосується ситуації після VII століття, то там християнський Схід є внутрішній кластер, з одного боку, ісламської цивілізації, а з іншого боку, це кілька локальних субцивілізацій, які складно приписати до якоїсь великої цивілізації. Але в цілому, якщо ми говоримо про Закавказзі, грузинсько-вірменська і кавказько-албанська цивілізації являють собою ряд середньовічних цивілізацій Кавказу і Закавказзя.

Поступово християнський Схід починає приростати, до IX-X століть його конфігурація змінюється, виникають центральноазіатські сегменти, і змінюється конструкція в Африці, де зникає нубійський сегмент і змінюється ефіопський. Інакше кажучи, географічно цивілізації християнського Сходу мають якийсь логічний центр в вигляді Середземномор'я, але вони розташовані кожна в якомусь окремому місці і вбудовані в локальні субцивілізації або Стародавнього світу, або середньовічного Близького Сходу і Центральної Азії.

У політичному сенсі християнський Схід рідко був визначальний політичну історію фактор. Християнський Схід виникає з початком християнства, з його проповідей за межами Палестини. Ми бачимо, що приблизно з III-IV століть християнство може відігравати значну роль в політичних процесах на сході.

5 книг з історії християнського Сходу Що читати про культурах християнських цивілізацій Сходу, рекомендує кандидат історичних наук Олексій Муравйов

Фергюс Міллар запропонував ввести окрему ухвалу Римський Близький Схід (Roman Near East). З ним можна погодитися, тому що це субцівілізаціонная зона, в якій стикаються інтереси декількох політичних гравців. Саме від цих гравців залежить становище християн і християнства. Ці гравці такі: це Римська імперія, яка з IV століття набуває статусу християнської, а з 325 року в ній починають збиратися Вселенські собори, які є для християнського світу основоположною базової, осьової структурою; це перська Сасанидская держава, яка спочатку протистоїть християнської імперії як гонитель християнства, а починаючи з V століття, з Йездігерда, виступає як покровительки альтернативної версії християнства. У таких регіонах, як Африканський Ріг, християнство знаходиться в положенні місії всередині локальних слабоструктурованих політичних утворень, таких як Аксумское царство.

Окремою історією треба уявити, звичайно, Закавказзі. Тут у нас, з одного боку, присутній конфлікт інтересів Риму і сасанидской Персії, а з іншого боку, існує локальна знати - нахарарства в Вірменії або стави в Грузії, тобто зачатки майбутньої державності, то, з чого виростає вірменська і грузинська державність. Як ми знаємо, в Вірменії до християнства вже існувало самостійне царство, цей факт дуже сильно вплинув на політичну ситуацію християнства в Вірменії.

З приходом ісламу змінюється політична ситуація, виникає Ісламський халіфат, і тому політична історія християнського Сходу починає будуватися вже за іншим принципом: з одного боку, християнство в ісламських країнах, в халіфаті, а з іншого - християнство в Римській імперії, яка протистоїть халіфату за релігійною принципом. Але в Римській імперії елемент Римського Близького Сходу Фергюса Міллара скорочується. В результаті християнський Схід все більше виявляється за межами Римської імперії, а Римська імперія стає зовнішнім фактором. До VIII-IX століть, до розквіту халіфату Аббасидів на Близькому Сході, політична ситуація християнства виглядає наступним чином: на території халіфату християни (сирійці, вірмени та інші) представляють собою меншість, так зване зіммі (Dhimmi - арабське слово, що позначає підзахисне населення) - це група, яка в обмін на сплату спеціальних податків (хараджа і джизьї) володіє статусом підзахисного, тобто користується політичною захистом ісламської влади.

Що стосується території Римської імперії, то на ній близькосхідні християни (сирійці, вірмени та інші) представляють собою сторонні елементи, які якось вбудовуються. Наприклад, в VI столітті ми бачимо, що сирійці-монофізити (як їх правильніше називають, міафізіти) знаходять заступництво імператриці Феодори, і під цим заступництвом створюється велика група арабів-християн, яка отримує свого єпископа і знаходить в імперії своє окреме місце, що відрізняє їх політичний стан від політичного стану, наприклад, інших східнохристиянських груп.

Окремо потрібно представити кілька місіонерських проектів (слово «місіонерство» не зовсім вдало, але іншого у нас немає). Це перш за все починаючи з IV століття розвивається проект християнства в Ефіопії, Аксуме, а потім в південній частині ефіопської території, місіонерський проект в Судані, Нубії, а також проект, що розвивається окремо на території Закавказзя, де він до VI-VII століть фактично переходить вже в ранг самостійно розвивається східнохристиянської кластера, який прагне до створення власної державності з включенням в неї християнства, і це частково вдається, і християнство є потужним фактором політичної боротьби, наприклад, армянск ого народу за свою незалежність проти перського панування. Можна згадати повстання Вардана Маміконяна і інші процеси в вірменської історії, де вірмени-християни протистояли персам-зороастрийцам, арабам-мусульманам, так само як вони протистояли монголам в XIII-XIV століттях.

З виникненням Монгольської імперії Чінгісхана ми бачимо, що ситуація змінюється. Частина території халіфату виявляється на території Монгольської держави, і християни починають вбудовуватися і туди. Це частково стосується церкви Сходу, тобто восточносірійского кластера. Але і вірмени, і інші групи починають користуватися тими благами, які надають їм більш ліберальні, в порівнянні з халіфатом, структури монгольського держави.

Потім християни починаючи з XVI століття перетікають на сході в основному в субкластер турецької Османської держави. З виникненням Великої Порти, як називали Османську імперію на Заході, християни стають одним з міллетів. Millet - це арабське слово, яке означає «віра, релігія», але в турецьку мову це слово було запозичене зі значенням «група віруючих якогось певного типу». Наприклад, вірмени становили окремий Міллет, православні греки становили інший Міллет. Але оскільки православні греки до цього не ставилися до християнського Сходу, а, скоріше, представляли собою підданих Римської імперії, то ситуація змінилася в турецьке час, з XVI століття, хоча б в тому сенсі, що греки увійшли в християнський Схід, і поступово все стали звикати, що греки, колишні візантійці, - це тепер Схід. Звичайно, все це тривало тільки з XVI до XX століття. Греки входять в християнський Схід, тісно взаємодіють з іншими Міллєт в складі Османської імперії. Це специфіка періоду.

Останній період розвитку християнського Сходу - сучасність. Після завершення розділу Османської Порти, після того як був укладений договір Сайкса - Піко на Близькому Сході, після того як виникли колоніальні домініони в Єгипті, Іраку, Сирії, Йорданії, Палестині, християнський Схід, безумовно, перетворився в один з політичних чинників колоніального простору. Збільшилася роль західного чинника, і греки остаточно вийшли з простору між Сходом, зараз в християнський Схід ми їх не включаємо. Відповідно, колоніальний і постколоніальний періоди характеризуються ще й тим, що багато областей християнського Сходу, що існували до нашого часу, такі як Нубія, кавказька Албанія, припинили своє існування. Те ж саме можна сказати і про уйгурской, і про Согдійської культурах Центральної Азії. Тому структури християнського Сходу - і політична, і географічна - в Новий час сильно змінилися.

Крім того, постколоніальний час - початок створення таких держав, як Туреччина, - ознаменувався ще й тим, що йшли масовані гоніння на християн. Відбулися такі події, як вірменські та сирійські геноциди в Туреччині. Почалися постколоніальні процеси в Африці, що викликали повну дестабілізацію в Судані і згодом складні політичні процеси в Єгипті і Леванте на Близькому Сході, які кардинальним чином змінили християнський Схід. Але, з іншого боку, у християнського Сходу виник новий важливий момент - це християнсько-східні діаспори в західних країнах. Можна назвати сирійську діаспору в Німеччині, в Швеції з центром в Седертелье, в Голландії, Австралії, вірменську діаспору в Сполучених Штатах, виникла Ассірії діаспора в Росії. Всі ці фактори сприяли кардинальної зміни структури християнського Сходу, яка стала набагато більше залежати від діаспор, медіаактивністю і так далі.

Останній момент, про який варто було сказати, - це Палестина. Вона завжди була частиною християнського Сходу, але входила і в інші кластери: Палестина була частиною хрестоносного проекту, вона була місіонерським центром, частиною грецького Сходу, тому Палестина з точки зору пристрої християнського Сходу - і політичного, і географічного - була периферією, але тим не Проте периферією дуже важливою.