Сучасна Латинська Америка являє собою велику територію, що розкинулася від Мексики на півночі до мису Горн на півдні. Люди, які проживають в даному регіоні, відрізняються значним расовим різноманітністю (латиноамериканець може вважатися в рівній мірі білий, індіанець або чорношкірий); при цьому воно згладжується мовної уніфікацією території: переважна більшість жителів Південної і Центральної Америки висловлюється на іспанською або португальською мовами. Мова, поза всяким сумнівом, є важливою складовою латиноамериканської ідентичності; не менш значущим елементом в культурі Латинської Америки є Католицизм, принесений сюди іспанськими і португальськими конкістадорами в XVI столітті. Незважаючи на помітну останніми роками тенденцію до збільшення числа протестантів серед населення регіону, Католицька Церква як і раніше грає тут провідну роль в релігійному житті. Той факт, що близько половини католиків в наш час проживає саме в Новому Світі, змушує нас звернути пильну увагу на особливості латиноамериканського Християнства. Характерним показником значущості Католицизму в Америці стало обрання в 2013 році кардинала з Аргентини Х. М. Бергольо Римським Папою.
Вивчаючи значення християнства для Латинської Америки, необхідно визначити, що саме ми розуміємо під терміном «латиноамериканська культура» і в чому полягають її особливості. «Культуру» можна визначити як «something that is widely shared by members of a social group and shared in virtue of belonging to that group» 1. Поняття «цивілізація» схоже з «культурою»; в цій статті «цивілізація» розглядається як матеріальний вираз культури. Питання про виділення сучасної латиноамериканської культури, відмінною від західноєвропейської або північноамериканської, є дискусійним. З одного боку, для прихильників лінійної концепції історії він взагалі позбавлений сенсу: погоджуючись з тим, що весь світ в кінцевому підсумку прийде до єдиної світлого майбутнього (К. Маркс) або з ідеєю про те, що ми вже дійшли до кінця історичного розвитку (Ф . Фукуяма), можна зробити висновок, що відмінності між культурами є несуттєвими. З іншого боку, відмовляючись від ідеї історичного прогресу і лінійної моделі, ми неминуче приходимо до висновку про реальність існування культурних кодів, відмінних один від одного. В такому випадку допустимо розглядати проблему правомірності визначення Латинської Америки в якості регіону, який володіє власною ідентичністю та унікальними культурними особливостями. О. Шпенглер виділяв одну культуру, що досягла зрілості на американському континенті - цивілізацію майя (за О. Шпенглера, цивілізація є пізньою стадією розвитку культури) 2. Пізніше А. Тойнбі писав про чотирьох американських цивілізаціях, мертвих в даний час: андской, юкатанским, мексиканської і майя3. Говорячи про культурне різноманіття в сучасності, можна взяти за основу ідею С. Хантінгтона, який відзначив в 1993 році у своїй знаменитій статті «The Clash of Civilizations?» Сім цивілізацій, що існують в кінці XX - початку XXI века4. Однією з них є латиноамериканська.
Церква в м Хокотенанго, Гватемала. Фотографія люб'язно надана А. В. Смиченко (http://mister-smik.livejournal.com/)
«Латиноамериканська цивілізація» включає в себе країни, які розташовані на південь від США. Велика частина населення Латинської Америки говорить на одному з романських мов (іспанська або португальська) і сповідує Католицизм. Очевидно, що Латинська Америка і США взаємно впливають один на одного. Існування великої латиноамериканської діаспори в Сполучених Штатах, що значно відрізняється від англосаксонського населення країни і говорить на іспанською мовою або на Спангліш (Spanglish), є прикладом перенесення латиноамериканської культури в Північну Америку. У свою чергу, деякі держави в районі Карибського моря (Беліз, Тринідад і Тобаго) можуть розглядатися як синтез латиноамериканської і північноамериканської (західноєвропейської) цивілізацій. Наявність в географічному просторі Латинської Америки англомовних (Ямайка), франкомовних (Французька Гвіана, Гаїті) і нідерландськомовних (Аруба) анклавів, населених переважно чорношкірим населенням, не є аргументом проти виділення окремої латиноамериканської цивілізації, так само як, наприклад, поява європейських колоній в Індії в XVI столітті не ставить під сумнів реальність існування індуїстської цивілізації.
Визначивши географічні кордони Латинської Америки, звернемося до історії формування даного культурного співтовариства. «Відкриття» Америки Х. Колумбом в 1492 році спричинило за собою міграцію з Іспанії та Португалії на тільки що виявлені території. Конкістадори (в перекладі з іспанського, «завойовники»), які прибули до Нового Світу, зіткнулися тут не тільки з численними первісними племенами, а й з високорозвиненими культурами. На відміну від Північної Америки, на території якої англійські, французькі та нідерландські колонізатори проводили політику геноциду корінного населення, іспанці і португальці лояльно ставилися до індіанців (разом з тим мимоволі послуживши причиною загибелі значної їх числа, принісши в Новий Світ ряд захворювань, проти яких у місцевих жителів не було імунітету, що призвело до епідемій). В результаті нащадки інків, ацтеків, гуарані і т. Д. В наш час збереглися в Латинській Америці; в деяких країнах (наприклад, в Перу) індіанці і метиси складають більшість населення, а культура доколумбових цивілізацій Америки сприймається ними як національне надбання.
Іншим компонентом латиноамериканської ідентичності є африканський культурний код. Європейці аж до XIX століття вивозили чорношкірих рабів з Африки на американський континент. У Латинській Америці найбільший відсоток африканського населення відзначається в країнах, розташованих на островах Карибського моря (з них до власне латиноамериканським можна віднести Кубу, Домініканську республіку і Пуерто-Ріко, територію, що знаходиться під управлінням США), в Венесуелі і в Бразилії. Африканський вплив в Латинській Америці помітно не тільки в расовому складі населення, але і в мові, релігії, кухні, музиці і танцях. Таким чином, латиноамериканська культура має трьома складовими: європейської, індійської та африканської. Релігія є одним з факторів, що дозволяють виділяти Латинську Америку як єдиного культурного співтовариства.
Таким чином, латиноамериканська культура має трьома складовими: європейської, індійської та африканської. Релігія є одним з факторів, що дозволяють виділяти Латинську Америку як єдиного культурного співтовариства.
Як уже було відзначено вище, іспанські та португальські колонізатори принесли свою віру в Новий Світ. Поширення Християнства з самого початку декларувалося як найважливіша мета експансії в Америку ( «конкісти»). Таким чином, конкістадор - це не тільки воїн, а й місіонер. Солдати підкорювача Мексики Е. Кортеса сповідалися і причащалися перед кожним боєм. Коли його загін прибув в столицю ацтеків Теночтітлан, іспанці прийшли в Великий теокаллі - один з головних ацтекських храмів - винесли звідти всіх ідолів, встановили там зображення Діви Марії і відслужили месу, причому деякі з конкістадорів заплакали, почувши «Te Deum laudamus». Варто нагадати, що в той момент вони знаходилися в центрі ворожого їм міста з 200-тисячним населенням і що така неповага до місцевих вірувань представляло смертельну небезпеку для їх невеликої групи. Інший знаменитий конкістадор, Ф. Пісарро, опинившись з 13 соратниками в практично безвихідній ситуації на острові Півня (isla del Gallo), в джунглях, з мінімальними запасами їжі та води, постійно очікуючи нападу ворожих індіанців, ввів за правило щоденну спільну молитву. Подібна поведінка іспанських колонізаторів було не виключенням з правил, а нормою (наведені як приклад Е. Кортес і Ф. Пісарро - це дві найбільш відомі і харизматичні постаті). Необхідно розуміти, що вони були людьми Середньовіччя, що виросли на розповідях про багатовіковій боротьбі проти мусульман на Піренейському півострові, і немає ніяких підстав вважати, що прояви їх релігійного почуття були лицемірними або награним.
Картина Д. Пуебли «Висадка Колумба»
З 1501 року іспанське законодавство забороняло в'їзд до Америки злочинцям, людям під слідством, хрещеним євреям і арабам. Новий Світ (Nuevo Mundo іспанською та Novo Mundo на португальському) повинен був стати «новим» не тільки з точки зору географічних знань тієї епохи, а й «новим» в духовному плані, тобто вільним від єресей і спотворень католицької віри, що були в Європі. Також заборонялося переселення в заокеанські колонії незаміжніх жінок, що стало причиною частих шлюбів між конкістадорами і індіанками і, як наслідок, появи великого числа метисів в другому поколінні (що було практично виключено в Північній Америці). У наш час люди, в чиїх жилах змішалася кров індіанців і білих, складають значну частину населення Латинської Америки.
Європейські переселенці в Новому Світі не тільки повинні були жити відповідно до норм Християнства, але і прикладати зусилля до навернення індіанців до католицької віри. Бургоська закони (Leyes de Burgos) 1512 року зобов'язували іспанців у Новому Світі займатися релігійним вихованням тубільців, які визнавалися підданими Короля Іспанії. Про їх стан в суспільстві говорить той факт, що, згідно з Бургоська законам, навіть нехрещений індіанець після смерті повинен був бути похований як християнин на церковному кладовищі (якщо воно було в околицях). Варто зауважити, що на початку XVI століття серед деяких католицьких богословів існувала думка про те, що у індіанців немає душі. Спори про наявність душі у корінних мешканців Америки були дозволені папською буллою 1537 року «Sublimis Deus», яка остаточно визнавала їх повноцінними і вільними людьми, після чого останні перешкоди для проповіді християнства в Новому Світі зникли. Можна стверджувати, що ідея християнської місії в колоніях дійсно відігравала важливу роль у формуванні світогляду конкістадорів, а не була простим виправданням грабежу і агресивної політики іспанців і португальців в Америці (як заявляли такі діячі Епохи Просвітництва, як Ж. Ф. Мармонтель і Г. Рейналь , і як пізніше стверджувала радянська історична наука5).
Можна стверджувати, що ідея християнської місії в колоніях дійсно відігравала важливу роль у формуванні світогляду конкістадорів, а не була простим виправданням грабежу і агресивної політики іспанців і португальців в Америці (як заявляли такі діячі Епохи Просвітництва, як Ж. Ф. Мармонтель і Г. Рейналь , і як пізніше стверджувала радянська історична наука.
Необхідно розуміти, що колонізація Америки мала не тільки позитивні конотації. Релігійність конкістадорів поєднувалася з жорстокістю і жадобою наживи. Саме чутки про легендарного Ельдорадо стали одним з головних стимулів, підштовхує іспанців відправлятися в смертельно небезпечні експедиції в непрохідні джунглі або високі гори, не маючи жодної інформації про місцевість, в якій вони перебували, або про народи, її населяли. Жадібність і безрозсудна сміливість прибульців з Європи можна було порівняти лише з їх жорстокістю по відношенню до тих тубільців, які були неслухняні завойовникам. Крім того, багато хто з королівських постанов, що стосуються індіанського населення, не виконувалися на місцях або втілювалися в життя не так, як це було спочатку задумано. Наприклад, така розумна і корисна (в теорії) система як енкомьенда (encomienda), яка повинна була сприяти наверненню індіанців в Християнство, на практиці перетворилася в форму жорстокої експлуатації місцевого населення. Розгляд всіх плюсів і мінусів конкісти вимагає окремого дослідження; тим не менш, можна відзначити, що до позитивних наслідків європейської колонізації для корінного населення Америки відноситься християнізація континенту.
Католицизм в Новому Світі накладався на індіанські язичницькі вірування, що дає підстави говорити про особливий характер латиноамериканського Християнства. Більшість місцевих жителів сприймали вчення, яке їм несли іспанські та португальські місіонери, через призму свого власного світогляду; Христос, Діва Марія і святі в їхній свідомості просто прийшли на місце старих богів доколумбового періоду. Наприклад, багато індіанці наділяли Ісуса характеристиками Кетцалькоатля - одного з головних божеств ацтекського пантеону. Цікаво, що вже в наш час ідея про зв'язок між Христом і Кетцалькоатлем була розвинена сектою мормонів, які вважають, що Спаситель бував в Америці і що індіанський міфологічний образ Кетцалькоатля є відображенням цієї події. Іншим прикладом може служити шанування Діви Марії Гваделупської, Чий нерукотворний образ - це одна з найважливіших католицьких святинь Латинської Америки. Саме зображення Богородиці представляє Її у вигляді ацтекської дівчата зі смаглявою шкірою. Чудове явище Діви Марії в 1531 році сприяло масовому переходу індіанців в Християнство; при цьому вони ставилися до неї як до ацтекської богині Тосі (інші варіанти імені: тітці Інна, Тлаллі Іолло, Темаскаль Текі), чиє святилище знаходилося на тому ж місці, на якому зараз розташовується Базиліка Діви Марії Гваделупської.
Діва Марія Гваделупская
У деяких випадках мова йде не просто про сприйняття Християнства через індіанський язичницький досвід, але і про появу нових релігійних рухів, які є синтезом Католицизму і місцевих вірувань. Уже в наш час набули поширення культ Святої Смерті (Santa Muerte) в Мексиці і шанування Марії Ліонс (María Lionza) в Венесуелі. Коріння першого з цих рухів лежать ще в ацтекської релігії доколумбової епохи; його адепти поклоняються смерті як божеству. Культ Марії Ліонс пов'язаний з ім'ям легендарної індіанської чарівниці XIX століття.
Африканський компонент латиноамериканської культури також впливає на релігію. Для чорношкірого населення в Новому Світі характерно щире шанування католицьких святих нарівні зі своїми язичницькими богами, що призводить до появи синкретичних афро-християнських культів. Найбільш яскравим прикладом є сантерия - релігійна течія, поширене в першу чергу в країнах Карибського басейну. Основою сантерии є вірування народів йоруба, принесені чорношкірими рабами в Америку. Маючи в своєму розпорядженні великим пантеоном власних божеств ( «Оріша»), послідовники сантерии співвідносять їх з християнськими святими. Так, Оріша Ойя є в очах «сантерос» аналогом Діви Марії, а Оріша Бабалу Айе - Святого Лазаря. Природно, що сантерия ні в якому разі не може розглядатися як християнське вчення; тим не менш, в реальності буває складно провести межу між послідовниками сантерии і католиками, тому що деякі «сантерос» декларують себе як християни; католики ж (особливо серед чорношкірого населення) можуть вірити в забобони, пов'язані з сантеріей6.
Ритуал адептів сантерии
Для ілюстрації складного синкретичного характеру Християнства в Новому Світі можна звернутися до роману Г. Г. Маркеса «Сто років самотності» (Cien años de soledad). Цей твір, що вважається одним з кращих зразків прози на іспанською мовою і найбільш значущим романом в латиноамериканській літературі, відображає ключові тенденції історичного розвитку і культурні особливості Колумбії (і всього континенту в цілому). Текст роману пронизаний відсилання до біблійних подій. Наприклад, можна провести аналогію між Результатом євреїв з Єгипту і переходом засновників Макондо через болота, між Вознесінням Діви Марії і долею Ремедіос Прекрасної (Remedios la bella), між Апокаліпсисом і рукописом, яку розшифровує Ауреліано (Aureliano), останній з роду Буендіа (Buendía) . Маркес вводить у свій твір не тільки алюзії на Святе Письмо, а й включає ряд епізодів, пов'язаних з релігією. Досить згадати, що Ауреліано Другий (Aureliano Segundo) і Фернанда дель Карпіо (Fernanda del Carpio) мріють про те, щоб їх син став Римським Папою.
Роман написаний у жанрі магічного реалізму, и чарівні елементи сусідять в ньом НЕ только з реалістічнім збережений дійсності, но и з католицькими мотивами. При цьом немає Ніякого конфлікту между магією и релігією: і чари, и християнське віровчення однаково гармонійно впісуються в світ, Створений Маркесом. Деякі з предметів, привезених Цигани и спріймаються жителями Макондо як «магічні», в реальності віявляються зовсім звичайна промовами (лід, магніт и т. П); в тій же година ряд містічніх явіщ в Романі Ніяк НЕ пояснюється (и не віклікає подивуватися у героїв): епідемія безсоння, прімарі, манускріпти Мелькиадеса и ін. Іноді магія и Християнство перетінаються безпосередно. Наприклад, падре Никанор, збираючи гроші на будівництво церкви, показував городянам диво левітації, яке повинно було їх переконати у всемогутності Бога. Крім того, в романі знаходиться місце і християнської містики: один із сюжетів, яких торкається Маркесом, пов'язаний з легендою про Вічне жида Агасфері. Беручи до уваги, що твір колумбійського письменника є спробою зобразити саму квінтесенцію культури Латинської Америки, вивчення християнських мотивів в романі може показати характерні риси Католицизму в Новому Світі.
Роман «Сто років самотності» представляє погляд на християнство з латиноамериканської точки зору. Це трохи наївна, змішана з забобонами і вірою в магію, але в той же час щира версія Католицизму, яка є невід'ємною частиною культурної ідентичності жителів сучасної Латинської Америки.
Паломники в Еквадорі. Фотографія люб'язно надана С. Р. Флорес-Казановою
1 Prinz J. Culture and Cognitive Science // Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2011. URL: http://plato.stanford.edu/index.html (Дата звернення: 01.11.2016).
2 Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії. М .: Думка, 1993.
3 Тойнбі А. Д. Розуміння історії. М., Прогрес, 1991, с. 71-76.
4 Huntington S. The Clash of Civilizations? // Foreign Affairs, 1993, № 72 (3), p. 25.
5 Яскравим прикладом негативного сприйняття діяльності конкістадорів і Католицької Церкви в Латинській Америці є робота І. Р. Григулевича «Хрест і меч», автор якої писав: «Церковники в колоніях грали роль гасителей розуму, вони зруйнували стародавню культуру індіанців, тримали народ в невігластві, виступали проти науки. Тільки шляхом духовного і фізичного терору католицької церкви (sic!) Вдалося підпорядкувати своєму впливу місцеве населення »(Григулевич І. Р. Хрест і меч. М .: Наука, 1977, с. 274)
6 Докладний аналіз характеру сантерии і інших синкретичних культів в регіоні див .: Mitchell M. Crucial Issues in Caribbean Religions. New York: Peter Lang 2009.
Если ви нашли помилки, будь ласка, віділіть фрагмент тексту и натісніть Ctrl + Enter.
схоже
Хантінгтона, який відзначив в 1993 році у своїй знаменитій статті «The Clash of Civilizations?The Clash of Civilizations?
