Казаков М.М.
до проблеми переходу від античності до середньовіччя
Розгляд релігійної обстановки в Римській імперії в I-III ст. має першорядне значення для вивчення передумов християнізації, яка стала одним з ключових моментів переходу людства від античності до середньовіччя. При цьому сам період I-III ст. може розглядатися як перехідний від антецедентний епохи - класичної античності до Консеквентні епосі - пізньої античності. Цікаво, що в цей час релігії Римської імперії не тільки відображали історичну обстановку перехідного періоду і властиві йому історичні зміни, а й мали цілий ряд власних особливостей і закономірностей.
Розвиток традиційної римської релігії являє собою дивовижний феномен в історії античної цивілізації. Виникнувши на примітивній стадії існування римської громади, проста і формальна римська релігія розвивалася не вглиб, а вшир - за рахунок включення в пантеон богів інших народів, впровадження в релігійну практику нових культів і вірувань і навіть за рахунок наділення своїх божеств рисами чужих богів [1] . Тому стосовно до епохи імперії неможливо говорити про власне римської релігії - вона вже не була виключно римської, також як і язичництво в цілому не представляло собою стрункої і чіткої релігійної системи, а було, скоріше, загальною назвою [2] для різнорідних і різноманітних релігій [3] , Деякі з яких цілком можуть претендувати на розгляд як закінчені і цільні системи.
В язичництві Римської імперії I-III ст. можна виділити наступні основні компоненти:
- Власні римська релігія, що має походження в римській громадянської громаді і включає деякі компоненти сімейно-родового культу.
- Язичництво італіків - племен, общин і міст, включених до складу Римсько-італійської конфедерації в V-III ст. до н.е. (В основному місцеві культи зберігали деяке значення в віддалених від міст сільських місцевостях Італії).
- Грецька релігія і міфологія, яка вплинула на весь вигляд римської релігії на час початку імперії і склала невід'ємну частину традиційної римської релігії.
- Східні релігії та культи, що почали проникати в Рим ще з часів Пунічних воєн і отримали величезну популярність в епоху кризи Республіки.
- Варварські релігії і культи, як правило, родоплемінні, які зберігали своє значення в основному серед рабів і варварського населення імперії (у міру варваризации імперії роль цього компонента неухильно підвищується).
Зрозуміло, ця класифікація досить умовна і штучна, як і виділення кожного з перерахованих компонентів із загального релігійного контексту [4] . Треба думати, самі римляни вкрай рідко схилялися до шанування будь-якої виключно однієї релігійної системи. Синкретичний характер Римської держави і римської культури не міг не відбитися на стані римського свідомості, яке, безсумнівно, було схильне до сприйняття синкретичних систем, в тому числі і релігійних [5] .
На додаток до цієї класифікації слід відзначити, що в Римській імперії існували релігійні системи, що не були строго язичницькими за своїм характером (якщо розуміти під язичництвом політеїзм). Так, культ імператора і іудаїзм були, по суті, монотеїстичними системами.
Нарешті, в Римській імперії існували і релігійно-філософські системи, теж монотеїстичні в своїй основі - система Філона Олександрійського, римський стоїцизм, неоплатонізм [6] .
Кожен з перерахованих компонентів явища, яке ми називаємо "римська релігія", був пов'язаний з особливостями історичного розвитку Риму і в тій чи іншій мірі відображає його етапи. Наскільки складним і різноманітним був процес створення Римської імперії, настільки ж складною і різноманітною була її релігія. Кожен з компонентів римської релігії був замкнутим і закритим від зовнішніх впливів.
Історичний досвід римлян якраз мав протилежний зміст, і практично всі компоненти римської релігії перебували в постійній взаємодії, як у свідомості людей, так і в релігійній практиці. Зрозуміло, далеко не завжди це взаємодія і взаємовплив був помітно, і деякі релігійні системи, як, наприклад, іудаїзм, залишалися досить замкнутими і розвивалися в значній мірі автономно від інших релігійних систем, хоча і відчували певний вплив з їх боку. Також велику роль в релігійному кліматі імперії грала етнічна строкатість народів, які перебували під владою Риму [7] . Цікавим феноменом релігійного життя Римської імперії було виникнення своєрідних синкретичних культів і вірувань [8] . Мабуть, найяскравішим прикладом такого роду синкретизму є культ Серапіса, який користувався значною популярністю аж до кінця IV ст.
Римські язичницькі релігії були спадщиною полісної системи і общинного укладу життя. Вони були дуже тісно пов'язані з полісними і громадськими структурами і представляли собою форму суспільної свідомості, властиву Полісні світогляду і общинному світосприйняттям. Розкладання поліса на заході і громади на сході відбувалося особливо інтенсивно в епоху імперії і було, мабуть, головним змістом історії римських провінцій в I-III ст. Зрозуміло, цей процес супроводжувався інтенсивної ламкою свідомості і не міг не відбитися на релігійній сфері життя.
У язичницьких релігіях в епоху Римської імперії з'являються нові риси і тенденції, головними з яких були:
- Прагнення до синтезу різних вірувань і культів (ще до епохи Імперії такий синтез був здійснений в результаті перенесення грецької міфології на римських богів, а зі створенням Імперії процес злиття релігій став ще більш інтенсивним).
- Зростання популярності релігійних систем з містичним ухилом, особливо східних культів [9] .
- Підвищення ролі морально-поведінкових аспектів релігій, пов'язаних з ідеєю загробного воздаяння [10] .
- Тенденція до релігійного універсалізму (її можна простежити в культі Юпітера, наприклад, або Великої Матері);
- Створення штучних релігійних систем з політичною метою, наприклад, культу імператора, який мав різні відтінки в різних провінціях [11] , І він був "головним експортом Риму в Імперію" [12] .
- Тенденція до синтезу філософії і релігії, особливо яскраво проявилася в неоплатонізмі, а також до посилення релігійних і моральних аспектів у філософських системах, розвинених на римському ґрунті з грецької основи (стоїцизм).
Ставлення римського уряду до різних релігійних культів і вірувань в цілому було терпимим. Виняток становили лише культи, явно загрожували громадському спокою і безпеки, як, наприклад вакханалії [13] . Хоча включення нових богів в римський пантеон було характерною рисою розвитку римської релігії, в кожному окремому випадку потрібно спеціальну постанову сенату. В епоху імперії ставлення уряду до тих чи інших богів або культів нерідко залежало від симпатій або антипатій правлячих імператорів і їх оточення [14] , Але язичництво в цілому користувалося твердою підтримкою з боку держави, а кожен римський імператор був офіційним главою римського язичницького культу і носив титул Pontifex Maximus.
Великий інтерес представляє питання про релігійність римлян. В літературі [15] зазвичай виділяються як риси римського національного характеру раціоналізм і практицизм [16] , Які наклали відбиток на їх специфічне ставлення до релігії і релігійній практиці, спрощено виражається формулою "Ти - мені, я тобі" [17] . Разом з тим, в останні роки з'явилися дослідження, досить переконливо показують, що римлянам був не чужий містицизм і що протягом всієї своєї історії вони, як і інші народи античності, були вельми релігійними людьми і не мислили свого існування без впливу з боку богів або потойбічних сил [18] . Широке поширення серед римлян мала віра в астрологію, магію і пророцтва [19] .
Дослідження останніх років переконують у тому, що навряд чи є підстави говорити про якусь революційної зміни в релігійності римлян на рубежі Республіки і Імперії. Римляни, як і раніше, продовжували вірити в могутність богів, в їх здатність впливати на долі світу і людства, і навіть оріенталізація римської релігії мала обмежене значення [20] . Можна погодитися і з тим, що "на рівні особистого релігійного досвіду язичництво показувало значну життєздатність" [21] в найскладніші періоди римської історії.
Головне значення для зміни характеру релігійності римлян мали не стільки ті чи інші політичні події, соціальні потрясіння або економічні труднощі епохи імперії, скільки поступове розкладання полісних структур і деформація общинного укладу життя. Традиційні божества втрачали зв'язок з навколишнім людини реальністю і навіть в зміненому вигляді поступово переставали задовольняти релігійні потреби людей. Породжені Імперією нові реалії життя вимагали заповнення з'являється релігійного вакууму. Лише деякі з римлян приходили до заперечення богів (але не релігії як такої), як, наприклад Лукіан, хоча і він не був атеїстом в повному розумінні слова. Більшість же намагалося або пристосувати старих богів до нових умов, або пускалася в богошукання. Останній шлях, мабуть, був більш поширеним через великого вибору, що надається переліченими язичницькими і неязического релігіями і культами. Але цей шлях був і більш важким через широту вибору і складної ломки суспільного, групової та індивідуальної психології, особливо в період кризи III століття.
В цілому язичництво у всіх його проявах залишалося домінуючою релігією і, незважаючи на всі зазначені зміни, в I-III ст. в основному зберігало полісної і общинний характер. Однак нові елементи в язичницької релігії, пов'язані зі змінами, що відбулися за час Імперії, розвивалися дуже інтенсивно і до початку IV століття стали поступово витісняти традиційні уявлення. Втім, слід особливо відзначити, що в різних верствах населення імперії і в різних її територіях ці процеси проходили по-різному, і всякі узагальнення з цього приводу видаються вельми умовними.
* * *
I-III ст. були часом розвитку і становлення в надрах Римської імперії нової релігії - християнства, якому судилося здобути перемогу над Римом і перетворити Римську імперію в імперію християнську.
Проблема виникнення християнства, яку в рамках цієї статті можна розглянути лише в найзагальніших рисах, складається з цілого ряду аспектів, головними з яких можна вважати: 1) соціально-економічний і політичний фон: історія Римської імперії з II ст. до н.е. до III в. н.е .; 2) релігійно-філософський фон: духовне життя Римської імперії; 3) час і місце: Палестина на рубежі епох і цивілізацій; 4) предтечі: релігійно-громадські течії в Палестині і Кумранські громада; 5) Ісус Христос: життя, місія, вчення.
Розгляд всіх цих аспектів виходить за рамки цієї роботи. Спробуємо лише зупинитися на загальісторичних питаннях, не вдаючись у деталі чисто релігійного характеру.
На шляху до християнства античний світ пройшов тривалий і насичений шлях розвитку, в якому лінії розвитку Сходу, Греції та Риму деякий час проходили паралельно, але потім почали неухильне зближення, посилювалося в міру встановлення контактів між різними цивілізаціями і досягнувши апогею в епоху еллінізму (Греція + Схід) і в епоху Римської імперії. Схематично цей шлях трьох цивілізацій можна представити таким чином:
Таким чином від перших контактів у II тис н.е. між давньосхідних цивілізаціями і крито-мікенської цивілізацією через спілкування греків з зовнішнім світом під час Великої грецької колонізації (VIII-VI ст. до н.е.), через греко-перські війни і контакти зі сходом в ході подальших подій початку кризи поліса (V ст.- перша половина IV ст. до н.е.) Греція і Схід об'єдналися в системі елліністичних держав, а, починаючи з II ст. до н.е. на це об'єднання стала нашаровуватися третя сила - Рим. I в. до н.е. був часом найбільш інтенсивного синтезу всіх сторін життя стародавнього світу в єдину елліністичних-римську цивілізацію, а формування Римської імперії було зовнішньої політичної формою цього процесу.
Якщо спробувати поєднати центри трьох цивілізацій - Стародавнього Сходу (умовно їм можна вважати столицю Перської держави - Персеполь), Греції (Афіни) і Рим, то середина лінії буде перебувати десь на східному узбережжі Середземного моря, яке і фактично було в цей час своєрідним міжнародним перехрестям.
Еллінізм, який був важливим кроком на шляху до нової релігії [22] , Як уже зазначалося, був результатом кризи давньогрецького поліса і кризи давньосхідної цивілізації, розвиток якої гальмувалося консерватизмом громади і деспотією.
Синтез поліса і давньосхідних форм суспільного життя мав в своїй основі такі явища і наслідки:
- Розкладання античної громадянської і давньосхідної громади (зсередини внаслідок розвитку економіки і зовні в результаті воєн) призвело до виникнення таємних товариств і поширенню містеріальних культів.
- Подолання замкнутості і закритості общинних колективів призвело до виникнення поняття універсальності світу, відкритості людей, появи здатності до сприйняття нових ідей, звичаїв, звичаїв.
- Подолання колективізму сприяло розвитку індивідуалізму і спрямованості людини до внутрішнього світу.
- Зникнення общинної гомогенності і рівності сприяло виникненню відчуття рівності перед вищими або потойбічними силами;
- Втрата демократичних засад в житті і посилення монархічних почав привели до відродження перших в нових професійних і релігійних суспільствах і вираженню друге в тенденції до монотеїзму.
- Заміна ополчення найманцями привела до заміни прагнення захищати свій поліс або громаду почуттям відданості ідеї або вірі і викликало прагнення боротися за них і захищати їх.
II ст. до н.е. - I ст.н.е. були часом кризи Римської Республіки (в основі, як уже зазначалося, була криза римської цивільної громади - civitas) і переходу до Імперії. Одночасно відбувався синтез еллінізму з римської цивілізацією [23] . Підсумком цього стало створення єдиної античної цивілізації, в якій ми мали і давньосхідні, і давньогрецькі, і давньоримські риси. Вперше в історії було досягнуто єдність народів Середземномор'я в рамках єдиної політичної системи. У цих умовах не могла не виникнути потреба у створенні нової релігійно-ідеологічної системи, яка повинна була мати наступні витікаючими з історичних умов рисами:
1) єдиновладдя Риму і імператора на землі породжувало монотеїстичні релігійні настрої;
2) обожнювання правителя, що існувала на Стародавньому Сході раніше і виникло знову разом переходом до Імперії наділення імператора божественними рисами, привело до виникнення ідеї Боголюдини;
3) об'єднання численних народів, що проживали в ареалі Середземномор'я, в рамках єдиної імперії сприяло формуванню уявлень про універсалізм світу і Всесвіту;
4) нівелювання всіх жителів імперії спочатку за принципом громадяни - негромадяни, потім за принципом імператор - піддані сприяла виникненню ідеї рівності всіх людей перед вищими силами або перед єдиним богом;
5) зміна системи моральних цінностей внаслідок кризи поліса і як наслідок - падіння моралі призвели до формування ідеї спокутування гріхів, перенесення центру ваги релігії і філософії на мораль і етику;
6) незадоволеність життям, відсутність впевненості в завтрашньому дні, внутрішня спустошеність, що переходить в безвихідь і відчай - почуття, породжені епохою кризи громади, як античної, так і давньосхідної, сприяли виникненню ідеї порятунку і загробного воздаяння;
7) космополітизм, загальність, універсальність, як нові риси суспільної свідомості, приводили до ідеї католицької (вселенської) церкви, і одночасно в ній відбувалося збереження демократичних засад життя (саме слово церква - ecclesia означає в перекладі з давньогрецької народні збори);
8) формування з ідеології громадянина ідеології підданства, характерною для епохи Імперії привело до появи релігійної ідеї смирення і покірності;
9) раціоналізм і практицизм римлян та інших народів, які потрапляли під їх вплив, викликав тягу до містики і духовності, до спілкування з вищими силами душею, а не розумом і неминуче породжував богошукання і прагнення до нової релігії.
Підсумовуючи сказане вище, слід, узагальнюючи, визнати, що головною історичною причиною виникнення християнства була криза поліса на заході і общинного укладу життя на сході. Це призводило до найсильнішої зламу суспільної та індивідуальної свідомості і в нових історичних умовах синтезу трьох цивілізацій призвело до виникнення унікальної релігійної системи, якою стало християнство. Безсумнівно, що умови розвитку християнства і зростання кількості прихильників нової релігії визначалися перерахованими вище факторами. До сказаного слід додати, що в самої Римської імперії містилися і всі необхідні умови для перетворення християнства в світову релігію, так як сама імперія носила світовий характер.
Розвиток християнства в I-III ст. являє собою вражає уяву і унікальний у світовій історії процес перетворення невеликої громади в могутню організацію і вчення бродячого проповідника в світову релігію. І хоча завершення цього процесу припадає на IV ст., Коли християнство виявилося в інших історичних умовах, ніж раніше, I-III ст. були як би генетичної фазою християнізації, що підготувала тріумф християнства в наступному столітті.
Історія перших трьох століть християнства з відомою умовністю може бути розділена на три періоди, кожен з яких мав свої особливості і своє значення для наступних доль цієї релігії.
Перший період тривав з часу страти Ісуса Христа до початку II ст., І зазвичай позначається в літературі як Апостольський століття. У цей період життєво важливе значення мало подолання послідовниками Ісуса вузьких рамок іудаїзму і самовизначення християнства як самостійної релігії. Першорядну роль в цьому зіграв апостол Павло, адресованому християнську проповідь до поган-неіудеїв і багато зробив для поширення першохристиянства за межами Палестини.
Важливе значення для розвитку християнства в цей період мала Іудейська війна (66-72 рр.), В ході якої були фізично знищені прихильники боротьби з Римом, був зруйнований Єрусалимський храм - центр ортодоксального іудаїзму, і в зв'язку зі скасуванням залишків самостійності іудейського держави іудаїзм позбувся політичної основи. Однак для поширення першохристиянства за римським світу особливе значення мало розсіювання іудеїв, серед яких було чимало і іудохристиян, по всій Римській імперії. Іудейська війна виявилася своєрідним кордоном, відокремив християнство від іудеохрістіанство і створив умови для широкого поширення нового вчення.
Ще однією дуже важливою рисою цього періоду була запис християнського вчення, яке існувало спочатку тільки в усній традиції. Формування священного канону відбувалося протягом тривалого періоду, і остаточно склад Нового Завіту був затверджений на Карфагенском соборі в 418 р, але майже вся первісна християнська література, як канонічна, так і значна частина апокрифічної, оформилася саме в Апостольський століття.
Другий період охоплює більшу частину II ст. і першу половину III ст., і його головний зміст становить процес формування християнської церкви . У цей час відбувається трансформація невеликих і розрізнених першохристиянських громад в досить чітку і струнку організацію - церква, на чолі кожного з підрозділів якої знаходиться наділений особливими повноваженнями глава громади - єпископ. Відбувається поділ християн на клір і мирян, починає складатися територіальна структура церкви, збираються перші собори єпископів, поки ще помісні, оформляється християнська обрядовість і основи літургії, зводяться перші християнські храми.
Від процесу формування церкви був невіддільний процес оформлення християнської догматики. За першою хвилею полуанонімних і анонімних авторів Апостольського століття, про які ми знаємо дуже мало і які заклали основи християнської теології, пішла хвиля християнських теологів, філософів і апологетів, про які ми знаємо більше і від яких до нас дійшли багато творів. На другу половину II ст. і першу половину III ст. доводиться діяльність таких видатних християнських мислителів як Іриней, Тертуліан, Климент Олександрійський, Кипріян і Оріген. В їх численних працях були намічені основні напрямки подальшого розвитку християнського віровчення, сформульовані багато теологічні принципи християнства, висунуті ідеї, що стали згодом фундаментом християнської філософії. Ці мислителі підготували умови для розквіту християнської патристики в наступному столітті.
Нарешті, в цей час відбувається поширення християнства по всій території Римської імперії і у всіх соціальних шарах римського суспільства, хоча частка християн серед нижчих прошарків (humiliores) залишалася значно більшою, ніж серед вищих прошарків (honestiores).
Важливими рисами цього періоду була боротьба християн і формується церкви як з внутрішніми, так і з зовнішніми противниками. Усередині головну небезпеку представляли гностики і інші, що з'являлися одна за одною єресі (докетизм, монтанизм, маркіонізм і ін.). Боротьба з виникаючими єресями виявилася випробуванням на міцність як основ оформляти християнського віровчення, так і формуються організаційних структур церкви. Втім, без підтримки з боку держави боротьба з внутрішніми противниками була недостатньо ефективною, і практично всі єресі, що виникли в цей час продовжували існувати і далі, хоча основний стовбур християнства, який пізніше став називатися ортодоксальним християнством, не тільки вистояв, а й значно зміцнів в цій боротьбі.
Ззовні нова релігія піддалася лютим атакам з боку язичницьких мислителів (Лукіана, Цецилія, Цельса та ін.), Що викликало відповідну хвилю полеміки з боку християнських письменників і призвело до появи апологетического напрямки в християнській літературі. Апологетам доводилося відповідати не тільки на доводи своїх прямих опонентів, а й доводити корисність християнства для держави, а також спростовувати думки про шкідливість християнства, що існували серед простих обивателів.
З огляду на зростаючого числа християн і оформлення церковних структур християнство вже до початку III ст. стало досить реальною силою, на яку не могло не звертати уваги держава. Втім, аж до середини III ст. воно не виробило певної політики по відношенню до нової релігії , І окремі гоніння на християн, що мали місце з часу Нерона або навіть Клавдія, проводилися не стільки з метою фізичного знищення християн і повного викорінення нової релігії, скільки були викликані конкретними обставинами .
Третій період - з середини III ст. до початку IV ст. можна назвати епохою гонінь, так як саме відносини церкви і держави набувають в цей час першорядне значення для християнства. Нові історичні умови - загальну кризу Римської імперії - не тільки ставлять перед християнством нові завдання, але політика гонінь, що проводиться імператорської владою в цей час, ставить на порядок денний питання про виживання нової релігії і формується церкви . Удари, завдані християнства в період від Деция до Діоклетіана, були найсуворішим випробуванням за весь час його існування. Уже сам факт, що християнство не тільки вистояло в цю жорстоку епоху, не тільки зберегло церковну організацію і основні цінності віровчення, але і зросла, зміцніла і примножив кількість своїх прихильників, є доказом того, що процес християнізації Римської імперії став до початку IV ст. незворотним і з генетичної фази став переростати в фазу активного проникнення нової релігії в усі сфери життя римської держави і перетворення її в невід'ємний елемент римського суспільства.
Разом з тим слід зазначити, що значну частину розглянутого періоду займає майже сорокарічний відрізок часу, коли християни користувалися відносним миром. Після жорстоких гонінь Деция і Валеріана в 261 році імператор Галлієн видав едикт про терпимість, відповідно до якого переслідування християн припинялися і їм поверталася їх власність; єпископам дозволялося відправляти свої обов'язки і церкви поверталися під їх контроль; інший едикт дозволив відновлювати християнські кладовища . Євсевій повідомляє, що в цей час позиції християн зміцнилися, і багато хто з них навіть стали намісниками провінцій (HE.VII, 13). І хоча загальна чисельність християн до кінця III в. все ще залишалася відносно невеликий, їх вплив в цей час значно зросла.
Це вплив виявлялося насамперед у наступному:
По-перше, християнська церква була організацією, яка була практично однаковою у всіх її проявах у всіх частинах імперії. У зв'язку із занепадом міст в III в. і варварізаціей провінцій єпископ християнської громади ставав все більш значимою фігурою в кожному локальному центрі, так як він не тільки був відповідальний за підтримку морального духу, мужності і стійкості своїх прихожан і симпатиків християнству людей в цей важкий час, але і здійснював широку благодійну діяльність по відношенню до сиротам, вдовам, бідним, убогим; давав притулок мандрівникам, організовував похорон бідняків і викуп полонених у варварів . Зрозуміло, така діяльність була можлива тільки при наявності відповідних коштів і розмах благодійності в кінці III ст. ще не був великим зважаючи бідності самої церкви. Однак все ж поступово у свідомості громадян благодійність стала все більше асоціюватися з християнством і єпископом, як главою християнської громади.
По-друге, в кінці III ст. християнство проникає далеко за межі Римської імперії, і цей факт свідчив на користь того, що нова релігія претендує на роль універсальної не тільки в рамках одного, нехай і величезної держави, але на роль універсальної світової релігії.
По-третє, християни в умовах гонінь придбали ореол мучеників і часто з ними у багатьох асоціювалася опозиція розклалася, нестійкою і навіть деколи одіозною імператорської влади. Послідовники християнства мали на початку IV ст. певну репутацію героїзму і високої моралі в очах простого народу, що робило привабливою і саму віру.
Ступінь поширення християнства в різних частинах Римської імперії була різною, і ми маємо лише дуже приблизні дані на цей рахунок, хоча спроби реконструювати карту поширення християнства до початку IV ст. неодноразово робилися дослідниками . Настільки ж важкою представляється і завдання з'ясування ступеня проникнення нової релігії в різні соціальні прошарки римського суспільства. Питання про територіальному і соціальному поширенні християнства в IV ст. являє собою предмет для спеціального вивчення, але можна відзначити, що найбільш часто зустрічається в літературі цифра визначає максимальну чисельність християн в Римській імперії на початку IV ст. як 1/10 всього її населення .
У висновку цього короткого нарису про релігійну ситуацію в Римській імперії в I-III ст. відзначимо, що загальним підсумком розвитку релігій в цей період стало поступове зближення язичництва і християнства в самих різних аспектах. Це зближення підготувало щодо швидку перемогу християнства над язичництвом і порівняно безболісну адаптацію християнства в структури Римської імперії, що по суті і становило основний зміст християнізації IV ст.
У більш широкому сенсі християнство в міру зростання церкви і поширення в Римській імперії набувало все більше земних рис і вже на часі Костянтина було далеко від Civitas Dei і втратило всякі претензії на те, щоб бути "не від світу цього" .
Adkins Lesley & Roy A. Dictionary of Roman religion. - NY: Facts on File Inc., 1996.- P. XVI.
Слово "язичництво" було введено у вжиток християнами і вперше офіційно було використано імператорської владою при Валентинианом I для позначення тих, хто залишався вірним нехристиянських культів (CTh XVI, 2,18; 116,24).
Картина релігійного життя перших століть нашої ери була, за висловом В. Еренберга, дуже багатобарвним іразнообразной (Ehrenberg V. Man, State and Deity: Essays in Ancient Historyя1. - London: Methuen & Co LTD, 1974. - P.15).
Ч.Одаль вважає, наприклад, що головними факторами релігійного життя, які сприяли зверненню Костянтина в християнство і прийняттю церквою солдата-імператора, були марновірство, синкретизм і апокаліптика. (Odahl CM Constantine and the Militarization of Christianity: A Contribution to the Study of Christian Attitudes toward War and Military Service. Dissertation. - San Diego: Univ.of California, 1976. - P.90).
Про релігійному синкретизму римлян напередодні "Константинової революції" см.: Odahl C.- P.97-103.
Sinnigen WG, Robinson CA Ancient History from prehistoric times to Justinian. - NY, 1981. - P.462.
Sinnigen WG, Robinson CA, р .167. Еренберг зазначає, що офіційна римська релігія з часу встановлення римської могутності була вираженням єдності імперії і справою більш політичним, ніж релігійним (Ehrenberg V., р.15).
Історія Стародавнього Риму / Под ред. В. І. Кузищина. - М., 1993. - C.174; Токарев С. А. Релігія в історіінародов світу. - М.: Политиздат, 1976. - C.433-434; Garnsey P., Saller R. The Roman Empire: economy, society, and culture. - Berkeley: University of California Press, 1987. - P.171; Hollsapple.LB, p.41 идр.
Цікаве зауваження зроблено Робертсом в його «Історії світу»: "... практичні люди часто бувають забобонними" (Roberts J. M. The History of World. - N. Y.: Oxford Univ. Press, 1993. - P .204) . Дж.Пелікан зазначає, що римська релігія була більш практичної, ніж теоретичної (Pelikan J. The Excellent Empire. The Fall of Rome and the Triumph of the Church .- San Francisco, 1987. - P .113). Це зауваження можна визнати справедливим, якщо врахувати, що глибокі теоретичні обгрунтування релігії є скоріше сферою філософії, ніж релігії як такої і до християнства навряд чи можливо зустріти хоч якісь ознаки теології як науки.
За висловом П. Атанассіаді - Фоуден, "a stepping stone to a new religion" .- (Athanassiadi-Fowden P. Julian and Hellenism. An Intellectual Biography.- Oxford: Clarendon Press, 1981.- Р.2)
Цей процес дуже переконливо і грунтовно показаний в роботі Свєнціцький І.С. «Раннє християнство: сторінки історії». - М., 1987; багато важливих питань становлення церковної організації висвітлюються в роботах Федосік В.А .: Церква і держава. - Мінськ, 1988 і Кипріян і античне хрістіанство.- Мінськ, 1992
Федосік В.А., 1988, с.66. До Деция римська влада дотримувалися політики Траяна, сформульованої їм у відповіді на лист Плінія Молодшого (Ер.10,96) .- Garnsey P., Saller R., Р.89.
Наприклад, пожежа в Римі при тому ж Нерона.
Федосік В. А., 1988, с .162-169; Grant RM, 1990, р .171-172; Hollsapple LB, р .58; Keresztes P. Imperial Rome and the Christians.- Lanham: Univ. Press of America, 1989. - Р.83-93. Останній з перерахованих авторів підкреслює обмежено значення цих едиктів і доводить, що локальні гоніння мали місце, хоча наше головне джерело - Євсевій Кесарійський говорить стосовно до цього часу тільки про одне мученика (HE.VII, 23).
Федосік В.А., 1992, c.14; Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої Церкви: Репрінт.ізд. В 4 тт. - М., 1994. Т.3. Історія Церкви в період Вселенських соборів. - С.17-29.
Ehrenberg V., Р.180. Еренберг далі зауважує, що християнство спіткала доля майже кожного великого духовного руху і що історія християнства була "настільки ж дурною і настільки ж заплямованою кров'ю, як і історія держави".
http://christianity.shu.ru/research/religions.htm
