Церква в епоху між гоніннями Марка Аврелія і Деция

1. [1] [2] [3] [4]

[1] [2] [3] [4]

Старозавітна Трійця. мозаїка
з церкви Сан-Вітале в Равенні
(Італія). Фрагмент. VI ст.

У полемічних, апологетичних і місіонерських цілях Церква потребувала систематизації свого Перекази, а також в тому, щоб представити його у вигляді, що відповідає стандартам інтелектуальними навичками освічених людей греко-римської культури. При всій напруженості у відносинах між християнською думкою та елліністичної філософією її «понятійний мова була єдиним засобом перетворити смислообрази Письма (яке створювалося протягом століть в замкнутій етно-культурному середовищі) в надбання всієї цивілізаційної ойкумени, виявити їх універсальне значення» [1] .

На рубежі II і III століть усвідомлена була першорядна важливість викладу в філософських термінах основоположного тринитарного догмату. Християни спочатку сповідували віру в те, що Господь Ісус Христос Син Божий і Бог, що божественне гідність належить також виходить від Отця Святого Духа, і в той же час вони твердо стояли на грунті біблійного єдинобожжя, відкидаючи виходили з юдейської середовища звинувачення в язичницькому тритеїзм, іншими словами, Церква від Самого Спасителя і апостолів прийняла віру в божество Отця, Сина і Святого Духа і в те, що Бог єдиний.

У цьому своєму сповіданні вона спирається на Святе Письмо, на такі його місця, як «ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа» (Мф. 28: 19); «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог» (Ін. 1: 1); «Три свідчать на небі: Отець, Слово і Святий Дух; і ці Троє Одно »(1 Ін. 5: 7); «Немає іншого Бога, крім Єдиного. Бо хоч і існують так звані боги чи на небі, чи на землі, - так як існує багато богів і багато панів, - але у нас один Бог Отець, що з Нього походить усе, ми ж для Нього, і один Господь Ісус Христос, що все, і ми Ним »(1 Кор. 8: 4-6); «Для чого ти допустив сатані вкласти в серце твоє думку збрехати Духу Святому ... Ти сказав неправду не людям, а Богові» (Діян. 5: 3-4). Із сукупності цих новозавітних висловів з очевидністю випливає і віра в Єдиного Бога, що виключає політеїзм, і зокрема тритеїзм, і сповідання божества Отця, Сина і Святого Духа. Для християн, подібних мужам апостольським, виконаних євангельської віри в божество Спасителя, вирощених на читанні Старозавітних і Новозавітних Писання, в цих висловах, що становлять квінтесенцію Священного Передання, не знайшлась каменю спотикання. Але раціонально влаштоване свідомість, виховане на формальній логіці Аристотеля, при засвоєнні новозавітної керігми стикається з труднощами уявити в несуперечливому вигляді біблійне єдинобожжя і віру в божество Сина і Святого Духа.

У попередню епоху перед цим утрудненням: як примирити початкову віру християн в божество Спасителя і успадковане Церквою від іудеїв єдинобожжя, іншими словами, строгий монотеїзм, - стояв мученик Юстин, християнин і філософ. У своїх роздумах він знайшов опору в настільки добре відомому елліністичної філософії термін «логос» (слово), який апостол Іоанн застосував до Сина Божого. На думку Юстина, який перебував під впливом Платона, Бог абсолютно трансцендентний світу. Посередником між Ним і світом є Логос, Слово. При цьому він розрізняє Слово, іманентна Богу, що існує в Ньому Самому (Логос ендіафетос) до створення світу, і Слово, що вийде із Бога не ставили перед створенням світу (Логос преферікос). Слово походить з Бога, подібно до того, як вогонь, запалений від полум'я, не применшує сили вихідного полум'я. У цій схемі неважко вгадати елементи субордінаціонізм і навіть пантеїзму, а з іншого боку, богослов'я Юстина, яке в основних рисах збігався з ідеями іншого апологета - Феофіла Антіохійського, не могло задовольнити прихильників більш прямолінійного, формально логічного способу мислення, залишаючись, на їх смак, надмірно туманним і двозначним.

Гранично вульгарний досвід спрощення богослов'я йшов від крайніх противників Монтана, так званих алогов, які, щоб повалити вчення Монтана, наполягали на фальшивість Євангелія від Іоанна і Апокаліпсису, на які переважно і спирався докоряв ними єресіярх. Але Церква, природно, відкинула посягання нерозумних алогов на своє дорогоцінне надбання. По крайней мере, справжність і боговдохновенность Євангелія від Іоанна визнавалися в кінці II століття усією Церквою, якщо не брати до уваги, що обрушилися на нього відщепенців.

Але на рубежі II і III століть робляться більш продумані експерименти логічно несуперечливої ​​інтерпретації основного догмату Церкви. Логічна ясність досягалася, однак, ціною фундаментального спотворення Священного Передання, ціною відмови від догмату про троїчності, так що в науці одним з найменувань виникли на цій базі неправдивих навчань стало «антитринітарні єресі»; правда, В. В. Болотов відкидає цей термін, дотепно помічаючи, що «тільки філологічне убозтво могло допустити з'єднання грецького" анти "з латинським trinitas» [2] , І пропонує замість нього інший і має давнє походження термін - монархіанства: «Тертуліан, коли нехтує їх" найлютішими і нехай монархіанамі ", то передає, що військовим кличем і прапором їх було:" Ми тримаємося монархії (monarchiam tenemus) "... під монархією розумілося вчення про Бога єдиному » [3] .

Монархіанства існувало у вигляді двох окремих єресей. Прихильники однієї з них заперечували божество Христа, вважаючи Його лише людиною, що Його діяла сила (Дінаміс) Божого (звідси походить назва єретиків дінамістов). Інша єресь виходила з тотожності Сина з Отцем і Святим Духом, знаходячи в розходженні Осіб лише різні образи, модуси, явища Бога в тварному світі; цю єресь прийнято тому називати модалістской. В обох версіях монархіанства вчення про єдиного Бога залишалося недоторканним, але заради нього відкидався тринітарний догмат.

Першим з дінамістов був уродженець Візантія Феодот Кожевник, а його учнями стали Феодот Змінювала, Асклепіадот і Артемон. Єресь почалася з того, що Феодот Кожевник, який відрікся від Христа в гоніння, потім в своє виправдання став говорити, що від Бога він не відрікався, а Христос тільки Людина; ніде в Писанні, стверджував він, Він названо Богом, хоча Він і народився надприродним чином від Діви Марії і наділений був особливою доблестю (Арета), так що через Нього діяла сила Божа і в Ньому мешкав Дух Божий. У подальшому своєму розвитку єресь деградувала до приниження самого вибраності Христа в людському роді. Якщо спочатку єретики визнавали Його найбільшим з усіх нащадків Адама, то потім постало питання про співвідношення Його достоїнства з гідністю біблійного Мелхиседека, оскільки Христос «священик ... за чином Мелхиседековим» (Євр. 5: 6), і Мелхиседек визнаний був ними вище Христа - як посередник між Богом і ангелами, в той час як Христос всього лише посередник між Богом і людьми.

Проти такої хули на Христа православними авторами були складені полемічні твори. Євсевій Кесарійський цитує одного з невідомих письменників, спростовує єретиків: «Вони кажуть, що за старих часів всі люди і самі апостоли були наставлені і учили тому, чого навчають зараз; істина зберігалася до Віктора, 13-го єпископа в Римі; з його ж наступника Зефирина істину стали спотворювати. Слова їх могли б здатися переконливими, якби їм не суперечило, по-перше, Святе Письмо, а потім і твори деяких братів, написані ще до Віктора на захист істини ... Я розумію Юстина, Мильтиада, Татіана, Климента і багатьох інших. Всі вони визнають Христа Богом. Хто не знає книг Іринея, Мелітона і інших? Все проголошують Христа Богом і Людиною. І скільки псалмів і пісень від початку християнства написали віруючі брати, славлячи Христа як Слово Боже! .. Не соромно їм зводити ... наклеп на Віктора? Адже вони прекрасно знають, що шевця Феодота, главу і батька цього богоотступніческім вчення, першого заявив, що Христос просто людина, Віктор відлучив від Церкви » [4] .

При такому відвертому розриві з Переданням і вірою Церкви єретики не могли розраховувати на довіру християн, в простоті серця почитали Спасителя Господом і Богом. Їх зусилля були спрямовані тому на залучення до своєї спільноти інтелігентних людей, з оглядкою брали Євангеліє. А щоб придбати кредит в цьому середовищі, єретики хизувалися своїм світською освітою, знаннями в різних науках, але, судячи з богословського злиденності єресі, ймовірно, все-таки досить поверхневими. Але, як пише той же цитований Євсевієм православний полеміст, «якщо хто-небудь звертав їх увагу на вислів Писання, вони дошукувались, чи буде воно силогізмів об'єднуючим або розділяє. Залишивши Святе Божественне Писання, вони займаються геометрією: від землі узяті, від землі кажуть, не знаючи що сходив з неба зійшов а деякі старанно займаються геометрією Евкліда; вони захоплюються Аристотелем і Теофрастом; Галена шанують майже як Бога. Зловживаючи язичницької наукою для свого єретичного вчення, вони зі спритністю безбожників розбавляють цільну істину Божественного Писання. Чи потрібно говорити, що з вірою вони і поряд не стояли? » [5]

Радикальний розрив з послідовниками Феодота Шкіряника, їх відлучення від спілкування, убезпечили Церква від інтоксикації динамічної єрессю, воспроизводившей основні ідеї раніше сформованого християнський евіонітства.

Велику загрозу представляла інша, модалістская, версія монархіанства. Її поява пов'язана з ім'ям Праксея - палкого викривача Монтана і його послідовниць. Про ПРАКС, крім полемічних випадів проти нього Тертуллиана, відомо мало, так що деякі історики заперечували саме існування цієї людини, висуваючи дотепну, але безпідставно гіпотезу, що ПРАКС (в перекладі з грецького «ділок») - це прізвисько, яким Тертуліан удостоїв іншого модалістов - Ноіта.

ПРАКС прибув до Риму при єпископі Елевферій, в 180-і роки, але незабаром він залишив це місто. Його богословські погляди відомі головним чином через, можливо, не цілком прозору призму темпераментних викриттів Тертуллиана, писав проти нього заднім числом, але добре пам'ятав про його виступі проти Монтана, вченням якого всерйоз захопився сам Тертуліан. ПРАКС він приписує патріпассіанство - вчення про те, що на Голгофі постраждав Бог Отець. Про те, що таке звинувачення вистачає через край, писав В. В. Болотов: «Патріпассіанство вийшло б тільки в тому випадку, якщо б ПРАКС допустив, що Сам Pater passus est, що став чоловіком, не змінюючи своєї модальності, Сам Батько; а якби ПРАКС сказав, що Батько втілився, але in modo Filii, то термін "patripassiani" вже до цієї доктрині буде непридатний » [6] . Але чому в дійсності вчив ПРАКС, про це важко судити з відповідальністю.

Краще відомі погляди приїхав до Риму зі Смирни Ноіта. Під Сином він мав на увазі людство Христа. Бог Сам у Собі, невидимий, таємний і безпристрасний, - це Батько, але в Своєму явище світу, який постраждав за рід людський на хресті, Він вже постає в модусі Сина. Для вираження цієї своєї ідеї Ноіт використовував слово «Ііопатор» (Синоотец), яке було запозичене у нього найвідомішим з модалістов Савелія.

Це був римський пресвітер, начитаний в Святому Письмі, що мав ґрунтовні знання в зовнішніх науках, сильний в слові проповідник і, при єпископі Зефіріна, поряд зі святим Іполитом і Каллістом, один з найвпливовіших пресвітерів столичної Церкви. Коли вчення Ноіта викликало збентеження в римській громаді, ніхто з видатних церковних діячів столиці не міг ухилитися від висловлення своєї позиції по відношенню до нього. Святий Іполит відкинув його як єресь, єпископ Зефіріна висловився так: «Я знаю єдиного Бога Ісуса Христа і крім Нього не знаю іншого народженого і потерпілого» [7] . Калліст був солідарний з Зефіріна, а Савелій підтримав Ноіта. Калліст, після кончини Зефирина став його наступником, прагнучи запобігти розколу, відлучив Савелія від Церкви, проте Іполит у своєму спорі з Калісто звинувачував його в співчутті савелліанскім помилкам.

Розвиваючи доктрину Ноіта, Савелій поширив думку про тотожність Бога Отця і Сина також і на Святого Духа. Бог Сам у Собі, в мовчанні (сіопон), є абсолютною монадой, але в Своєму явище світу, стаючи Словом говорить, Він постає в трьох формах (схематісмус): як Батько, як Син і як Дух Святий. У Старому Завіті Він являв Себе як Отець, викладає людям Закон; під час земного життя Христа Він в Його Особі (просопон) явив Себе як Син, і нині Він діє як освячує Дух, посилає благодать. Савелій порівнював три форми, або модусу, явища єдиної Божественної Монада з сонцем, сонячним світлом і теплотою - образ, до якого пізніше вдавалися і православні богослови, а також з тілом, душею і духом людини. По відношенню до Отця, Сина і Святого Духа Савелій використовував поняття «особа» (просопон), вкорінене після Нікейського Собору в православної тріадологіческой термінології, але у Савелія це поняття не означало дійсного відмінності Осіб в їх Божественному бутті, але лише різні образи явища Бога світу , подібні акторським маскам, що власне і означає «просопон» в первісному сенсі. Це стає особливо очевидним у зв'язку з тим, що, на думку Савелія, до явлення Христа не існувало Осіб ні Сина, ні Святого Духа, а коли Божественна Монада постала в Особі Сина, зникло Особа Отця, і точно так само з моменту П'ятидесятниці зникло Особа сина. Сама ж Божественна Монада при подібній еволюції залишалася і вічно буде залишатися незмінною, без всякого внутрішнього розрізнення в Ней, а з кінцем світу і Дух Святий повернеться в лоно Монада. Конструкції Савелія не можна відмовити в логіці і стрункості, але вона зовсім не в змозі пояснити присутні в Євангелії молитовні звернення Спасителя до Отця (наприклад Його Гефсиманському молитву: «Отче Мій! Якщо можна, нехай обмине ця чаша Мене» (Мф. 26: 39) інакше, як в руслі відвертого докетизм.

Відкинуте в Римі, савелліанство поширилося в Лівії і Пентаполі, звідки, ймовірно, і відбувався єресіярх. В середині III століття його головним викривачем став єпископ Олександрійський святий Діонісій. За його ініціативи Савелій був засуджений Олександрійським Собором 261 року; потім ще раз, уже в 262 році, при Діонісії Римському, він був засуджений Собором, що відбувся в столиці імперії.

При самій появі модалістской єресі її лютим противником став африканський богослов Тертуліан, що обрушився c уїдливими викриттями вже на першого модалістов Праксея.

Квінт Септимій Тертуліан народився близько 155 року в Карфагені, в язичницькій сім'ї центуріона проконсульской когорти. Освіту він здобув в риторичної школі, де придбав прекрасне знання грецької мови, а потім вивчав юриспруденцію. При імператорі Коммод він був професійним юристом, і вельми успішним. Цілком ймовірно, що авторитетний знавець права Тертуліан, чиї тлумачення увійшли в "Дигести" святого Юстиніана, і християнський письменник з таким ім'ям - це одне і те ж обличчя.

При імператорі Півночі Тертуліан повернувся в рідний Карфаген, і там близько 193 року відбулося його звернення. Охрестившись, він одружився на християнці і, за деякими припущеннями, втім, мало достовірним, був присвячений в сан пресвітера. З часу свого звернення Тертуліан направив свій блискучий літературний дар на захист Церкви і християнського віровчення.

Потім з ним сталася свого роду духовна катастрофа. За словами В. В. Болотова, «в 197 році він захищав Церкву ще як християнин цілком кафоличний. У 201 або 202 році він стоїть всіма симпатіями на стороні монтанізм, не пориваючи, однак, свого союзу з католицька Церква. Але в 208 або 209 році ... Тертуліан вже заявляє, що африканські монтаністи, до яких приєднався він, мають свої богослужбові зборів, окремі від кафолической Церкви » [8] . Пізніше Тертуліан відійшов від монтанізм, але не для того, щоб повернутися в лоно Церкви, а очолив свою власну секту, про існування якої на рубежі IV і V століть згадує блаженний Августин: «Тертулліаністи ... називаються по імені Тертуллиана ... Їх залишки змогли зберігатися в місті Карфагені аж до нашого часу, проте мало-помалу зникали » [9] . Час смерті Тертуллиана невідомо, але він, безсумнівно, пережив 220 рік.

До періоду від його звернення в середині 190-х років до 220 року відносяться його апологетичні, полемічні, догматичні та повчальні твори, одні з яких написані до його відокремлення в монтанизм, а інші під впливом цієї єресі. Незважаючи на свій розрив з кафолической Церквою, Тертуліан в більшості своїх творів, до певної міри навіть в тих, які були написані вже після відпадання, висловлював православні догмати, які він протиставляв гностичних доктрин і модалізм, і робив він це з літературним блиском і чарівною вескость аргументації.

У апологетичному трактаті, зверненому «До язичникам», він знаходить незаперечні, що знищують докази, щоб виявити що межує з абсурдом юридичну неспроможність переслідування християн владою Риму: «Ви і самі судіть християн зовсім не так, як судите лиходіїв. Бо схоплених злочинців ви тортурами примусили зізнатися, якщо вони заперечують свої вчинки; а християн, добровільно зізналися, ви піддаєте тортурам, щоб вони відреклися. Яка збоченість - протидіяти визнанню, йти проти самого призначення тортур, примушувати винного йти безкарним, відрікатися проти волі! » [10]

Тертуліан став першим латиномовних богословом великого масштабу і, поряд з Августином, ймовірно найвидатнішим християнським письменником Заходу. У відомому сенсі слова він основоположник латинського богослов'я, а його внесок у розробку латинської богословської термінології взагалі нема з чим порівнювати. Створюючи богословські терміни, він або винаходив неологізми, на кшталт innascibilis (ненароджений), або вкладав нове значення в колишні слова: Persona (Особа, стосовно Божественним Іпостасям), sacramentum (таїнство), satisfactio (задоволення, мається на увазі - правді Божій; поняття, що стало згодом ключовим в католицькій сотериологии). Тертуліан також збагачував латинську богословську лексику кальками грецьких слів: Trinitas (Трійця), Praescientia (Промисел), Providentia (Провидіння), incorporatio (втілення), - або латинізованими грецізмов: apostolus, diaconus, neophitus, haereticus, diabolus.

Майстер глибоких і при цьому помітних словесних формул, Тертуліан знаменитий і як автор афоризмів, які увійшли в історичну пам'ять людства. Це йому належать хрестоматійно відомі вислови: «Що Афіни Єрусалиму? Що Академія Церкви? Що єретики християнам? Наше встановлення - з портика Соломона » [11] . Це Тертуліан назвав кров мучеників насінням Церкви; це він назвав людську душу християнкою за своєю природою. Але йому марно приписують і таке сперечатися вислів: «Credo, quia absurdum est» ( «Вірую, бо безглуздо»), але ця помилка виникла не на порожньому місці. У цій провокативною формулою резюме його глибоких парадоксів: «Син Божий розп'ятий - це не соромно, бо гідно сорому; і помер Син Божий - це цілком вірогідно, бо безглуздо; і, похований, воскрес - це безсумнівно, бо неможливо » [12] ; «Хіба не дивно, що обмиванням зруйнована смерть? Та тим більше слід вірити там, де саме тому і не віриться, що це дивно! Бо якими мають бути діла Божі, а то й понад усякого здивування. Ми і самі дивуємося - але тому, що віримо » [13] .

Тертуліан вдавався до парадоксів, тому що, блискуче володіючи мистецтвом логічної аргументації, він знав про межі логічного осягнення суті речей, тим більше що відносяться до догори світу. Надприродна таємниця буття Божого не піддається раціональному пізнанню, тому словесні формули Богом відкрите догматів не можуть укладатися в прокрустове ложе аристотелевских силогізмів. Мова парадоксів - і в цьому виявляється глибина богословської інтуїції Тертуллиана - здатний більш адекватно, ніж логічно стрункі визначення, наблизити визиску вищої істини людський розум до її розуміння, при тому, що ця істина в суті своїй залишається завжди принципово незбагненною створеного сприйняття. Коментуючи стиль богословської думки Тертуліана, А. А. Столяров справедливо писав: «Найважливіші формулювання символу віри - воістину над-розумні. Все вчення, оголошені єрессю, намагалися привнести раціональний, логічний елемент в опис таємниці Одкровення. Загальна формула така: чим логічніше опис, тим воно (потенційно) єретичні з точки зору справжньої релігійності ... Тертулліанови "парадокси" показують, до якої межі може просунутися розум в пошуках істини » [14] .

Исповедуемий Тертулліаном символ, який він називає «правилом віри», говорить: «Бог єдиний і немає іншого Бога, крім Творця світу, Який справив все з нічого через Слово Своє, що сталося перш за все. Слово це, назване Сином Його, Яке по-різному відкривалося патріархам в ім'я Боже, завжди чути було через пророків, зійшло нарешті з Духа Бога-Отця і Благості Його на Діву Марію, стало плоттю в утробі Її і справило народженого від Неї Ісуса Христа. Потім Він сповістив новий закон і нове обітниця Царства Небесного, творив чудеса, був розіп'ятий на хресті, на третій день воскрес. Піднісшись на Небо, сів праворуч Отця, послав намісником Своїм Духа Святого, щоб Він водив віруючих. І прийде Він зі славою дарувати праведним плоди життя вічного і небесного блаженства, а безбожних засудити до полум'я вічного, воскресивши тих і інших і повернувши їм плоть » [15] . «Правило віри» Тертуліана - це свого роду конспект Нікейського символу, в якому присутні основні догмати в їх православному вираженні. У ньому, правда, взаємини між Божественними Особами не представлені з тією ясністю і виразністю, яка стала результатом розвитку соборної богословської думки Нікейський епохи. У викладі В. В. Болотова, вчення Тертуліана про Трійцю виглядає так: «Кожна з Осіб Святої Трійці є Бог. "Et Pater Deus, - каже він, - Et Filius Deus, et Spiritus Sanctus Deus, et Deus unusquisque" ... Кожне з трьох Осіб є Бог, все три - Бог; три розрізняються як Особи, але єдино як субстанція » [16] .

У той же час тринітарному богослов'я Тертуліана притаманний субординаційні відтінок, якого, втім, не змогли уникнути і найглибші богослови з числа його сучасників. «Він каже, що Отець є субстанція, Син є вилив, є portio de summa. Буття Сина біля Отця є як би форма, в яку витікає істота Отця. Звідси ясно, що Тертуліан вчив про підпорядкування Сина Отцю. У такій же залежності від Отця він ставить і Духа Святого » [17] . Специфіку тертулліановского субордінаціонізм В. В. Болотов виводить з юридичної складу його мислення, який, з одного боку, передбачає чеканну строгість формулювань, а з іншого - їх спрощує незграбність, недостатню гнучкість і тонкість, яка властива думки богослова, що має навик занурення у філософські контрверсія . Принципово Тертуліан до філософії ставився з явною упередженням: «Що спільного між філософом і християнином? Між учнем Греції і учнем Неба? Між шукачем істини і шукачем вічного життя? » [18] . І все ж одна з філософських шкіл була йому близька. Він високо цінував Сенеку і стою, і деякі особливості його поглядів, наприклад його вчення про матеріальність ангелів і людських душ, запозичене у стоїків. Своєрідний «матеріалізм» Тертуліана доходив навіть до засвоєння тілесності Самому Богу. Блаженний Августин, правда, інтерпретував цю його своєрідну ідею в максимально звичайнісінькими сенсі: «Можна подумати, що він тому назвав Бога тілом, що Він - не ніщо, порожнеча, не якість тіла і душі, але всюди цілісний, не поділений просторовими проміжками і перебуває незмінно в Своїй природі і субстанції » [19] .

А ось про те, що Тертуліан не тільки за професією, а й за стилем свого мислення був юристом, красномовно говорять деякі з використовуваних їм виразів, поворотів думки, аргументів. Так, зіставляючи авторитет Старого і Нового Завітів, він писав: «Навіть і в людському законодавстві новий закон завжди скасовує старий» [20] . Наполягаючи на тезі, висунутому в самому заголовку твори «Про воскресіння плоті», Тертуліан виходить з того, що праведний суд Божий не може залишити без відплати плоть, бути спільником душі в її добрих або злих справах [21] . А ось як будується в іншому місці того ж трактату аргументація на доказ тієї ж думки про невідворотність загробного відплати плоті і її воскресіння, яка спирається на біблійні слова «Я буду жадати вашу кров із від усіх звірів і від руки брата покараю її» (Бут. 9: 5 ): «Але стягують тільки те, що вимагають назад; вимагають назад тільки те, що повинно бути повернуто, а повернуто буде, звичайно, те, що буде вимагатися назад і стягнеться для відплати. Адже не може отримати відплати то, чого взагалі не було » [22] . Характерно вже і сама назва одного з найважливіших творів Тертуліана - «Про прескрипции (проти) єретиків», що представляє собою специфічно юридичний термін, що позначає невизнання доводу противника в суді по процесуальним причин.

Так ось, характеризуючи юридичну логіку тертулліановского субордінаціонізм, В. В. Болотов писав: «" Субстанція "є у Тертуліана юридичним, а не філософським поняттям. В силу цього Тертулліану не важко було припустити, що Син і Святий Дух спільники Отцем у субстанції, тобто по володінню нею. Але якщо Отець, Син і Святий Дух спільно володіють однією субстанцією, то поняття єдності володіння не обумовлює ще повної рівності. Тертуліан каже, що в Троїце є щось спільне (status, substantia), але Особи Трійці розрізняються за ступенем і формою. Не всякий власник є власник повністю, а може бути власником і третьої частини. І для пайовика в 50% і 25% володіння залишається одним і тим же - нероздільним, status володіння один і той же, а розрізняються тільки gradus » [23] .

Але розрив Тертуллиана з кафолической Церквою обумовлений був зовсім не субордінаціонізм його тріадології. Великий християнський письменник, як уже сказано, захопився монтанізм. На погляд блаженного Августина, найнебезпечнішим його помилкою було те, що він, «перейшовши в катафрігійци (яких перш спростовував), став, проти вчення апостольського (див .: 1 Тим. 4: 2-3), засуджувати другий шлюб як розпуста. .. А ще сам він виразно стверджує, що душі поганих людей після смерті перетворюються в демонів » [24] . Монтаністскій ригоризм Тертуллиана йшов далі засудження повторного шлюбу. Він і в першому шлюбі вбачав ледь терпиму поступку гріховної чуттєвості: «Шлюб - це не що інше, як вид розпусти ... Сам Господь говорить:" Всякий, хто подивиться із пожадливістю глянув на жінку, подумки вже спокусив її "(Мф. 5: 28). Людина, яка шукає шлюбу з жінкою, яка не творить чи того ж самого, хоча б після і одружився на ній? Та й одружився б він на ній перш, ніж подивився на неї з хіттю? Адже неможливо брати в дружини ту, якої не бачив і не захотів. Неважливо, що до одруження він не бажав чужої дружини: до одруження все дружини - чужі; і ніяка дружина не вийде заміж, якщо чоловік вже до шлюбу не вчинив із нею поглядом ... Що штовхає чоловіків і жінок і до шлюбу, і до перелюбства? Тілесне прагнення, яке Господь прирівняв до перелюбства ... Найкраще для людини - зовсім уникати жіночої статі » [25] .

Гнівний сарказм викликає у Тертуліана вже одне тільки прагнення християн, з його точки зору явно негідних цього імені, мати дітей: «Ймовірно, подібний християнин менш дбатиме про гоніння, з великою мужністю зазнає муки, розумніші стане відповідати під час допитів, і, нарешті, набагато спокійніше помре, залишивши після себе дітей, щоб було кому поховати його. Можна подумати, що християни діють таким чином для блага держави, побоюючись, як б не обезлюдніли міста, якщо вони не будуть заводити дітей. Вони, може бути, бояться, щоб не перестали процвітати закони і торгівля, щоб не спорожніли храми, щоб нікого не залишилося, хто б міг кричати: "Християн на розтерзання звірам!" Ймовірно, хто хоче мати дітей, тому не противний цей крик. Здавалося б, однієї турботи про дітей досить, щоб змусити нас залишатися холостими » [26] .

Ригористичну максималізм Тертуллиана викликав у нього і такі провокуючі вислови: «переймися ж ненавистю, християнин, до мистецтва» [27] . Ця його рекомендація обумовлена, звичайно, зв'язком язичницького мистецтва і видовищ, на кшталт спортивних змагань і гладіаторських боїв, з язичницьким культом. Єдиним видовищем, прийнятним для християнина, він вважає очікувану в найшвидшому часі вітрила - «пришестя Господа, вже всіма визнаного, тріумфуючого, справляє тріумф! .. А потім будуть і інші видовища: день останнього, остаточного суду ... Це буде пишне видовище . Там буде чим захоплюватися і чому веселитися. Тоді-то я і порадію, бачачи, як в пекельної безодні ридають разом з самим Юпітером сонми царів, яких придворні підлабузники оголосили небожителями. Там будуть і судді - гонителі християн, охоплені полум'ям більш жорстоким, ніж лютість, з якої вони переслідували обранців Божих. Будуть осоромлені і віддані вогню зі своїми учнями і філософи, які вчили, що Богу немає до нас діла, що душі або зовсім не існують, або щоб вона не вернулася в колишні тіла ... Тоді-то ми і послухаємо трагічних акторів, голосисто оплакують власну долю; подивимося на лицедіїв, у вогні звиваються, як в танці; помилуємося візником, одягненим з ніг до голови в вогненну червону ризу ... Але з ще більшим задоволенням подивлюся я на тих, хто лютував проти Господа ... Такого видовища, такої радості вам не надасть від своїх щедрот ні претор, ні консул, ні квестор, ні жрець, причому, завдяки вірі, силою уяви вже зараз ми можемо в загальних рисах уявити його » [28] . Сила уяви тут захопила темпераментного африканця за кордону емоцій, дозволених християнину.

І все ж церковні християни наступних епох високо цінували твори Тертуліана. До числа їх старанних читачів і шанувальників належав його земляк священномученик Кипріан. Блаженний Ієронім в книзі «Про знаменитих людей» писав зі слів його секретаря, дійшли до нього через якогось Павла з Конкордії, що «Кипріян звичайно ні дня не проводив без читання Тертуллиана і раз у раз говорив йому:" Подай вчителя ", - маючи на увазі Тертуллиана » [29] .

Тертуліан мав широку ерудицію, що відбилася в його творах, присвячених різним темам. Богословські, філософські, етичні погляди письменника представлені в них фрагментарно і до певної міри хаотично, іншими словами, їм не вистачає системи, так що уявлення богослов'я Тертуліана неминучим чином грунтується на реконструкції його ідей, розкиданих по різних трактатів.

[1] [2] [3] [4]