Різдво Христове: незручні питання скептика

1. Різдво Сонця Істини або сонцеворот?
2. Так що встановлення цього свята було адресований не язичникам, а своїм, які не зовсім розуміють недоречність...
3. Не можна позбавляти людину шансу втриматися в Церкві. Якщо немічний піде, то тим, хто сильніше, їм...
4. «На землі - мир»? Або «священна війна»?
5. Військовий подвиг саме в цьому полягає - коли воїн за кого-то віддає своє життя.
6. Так все-таки: коли у Христа день народження?
7. А поки збереження старого стилю дає нам якусь точку опори, символ збереження себе від впливу світу.
8. Чи Вчасно Христос з'явився на землі?
9. Навіщо Христос був хлопчиком?
10. Волхви і немовлята: казка чи натяк?
11. Вшановуючи дари, які вони Йому принесли, ми долучаємося їх радісній надії, як би соучаствуя в їх поклонінні.

Християни звикли святкувати одну з найулюбленіших і радісних подій в історії Церкви - Різдво Христове. Все, здавалося б, просто, ясно і зрозуміло: ось ясла, ось Немовля, Діва Марія, Йосип, чудова євангельська історія: зірка, яка веде волхвів, злий Ірод, що вбиваєш немовлят ... А також ялинка, подарунки, колядки - свято. Але часом ми можемо зустріти людину-скептика, який поставить під сумнів якісь аксіоми нашої віри, задасть незручні питання. Ось на такі «незручні» питання про Різдво Христове ми і попросили відповісти протоієрея Ігоря Прекуп.

Різдво Сонця Істини або сонцеворот?

- Починаючи з IV століття одним з методів навернення язичників в християнство було використання язичницьких вірувань, їх «сублімація» - очищення, наповнення християнськими смислами. Наприклад, в грудні язичники святкували день Сонця, а християни стали в той же день відзначати Різдво Ісуса Христа . Чи був вдалим цей місіонерський хід? Адже пройшли сотні років, і в народі утвердилася «віра» в Різдво як в головний зимове свято, але що можна сказати щодо утвердження віри в порятунок людства через народження Бога на землі?

Протоієрей Ігор Прекуп

- Я б не сказав, що мета була саме місіонерська. Місія зазвичай спрямована на іновірців або невіруючих, щоб звернути їх, а в даному випадку «цільовою аудиторією» були християни, але християни немічні, які не вміли відмовити запрошує їх на своє свято друзям або родичам-язичникам, або не те щоб не вміли, а не розуміли, «що тут такого».

У стародавній Церкві була дуже сувора дисципліна, з тривалими відлучення за деякі тяжкі гріхи, тому що для немічних іноді потрібна строгість, якась струс, суворий приклад, але часом потрібні милосердя, м'якість, розкриття обіймів для людей, не цілком визначилися.

- Тобто мова йде про те, щоб люди могли сидіти за загальним столом, але одні при цьому святкують язичницьке свято, а інші, не афішуючи, святкують Різдво Христове?

- Ні, проблема якраз в тому і полягала, що за одним столом сиділи ті, хто свідомо святкував «зірці по имени Солнце», і ті, кому на той момент по їх вірі нічого було святкувати; як «господарі», свідомо з'єднувалися в ідолопоклонство, так і «гості», ніби як і не вклонялися хибним божеству і формально від Христа не відрікається, але, прийшовши просто «добре посидіти», через легкодухість все ж зраджували Його, нехай і побічно, лише частково, але все ж соучаствуя в язичницькому культі. Ось щоб допомогти немічним, не знаходять в собі мужності відсторонитися від «своїх», і простаків, які не були в змозі побачити в цьому відступництва, був знайдений такий привід збирання Церкви саме в цей день.

Для цього з колись єдиного свята Богоявлення було «вилучено» подія народження в світ Сина Людського (як один з аспектів Богоявлення) і поставлено особняком. Саме тому так було зроблено, що Різдво Христове було протиставленням язичницького свята Бога-Сонця. Якщо язичники поклонялися тварі, то християни закликали поклонятися істинному Сонця - Творця всього видимого і невидимого, протиставляючи ідолопоклонства істинну віру. Ще в першому розділі книги Буття увага акцентується на призначення небесних світил - вони не можуть бути предметом поклоніння, тому що мають службове значення.

Так що встановлення цього свята було адресований не язичникам, а своїм, які не зовсім розуміють недоречність участі християн у святкуванні Митрі.

Це їм було даровано свято, який допомагав відволіктися від помилкового поклоніння сонцю і повернутися до істинного Сонця, Яке народжується, щоб просвітити і оживотворити нас. Сонце дає можливість не тільки бачити - воно і живить. Так і благодать Божа дає не тільки можливість бачити істинно, а й живить в нас вічне життя.

- Але чому в народі це богословське розуміння свята не щеплена за дві тисячі років?

- Язичницьке світовідчуття було завжди властиво народним масам, це ніколи не було викоренене до кінця. Але не можна сказати, що все було безглуздо - як впало зерно приносить або стокротно плід в родючій землі, або - в терни - щось проростає, але вже не з такою силою, так і Церква підійшла до цього питання: наша справа сіяти, вирощувати , а від людської волі вже буде залежати, наскільки приживеться і який плід принесе.

Не можна позбавляти людину шансу втриматися в Церкві. Якщо немічний піде, то тим, хто сильніше, їм стане легше дихати - це зрозуміло. Але людина-то загине.

А тягнути його немочі, підлаштовуватися під нього - важко, це послаблює загальний моральний, духовний фон, але якби Церква діяла інакше, це було б, напевно, всупереч її природі. Тому що це було б не по любові, а прагматично-організаційно. Не було б турботи про загублену вівцю, заради якої пастир йде, на час залишаючи вільно пастися дев'яносто дев'ять незаблудлих.

Цей образ пастиря з вівцею на плечах - ключовий, він зобов'язує нас усіх, орієнтує. Це не означає, що треба потурати, але треба створювати можливість утриматися на ногах. І ця можливість була створена.

Кажуть, що, мовляв, за дві тисячі років після Христа людина який був худобою, такий і залишився. Це не правда. Церква хоч і була обмежена союзом з державою, але суспільство все одно перетворювалося, дикість звичаїв змінювалася. І парадоксально, але гуманізм, витісняючи теоцентризм антропоцентризм, став відстоювати ті християнські ідеї, з якими Церква прийшла в світ. Всі ідеї про рівність, гідність людей, незалежно від статі, походження - вони взяті з християнства.

Фото: cr2.livejournal.com

У нас профанував поняття «член Церкви». Ми звикли бути членами якоїсь організації, проте давно вже забули, що «член» - термін анатомічний. А ми сприймаємо його механістично, як якщо б мова йшла про деталі якого-небудь верстата. Звідси і це вульгарне вираз: «незамінних у нас немає». Ми забуваємо, що Церква - це живий організм з живими членами, і коли хворий один член - страждає весь організм. Біль переживається цілком - ось ознака церковності. А якщо ми легко відкидаємо члени організму, значить, і організм неживої, раз не відчуває болю за члени. Так, гангрену, наприклад, треба відсікати, інакше смерть неминуча, але в основному хвороби лікують, до останнього намагаючись не допускати хірургічного втручання. Себе-то і своє ми терпимо, часом навіть занадто, на шкоду здоров'ю, але на то і лікарі, щоб визначати, що до смерті, що - немає.

«На землі - мир»? Або «священна війна»?

- У Різдво ми чуємо: «На землі - мир, в людях - благовоління». Часто світські люди дорікають Церква за те, що, мовляв, Євангеліє проповідує лагідність, любов, мир, а деякі священнослужителі в той же час закликають до «священної війни», кажуть, що світ не корисний для людини ...

- Тут все не так просто. Якщо вважати, що християнство завжди говорить тільки про лагідності, світі і милосердя, то як бути з цілим сонмом святих воїнів? Як бути з тими, хто звільняв Русь від Орди, або з образом Олександра Невського ? Християнство не відкидає можливість захисту ближнього, в тому числі і зі зброєю в руках. Питання: заради чого береться в руки зброю? .. Вимушена чи це міра заради захисту слабкого або привід «засверби плече»?

До того ж ми не можемо заперечувати, що біди і війни часом приносили користь народу. Випробування призводять до позитивних результатів. Господь попускає зло для того, щоб в результаті звернути його на добре. А якщо людина не зумів винести правильні уроки з випробувань, то це вже його вибір, але часто адже робилися і вірні висновки з перенесених скорбот.

Воля Божа буває двоякою: вона завжди добра, але не завжди «благовгодна», часом вона буває і «допусту». Преподобний Іоанн Дамаскін говорить, що одне буває «за вподобанням», а інше - «з ласки»: «Те, що за вподобанням, добре, видів же поблажливості багато». Наприклад, праведник страждає, щоб була виявлена ​​його чеснота (Іов), або щоб не величався ( «жало в плоть» у апостола Павла). Попускати - це найчастіше поступка вільної волі людини.

Авва Дорофей пише: «Все, що стається буває або з Божого благовоління, або допусту, як сказано у пророка: Я Господь Бог, устроівий світло і сотворив темряву (Іс. 45: 7). І ще: чи буде зло у граді, еже Господь не сотвори (Ам. 3: 6). Злом тут названо все, що обтяжує нас, т. Е. Все скорботне, що буває до покарання нашому за порочність нашу, як то: голод, мор, землетрус, бездощів'я, хвороби, лайки - все це буває не з Божого благовоління, але допусту, коли Бог допускає цьому знаходити на нас для нашої користі. Але Бог не хоче, щоб ми цього бажали або сему сприяли.

Наприклад, як я сказав, буває допусту воля Божа на те, щоб місто було зруйноване, але Бог не хоче, щоб ми - бо ж є Його воля на руйнування міста - самі поклали вогонь і підпалили оно, або щоб ми взяли сокири і стали руйнувати його . Також Бог допускає, щоб хто-небудь перебував в печалі або в хвороби, але хоча воля Божа і така, щоб він сумував, але Бог не хоче, щоб і ми йому болю його, або щоб сказали: так як то є воля Божа на те, щоб він був хворий, то не будемо жаліти його. Цього Бог не хоче; не хоче, щоб ми служили такої Його волі. Він бажає, навпаки, бачити нас настільки благими, щоб ми не хотіли того, що він робить допусту ».

Думаю, що священнослужителі, які, як ви говорите, закликають до «священної війни», авву Дорофея читали. Інша справа - що було ними звідти сприйнято. Так на то ми - люди, нам потрібно обговорювати хвилюючі нас питання, сперечатися, доводити свою позицію, але тільки чесно, без «аргументу до городового».

А розхожі вирази «аби не було війни», «поганий мир кращий за добру сварку» мені не подобаються. Так можна почати виправдовувати будь-яке насильство за принципом «аби не було скандалу». А скандалу, звичайно, немає, коли нахабі дозволяють пригнічувати слабких. Але ж це неправильно: слабких треба захищати, а народ повинен захищати свою Батьківщину. А як її захищати, якщо сусід хоче її окупувати?

- Агресор адже теж часто запевняє, що він захищає свій народ від тих, хто, можливо, міг би цей народ образити ...

- Так, агресор ще й запевняє, що він йде звільняти інший народ, як фашисти нібито збиралися звільняти світ від комунізму. І деякі вірили. Тому все насправді непросто.

Чи є секуляризація, обмирщение свідомості злом? - Так, є. Гірше це, ніж війни? - Чи не кидайте тапками, але так, я так вважаю. Після війни людина може покаятися, змінитися, а секуляризація свідомості веде до неможливості покаяння, тому що в основі покаяння - прагнення до Небес, а секуляризація мало-помалу робить з людини жуйних тварин.

- А війна робить з людини вбивцю ...

- Не обов'язково. Людина в екстремальній ситуації може виявити в собі тваринний початок, яке пригнічує в ньому все благородне, піднесене. Може взяти гору звіряче початок, коли людина починає підминати під себе всіх інших, насолоджуючись владою, насильством. Але може в людині проявитися і мужність, і відраза до насильства, вміння жертвувати собою.

Згадаймо Форреста Гампа (з однойменного фільму). Йому подруга заповідав: «Біжи!» Він і бігав - виносив поранених з поля бою. У дитинстві він був боягузливий, бігав від тих, хто над ним познущався, а на війні проявилося мужність. У нього виявилася жива душа, в якій є любов до людей - ось він і не озвірів на війні. Саме відкрилася в ньому любов до ближніх спонукала цього боязкого людини до відваги.

Кадр з фільму "Форрест Гамп"

І у Другій світовій війні (з якої багато, на жаль, не винесли уроків) було чимало прикладів людської мужності, коли люди жертвували собою з милосердя.

Військовий подвиг саме в цьому полягає - коли воїн за кого-то віддає своє життя.

Та й серед мирних жителів багато ризикували собою, своїми сім'ями за зовсім сторонніх людей, вкриваючи їх від нацистів.

Однак міркувати про ціннісної неоднозначності війни або шкоду ситого життя має якесь право лише той, який першим піде в бій, віддасть свою дитину в «гарячу точку», сам оселиться серед бомжів (але не у вигляді екстремальної розваги, а всерйоз і надовго), а потім вже будемо слухати його, як чудово жити, нічого не маючи, і як добре «хату покинути, піти воювати, щоб землю в Гренаді селянам віддати» і т.д.

Важливий тон, яким ми говоримо. Чи відчуваємо ми своє право або його відсутність говорити щось, заявляти авторитетно. Не можна схвалювати і, тим більше, сакралізувати саму війну, агресивний дух. Навіть визнаючи, що часом війна і може послужити благим наслідків, не можна підтримувати мілітаристські настрої, соучаствуя в пропагандистському розпалюванні ненависті і страхів.

Так все-таки: коли у Христа день народження?

- Чому у звичайної людини день народження в один конкретний день, а Різдво Боголюдини відзначають всі по-різному? З точки зору скептика, це безглуздість.

- Я живу якраз в регіоні, де ця проблема як ніде актуальна. Естонія позиціонує себе як країна європейського світу, в ній Різдво Христове за західним календарем - це державне свято, хоча в останні роки держава прагне витлумачити це свято як нерелігійна - не тільки за змістом, але і за походженням, плутаючи Різдво з тим самим днем ​​сонцестояння.

Тому православні, які дотримуються старого стилю, тут виявляються в двозначній ситуації, коли мова йде хоча і не про участь у язичницькому культі, а про святкування того ж події Священної історії, але все ж на дворі розпал посту, а їх запрошують в гості, часто і родичі - багато змішаних сімей. І образяться, якщо не прийдеш. Є деякі колізії, що створює незручності, звичайно.

Але я на даному етапі прихильник збереження старого стилю. Щороку стикаюся з цією незручністю (на мій погляд, набагато більшим, ніж святкування Нового року в посаді), але згоден це терпіти. Якщо в якийсь момент перехід на новий стиль буде продиктований міркуваннями церковного блага, якщо це не буде обумовлено секулярної спрямованістю як ззовні, так і всередині Церкви, тоді, напевно, я теж скажу: пора.

А поки збереження старого стилю дає нам якусь точку опори, символ збереження себе від впливу світу.

Це важливо для тих, хто всередині церковної огорожі. А тим, хто зовні, я міг би порадити або мовчати на цю тему, або - якщо дійсно цікаво - задавати питання, цікавитися, намагатися зрозуміти, але не диктувати, не нав'язувати Церкви принцип відповідності сучасному секулярному світу в її внутрішнього життя.

- Тобто Церква йде не в ногу зі світом? Тоді чому деякі Помісні Церкви живуть по новоюліанському календарем?

- Якщо копнути дане питання глибше, то виявиться, що цей перехід ніде не вітався православним народом, а часто був просуваємо з пристосовних міркувань достатньо одіозними діячами, зокрема, патріархом Константинопольським Мелетием IV (Метаксакіс), який лукавим шляхом домігся обрання на Константинопольський престол, переконавши суперника самоусунутися заради блага Церкви, якій Мелетій обіцяв ефективніше послужити, завдяки стояли за ним «грошовим мішкам».

Метаксакіс і був ініціатором введення нового стилю, якщо мені не зраджує пам'ять, спочатку в Елладської Церкви, коли вона була предстоятелем, а потім і в Константинопольської (введення нового стилю Мелетием IV викликало бурхливу негативну реакцію серед православних в Стамбулі, що призвело до погрому Патріарших покоїв і нанесення побоїв самому Мелетія. Незабаром він був змушений покинути Стамбул і відректися від престолу. Новий стиль, нав'язаний патріархом Мелетієм, взяли в 1923 році лише три Помісні Церкви: Елладська, Румунська і Константинопольська. Ос альні Церкви відмовилися від нього, побоюючись розколів і негативної реакції народу. - Прим. ред.).

Тому все залежить від того, чи приносить це благо Церкви. Цілком припустимо жити по новоюліанському календарем там, де це ні на що негативно не впливає. Побувавши в 1992 році в Польщі, я не помітив проблем в тому, що Вроцлавська і Щецинська єпархія жила за новим календарем, а, наприклад, Білостоцька і Гданська - за старим. Або у нас, в Естонії, до розколу одні парафії жили за старим стилем, а деякі інші (як і Фінська Православна Церква) - за новим, причому навіть не можна сказати, що по новоюліанському, тому що Великдень та інші «рухливі» дати вони святкували за григоріанським календарем з католиками і протестантами. Справедливості заради треба відзначити, що константинопольська структура в Естонії з недавніх пір святкує Великдень разом з усім православним світом, залишивши Фінську Православну Церкву в гордій самоті.

Так що можна співіснувати мирно, вирішуючи цю проблему розумно, взаімодоброжелательно і вже всяко не дозволяючи впливати на цей процес «зовнішнім». Це наш, внутрішній, церковне питання. Дивно, що багатьох байдужих в релігійному плані людей він так сильно хвилює, хоча самі вони не ходять до храму на Різдвяну службу ні по новому, ні за старим стилем.

Чи Вчасно Христос з'явився на землі?

- Чому Христос народився саме тоді, коли народився, а не раніше на сто, тисячу років або пізніше? Кажуть, що люди на той час стали «готові» - але не «готові» чи люди через тридцять з невеликим років розіп'яли Христа? Хіба в наступні дві тисячі років люди стали чистішими, кращий, розумніший, менше порушувати заповіді? Або це було заради майбутніх праведників? Але ж і раніше Різдва люди могли жити праведно, бути «християнами до Христа»?

- Складно відповісти, тому що це питання з області тлумачення Промислу Божого. Частково ми щось можемо відповідати, але треба, по-перше, довіряти Божественному Одкровенню, згідно з яким Закон був «виховником до Христа», а по-друге, робити поправку на незбагненність Промислу Божого до кінця, допускаючи, що ми не все в ньому розуміємо - такий собі здоровий скепсис щодо себе самих.

Святе Передання скептично, догматика скептична, в тому сенсі, що вона не претендує на формулювання істини, тверезо ставиться до обмеженості можливостей пізнання людського розуму. Догмат - це межа між істинним і хибним, але вичерпати догматом істину неможливо. Тому говорити про плани Божих можна, тільки ставлячись скептично до себе. А коли домінує впевненість в своєму розумінні Промислу - це повинно насторожувати.

Згідно з Божим Одкровенням, так, до того часу, коли Бог втілився, людство дозріло настільки, наскільки це можливо і необхідно. Всі люди ніколи не будуть готові. Але мова, можливо, йде про готовність тієї частини людей, яка стала закваскою для світу, який на той час став «готовий» прийняти цю закваску. Загальна духовне розкладання язичницького світу теж, по-своєму, готувало грунт для прийняття християнства.

Навіщо Христос був хлопчиком?

- Чому і для чого важливо, що Христос був дитиною, підлітком? Чому Йому потрібно було рости в безвісності до тридцяти років, а не відразу з'явитися до людей на проповідь звідки-небудь з гір, з-за моря?

- Канонічні Євангелія мало уваги приділяють дитинству Христа, крім одного випадку в 12 років, що стався на свято в Єрусалимі, в храмі. Апокрифи, наповнені вигаданими історіями про дитинство Спасителя, Церква не прийняла.

Церква не приділяє дитинству Боголюдини особливої уваги, тому що Христос був нормальним хлопчиком. Може, витівок було поменше, а так - просто нормальним. Але нам важливо, що Він саме народився і жив, як звичайна дитина, з усіма природними відправленнями, Його виховували, Він ріс нормальною людиною.

Бог захотів стати людиною, а це було неможливо без зачаття, народження і розвитку природним шляхом. Єдина відмінність лише в тому, що Він народився через Бессеменов зачаття. А якби Господь з'явився відразу дорослою людиною, то це було б людиноподібна істота, тобто гуманоїд, але не людина (ця ідея, до речі, про уявний, примарному «человекоподобіе» стала основою для ряду єресей). Як сказав святитель Григорій Палама: «Богу було угодно спочатку принципом правди скинути диявола, - саме, як той є її порушником, - а потім вже і силою (скинути його) в день Воскресіння і Майбутнього Суду».

Христос перемагає правдою, коли стає одним з нас, котрі підлягали смерті, і, приймаючи разом з людською природою на Себе гріх світу, як один з нас Він перемагає диявола, тому що Він - ще й Бог. Диявол, при Його зішестя в пекло, очікував зустріти людину, але «подавився» Богом. Саме єдність двох природ служить нашого спасіння. Як висловився святий Іриней Ліонський: «Він став Сином Людським для того, щоб людина зробилася сином Божим». Про те ж говорить і святитель Іоанн Златоуст: «Він народився по плоті, щоб ти народився за духом».

А то, що про дитинство Спасителя майже не говориться, крім одного епізоду, свідчить про те, що Промислом Божим не було завгодно, щоб божественність Христа якось особливо виявлялася в дитинстві.

Фото: photo-day.ru

Волхви і немовлята: казка чи натяк?

- Для скептика історія волхвів виглядає як казка, театралізована вистава, яке християни щороку як діти розігрують. Яку роль у порятунку людей вона грає, в чому її історичний сенс? Або вона потрібна лише заради символізму дарів, зірки, для того щоб показати, що земні мудреці кланяються Христу?

- З одного боку, це історичний факт, а з іншого, звичайно ж, символічне дійство. Волхви - представники земної мудрості, яка схиляється перед Христом, що не ворогує з Ним. Як і пастухи є символом простецов, і в той же час буквально-історично йдуть поклонитися народженому Боголюдини так само, як і волхви, які йдуть здалеку, а тому приходять пізніше.

У той же час Христа на всіх рівнях відкидає суспільство, що піклується про свій комфорт. У готелях не знайшлося місця, а поселити Святу Родину у себе вдома ніхто не захотів. Найбільше, що їм надали - це хлів, який перебував в печері.

Ця історія вказує на те, що ні простота, ні мудрість, ні наївність, ні вченість - не є перешкодами для приходу до Христа. І через мудрість, і через простоту Бог закликає людину до себе. Перешкодою на шляху до Христа є егоїзм. Той егоїзм, через якого люди не пустили Йосипа з вагітною Марією до себе в будинок - «щоб не було проблем» (а ну як візьме, і прямо ось тут народить?! ..). А друга перешкода - теж різновид егоїзму: жага влади, така, що заради її утримання осіб, уподібнюючись Ірода, готовий вбити Христа і в собі, і в інших людях, витравити Його заповіді з умів і сердець, підмінити їх, перекрутити, аби тільки Чи Він панував в нас і серед нас.

- Ще одне питання скептика: як можливо, що було побито Іродом таку силу-силенну немовлят до двох років: 14 тисяч, відповідно до православної традиції?

- Не знаю. Можливо, що вирізали «на око», «із запасом», не питаючи віку, тому і жертв було так багато. Виконавці могли, в нападі холуйства, перестаратися. Але це все не більше ніж мої особисті припущення. Я не знаю, звідки взялося це число. Ні в Писанні, ні в Переданні про це ані слова. По правді сказати, це мене і не цікавить. Ще не доведено зворотного, нехай фігурує.

- Також сумнівно: звідки могли взятися мощі вифлеємських немовлят, тим більше що до поширення християнства ще було далеко?

- Є маса питань, на які поки немає відповідей, але я вважаю, що якщо якесь питання з цієї категорії не має вирішального значення для порятунку, то нічого їм і голову забивати. Не варто йти на поводу у лівих помислів і спотикаються про порожні в світоглядному відношенні питання, відволікаючись на несуттєве від головного. За Промислом Божим все можливе, в тому числі і чудове набуття мощей, ми можемо просто не знати поки відповідей. Але це незнання другорядного, а то і порожнього не повинно відволікати від пізнання основного і безцінного.

- А дари волхвів? Навіщо поклонятися золотим пластинках і затверділої смолі?

- Я залишаю за дужками питання їх автентичності, оскільки не є експертом по частині встановлення автентичності реліквій. Якщо виходити із загальноприйнятої презумпції (можливе визнання достовірності, поки не доведено протилежне) святості традиційно шанованих предметів, то «платівки» і «смола» - це символи не тільки божественного і царського служіння Спасителя, не тільки Його спокутної смерті, але символи самого того моменту в історії, коли людська мудрість в особі волхвів вклонилася Богодитини.

Вшановуючи дари, які вони Йому принесли, ми долучаємося їх радісній надії, як би соучаствуя в їх поклонінні.

І найголовніше тут - шанування тих самих дарів. Саме воно долучає. Навіть, якщо самі предмети підроблені, як це не жахливо звучить (я ж правильно зрозумів, що ви маєте на увазі?). Тому що, через незнання шануючи підробку, людина в серці по істині шанує оригінал, підносячи через нього (навіть, якщо його вже в природі не існує) шанування Тому, Кому він присвячений.

- А що б ви подарували на Різдво скептично налаштованому одному?

- Уфф ... По-перше, чого б не подарував, так це ікону Різдва Христового або іншу святиню, бо годі було провокувати людину на вільне або мимовільне блюзнірство. До святині належить або торкатися з повним і побожним довірою (торкатися в широкому сенсі: хоч поглядом, хоч слухом і т.д.), або ніяк. По-друге, якби подарував, то що-небудь ненав'язливо розташовує задуматися і придивитися до віри, зацікавитися нею. Тут все дуже індивідуально. А взагалі, «кращий подарунок - книга».

Читайте також: