Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

Чог'ям Трунгпа, Шамбала. Священний шлях воїна - читати онлайн повністю - ЛітРес

  1. Передмова американського видавця
  2. Від автора
  3. Частина перша Як бути воїном

SHAMBHALA:

THE SACRED PATH OF THE WARRIOR


Edited by

Carolyn Rose Gimian


SHAMBHALA

Boston & London


By arrangement with Shambhala Publications Inc, Horticultural Hall 300 Massachusetts Avenue Boston, Massachusetts 02115


Публікується за погодженням з видавництвом «Шамбала Паблікейшнз» (США) і літературним агентством Олександра Корженевського


Переклад з англійської: М. Лан


Передмова американського видавця


Він не має ні початку, ні кінця,
Він наділений пишністю Тигра, Льва, Гаруди, Дракона,
Він наділений упевненістю за межами слів:
З повагою схиляюся я у стоп царя Рігден.


Чогьям Трунгпа відомий західним читачам насамперед як автор популярних книг про буддизм, включаючи «Подолання духовного матеріалізму», «Міф свободи» і «Медитація в дії». Дана книга, «Шамбала», значно відрізняється від тих ранніх робіт. Хоча автор визнає зв'язок між вченням Шамбали і буддійськими принципами і детально описує практику сидячій медитації (фактично ідентичну практиці буддійської медитації), проте світогляд, описане в цій книзі, безумовно світське, а не релігійне. В авторському тексті ледве набереться півдюжини тибетських слів, а весь зміст книги і її тональність прямо - часом до болю прямо - говорять про проблеми людського буття.

Навіть ім'я, яким автор підписав передмову, - Дордже Драдул Мукпо - відрізняє цю книгу від інших його робіт. «Шамбала» - книга про шляху воїна, або шляху хоробрості, про шляхи, відкритому кожній людині, що шукає в житті справжність і безстрашність.

Дордже Драдул означає буквально «незламний» або «подібний алмазу» воїн; Мукпо - родове ім'я автора, яке в ранньому віці було замінено буддійським Чог'ям Трунгпа. У 11-му розділі «теперішністю» автор говорить про те, як важливо для нього ім'я Мукпо, і тим самим показує читачеві, чому він вирішив використовувати його в контексті цієї книги.

Хоча автор кладе в основу оповідання образи і легенди, пов'язані з царством Шамбали, він відразу ж підкреслює, що ні викладає тут буддійське вчення Калачакра-тантри про Шамбалу. Замість нього в книзі описується давня, можливо, навіть одвічна мудрість і принципи людської поведінки, прийняті в традиційних доіндустріальних суспільствах Тибету, Індії, Китаю, Японії та Кореї. Зокрема, образи і натхнення для цієї книги автор черпає з військової культури Тибету, яка передувала буддизму і зберігала значний вплив в тибетському суспільстві аж до вторгнення китайських комуністів в 1959 році. Втім, які б не були джерела представленого тут світогляду, саме воно раніше ніколи і ніде не містилося. Це унікальне оповідання про умови людського існування і людський потенціал чудово ще й тим, що під час читання нас не покидає відчуття, ніби десь глибоко всередині ми завжди знали ці істини.

Інтерес автора до царства Шамбали сходить до років його перебування в Тибеті, коли він був верховним настоятелем монастирів Сурманга. Ще юнаком він вивчив деякі тантрические тексти, присвячені легендарному царству - Шамбалу, а також шляхи до цього царства і його прихованого змісту. У 1959 році, рятуючись втечею через Гімалаї від китайського вторгнення, Чогьям Трунгпа писав працю про духовну історію Шамбали, але, на жаль, рукопис була загублена під час подорожі. Г-н Джеймс Джордж, колишній вищий уповноважений представник Канади в Індії і особистий друг автора, згадує, як в 1968 році Чогьям Трунгпа говорив йому, що «він там [в Шамбалу] ніколи не був, але вірить в її існування і може бачити її в своєму дзеркалі щоразу, коли входить в глибоку медитацію ». Г-н Джордж також розповідає, що пізніше йому доводилося бути свідком того, як Чогьям Трунгпа, вдивляючись в невелике кишенькове дзеркальце, докладно описував царство Шамбали. «Трунгпа сидів в нашій студії і описував те, що бачив, так, немов дивився у вікно», - додає пан Джордж.

Незважаючи на такий тривалий інтерес до царства Шамбали, вперше опинившись на Заході, Чогьям Трунгпа утримується від будь-яких висловлювань на цю тему, якщо не брати до уваги кількох швидких згадок. Тільки в 1976 році, за кілька місяців до початку свого запланованого на той рік періоду практики на самоті, він заговорив про важливість Навчання Шамбали. У тому ж році, в рамках тримісячного семінару Ваджрадхату - курсу навчання для двохсот досвідчених учнів, він прочитав кілька лекцій про принципи Шамбали. У 1977 році, під час літнього ретріта, він написав кілька матеріалів про Шамбалу і попросив своїх учнів приступити до розвитку світської, публічної програми медитації, яку він назвав «Тренінгом Шамбали».

З тих пір Чогьям Трунгпа прочитав понад сотню лекцій на теми, пов'язані з Видінням Шамбали. Одна їх частина була адресована учням, які проходять програму тренінгу Шамбали; інша велика частина - директорам або, інакше кажучи, вчителям Тренінгу, а кілька лекцій було прочитано публічно в великих містах США. Ще одна серія бесід увійшла в публічний семінар «Воїн Шамбали», проведений спільно з Оселом Тензін в Інституті Наропи в Боулдері, Колорадо, влітку 1979 року.

При підготовці цієї книги її редактори під керівництвом автора перечитали всі стосуються предмета матеріали, вибираючи найбільш вдалі варіанти розкриття кожної теми. Крім того, спеціально для цієї книги автор написав матеріал про достоїнства смирення, бадьорості і несамовитості, представлений в 20-му розділі «Справжнє присутність». Матеріал про незбагненності був написаний ним як окреме есе ще в літньому ретро 1977, а опис трьох інших достоїнств складено спеціально для цієї книги в схожій стилістиці.

У розташуванні глав і логічної послідовності тим ми керувалися оригінальними лекційними матеріалами автора. Вивчаючи ці матеріали, редактори переконалися, що Вчення Шамбали - це не тільки логіка розуму, а й логіка серця. Спираючись на інтуїцію в тій же мірі, що і на інтелект, це вчення відображає складну, а часом навіть суперечливу картину людського досвіду. Ми постаралися зберегти цю особливість і тому побудували книгу на основі структури оригінальних лекцій. Звичайно, наслідком цього стала парадоксальність, а іноді навіть уявна суперечність підходів до окремих тем. І все ж ми вирішили, що авторська внутрішня логіка і оригінальне виклад, при всій своїй складності, найкращим чином послужать загальному витонченості і цілісності матеріалу.

Повага до цілісності оригінальних лекцій також було головним міркуванням при вирішенні питань, пов'язаних з мовою розповіді. Викладаючи принципи Шамбали, автор використовує стандартні англійські слова, наприклад «gооdnеss» (доброта, добро), але наділяє їх незвичайним, іноді надзвичайним, сенсом. В результаті Чогьям Трунгпа піднімає повсякденний досвід до рівня священного і в той же час вводить езотеричні поняття, такі як «магія», в сферу звичайного розуміння і сприйняття. Нерідко заради цього він «розтягує» англійську мову, привносячи смислові тонкощі в, здавалося б, прості поняття. У своїй редакторській роботі ми намагалися виявити і зберегти голос автора, а не заглушити його: ми відчували, що такий підхід дозволяє краще передати всю міць матеріалу.

Нашу подяку автору - і за його Бачення Шамбали, подароване нам, і за честь допомагати йому у виданні цієї книги - неможливо передати словами. Більш того, тісно працюючи з редакторами над текстом, він, здавалося, створював атмосферу магії і могутності, яка пронизувала і надихала цей проект. Можливо, це прозвучить зухвало, але я сподіваюся, що, дочитавши книгу до кінця, читач знайде моє твердження не таким вже дивним. Я відчуваю, ніби автор передав тексту якусь силу, здатну підняти його вище недосконалого бачення редакторів і сповістити світу закладену в ньому мудрість. Нам залишається лише сподіватися, що ми не зменшили силу цих навчань і не ослабили їх. Нехай вони допоможуть всім істотам звільнитися від войовничого зла призахідного сонця.


Керолін Роуз Гіміан

Боулдер, Колорадо

Жовтень 1983 р

Від автора

Я дуже радий можливості представити в цій книзі погляд Шамбали. Це саме те, чого потребує і чого жадає сучасний світ. Однак відразу ж хочу прояснити, що ця книга не відкриває таємних навчань Шамбали, що відносяться до буддійської тантрической традиції, і не є викладом філософії Калачакри. Швидше, вона являє собою керівництво для тих, хто в своєму житті втратив зв'язок з принципами священність, гідності, військового духу. Зокрема, вона заснована на тих принципах, які були втілені в образі воїна древніми цивілізаціями Індії, Тибету, Китаю, Японії та Кореї. Ця книга про те, як зробити свій спосіб життя більш витонченим і як передати істинний сенс шляху воїна іншим. Вона натхненна прикладом і мудрістю великого правителя Тибету царя Гесара з Линга, його незбагненністю і безстрашністю і тим, як він переміг невігластво варварів, застосувавши принципи Тигра, Льва, Гаруди і Дракона (тиб. Таг, Сенг, кхьюнг, друк), описані в цій книзі як «чотири гідності».

Для мене було честю мати можливість в недавньому минулому представляти мудрість і гідність людського життя в контексті релігійних навчань буддизму, і я вдячний за це. Нині ж для мене найбільша радість - представляти шлях воїна Шамбали, показуючи, як ми можемо жити, подібно воїну, - безстрашно і радісно, ​​не намагаючись знищити один одного. Таким чином, ми зможемо оголосити бачення Сонця Великого Сходу (тиб. Шарчен Ньіма), і добро в кожному серці, безсумнівно, виявиться у всій повноті.

Дордже Драдул Мукпо

Боулдер, Колорадо

Август 1983 р


Частина перша
Як бути воїном



З великого космічного дзеркала,
Чи не має ні початку, ні кінця,
Стало людське суспільство.
Тоді ж виникли звільнення
і замішання.
Коли виникли страх і сумнів
У спочатку вільної впевненості,
З'явилася незліченна безліч трусів.
Коли за спочатку вільної упевненістю
Далі були з насолодою,
З'явилася незліченна безліч воїнів.
Те незліченна безліч трусів
Сховалося в лісах і печерах.
Вони вбивали своїх братів і сестер і поїдали
їх плоть;
Прикладом їм служили звірі;
Вони вселяли один в одного жах
І так себе життя позбавляли.
Вони розпалили велике полум'я ненависті,
Невпинно хвилювали воду в річці похоті,
Загрузли в трясовині ліні,
І настав століття голоду і хвороб.


З тих же, хто був відданий початкової
впевненості,
З безлічі воїнів,
Одні пішли в високі гори
І спорудили прекрасні кришталеві замки.
Інші пішли в землі мальовничих озер
і островів
І спорудили чудові палаци.
Треті пішли на милі серцю рівнини,
На полях посадили ячмінь, пшеницю і рис.
Вони ніколи не знали чвар,
Вічно люблячі, вічно щедрі.
Спонукувані лише своєю самосущей
незбагненністю,
Вони завжди були віддані Королівському Рігдену.

Глава 1
Створення просвітленого суспільства

Навчання Шамбали засновані на твердженні, що існує явна людська мудрість, здатна допомогти вирішенню світових проблем. Ця мудрість не належить якійсь одній культурі чи релігії; вона не виходить тільки з Заходу або тільки зі Сходу. Швидше це військова традиція людства, що існувала протягом всієї історії в самих різних культурах і епохах.


У Тибеті, як і в багатьох інших країнах Сходу, існують перекази про легендарного царстві - джерелі вченості і культури сучасних народів Азії. Згідно з цими переказами, то була країна світу і процвітання, якою управляли мудрі, жалісливі царі. Її жителі також були освіченими і добрими людьми, так що, по суті, це було зразкове суспільство. Називалася ця країна Шамбалою.

Стверджується, що в розвитку суспільства Шамбали дуже важливу роль грав буддизм. За легендою, Будда Шак'ямуні передав вища тантрическое вчення першому правителю Шамбали Даве Сангпо. Це вчення, що збереглося у вигляді Калачакра-тантри, несе в собі глибоку мудрість тибетського буддизму. Історії свідчать, що після того, як цар отримав ці настанови, всі жителі Шамбали стали практикувати медитацію і слідувати буддійському шляху люблячої доброти і турботи про всіх живих істот. Таким чином, не тільки правителі царства, але і всі його піддані стали високорозвиненими людьми.

Серед тибетців поширене переконання, що царство Шамбали все ще можна знайти і приховано воно в важкодоступній долині десь в Гімалаях. Багато буддійські тексти також містять детальні, проте дуже неясні вказівки про те, як досягти Шамбали. У тому, як слід розуміти ці тексти - буквально чи метафорично, думки розходяться. Багато і таких текстів, в яких дається докладний опис самого царства. Наприклад, згідно з «Великому коментарю до Калача-кре» прославленого буддійського вчителя Міпхама, що жив в XIX столітті, землі Шамбали розташовані на північ від річки Сита і розділені вісьмома гірськими ланцюгами. Палац верховних правителів Шамбали - рігденов - побудований на вершині округлої гори в самому центрі країни. Міпхам повідомляє нам, що назва цієї гори - Кайласа. Палац же носить ім'я «Палац Калапа» і займає багато квадратних кілометрів. На південь від нього тягнеться прекрасний парк Малайя, в центрі якого височіє присвячений Калачакре храм, побудований Давой Сангпо.

Згідно з іншими легендами, Шамбала зникла з лиця землі багато століть назад: в якийсь момент все суспільство Шамбали досягло Просвітлення, і царство пропало, перемістившись в інші, більш високі сфери існування. За цією версією, Рігден, царі Шамбали, продовжують спостерігати за справами людей. Одного разу вони повернуться на землю, щоб врятувати людство від саморуйнування. Багато тибетців вірять, що Рігден і мудрість Шамбали надихали великого царя-воїна Гесара з Линга і керували ним. Це переконання відображає віру в небесне існування царства. Вважається, що Гесар не здійснював подорожі в Шамбалу - його зв'язок з царством була духовною. Він жив приблизно в одинадцятому столітті і правил князівством Лінг, що в провінції Кхам на сході Тибету. Після правління Гесара перекази про його ратні подвиги і державної мудрості поширилися по всьому Тибету і з часом стали найбільшим епосом тибетської усній і письмовій культури. У деяких легендах говориться, що Гесар знову з'явиться з Шамбали, ведучи за собою військо, яке переможе сили темряви в усьому світі.

Останнім часом деякі західні дослідники схиляються до думки, що Шамбалою могло бути одне з історичних царств давнини, таке як царство Шанг-Шунга в Центральній Азії. Втім, багато вчених вважають легенду про Шамбалу порожнім міфом. Звичайно, досить легко звести існування царства Шамбала до чистого вимислу; але можна також побачити в цій легенді вираз глибокого і дуже щирого людського прагнення до гідного і повноцінного життя. Серед багатьох вчителів тибетського буддизму з давніх-давен існує традиція, згідно з якою Шамбала розуміється не як реально існуюче в фізичному вимірі місце, але як основа, корінь потенційної пробудженого і розсудливості, який є в кожній людській істоті. З цієї точки зору не так уже й важливо, є царство Шамбали реальністю або вигадкою. Нам слід просто цінувати цей ідеал просвітленого суспільства і слідувати йому.

Протягом останніх семи років я викладаю Вчення Шамбали, в якому образ цього царства відображає ідеал мирського просвітління, тобто можливості підняти своє особисте існування, а також існування інших, не вдаючись до допомоги якого б то не було релігійного світогляду. Адже хоча традиція Шамбали заснована на розсудливості і м'якості буддизму, вона в той же час має свій, цілком незалежним фундаментом, який полягає в безпосередньому розвитку того, чим і ким ми є як представники роду людського. Схоже, що в світлі тих серйозних проблем, з якими сьогодні стикається людське суспільство, стає все важливішим відшукати прості способи роботи над собою, а також розділити своє розуміння з іншими людьми, не обмежуючись вузькістю поглядів якогось окремо взятого течії. Вчення Шамбали, або, як його частіше називають, Бачення Шамбали, - це спроба дати імпульс здоровому існуванню для себе та інших.

Нинішній стан справ в світі - загроза ядерної війни, зростаюча убогість і економічна нестабільність, соціальний і політичний хаос, різного роду психологічні потрясіння - викликає тривогу у всіх нас. Світ в повному сум'ятті. Навчання Шамбали засновані на твердженні, що існує явна людська мудрість, здатна допомогти вирішенню світових проблем. Ця мудрість не належить якійсь одній культурі чи релігії; вона не виходить тільки з Заходу або тільки зі Сходу. Швидше, це військова традиція людства, що існувала протягом всієї історії в самих різних культурах і епохах.

У даного випадка буті воїном НЕ означає вести з кімось войну. Агресія - джерело наших проблем, а не їх рішення. Тут «воїн» - калька з тибетського слова «паво», яке буквально означає «той, хто хоробрий». В даному контексті військовий дух - це традиція людської хоробрості, традиція безстрашності. Така традиція була у північноамериканських індіанців і в суспільствах Південної Америки; військову традицію мудрості представляв японський ідеал самурая; принципи просвітленого військового духу також існували і у західних християнських народів. Легендарний приклад військового духу в західній традиції - король Артур, а такі великі біблійні правителі, як цар Давид, являють собою приклад воїнів іудейської і християнської традиції. На нашій планеті є багато піднесених прикладів військового духу.

Ключ до військового духу і перший принцип Бачення Шамбали - не боятися того, хто ти є. По суті, це і є визначення хоробрості: не боятися самого себе. Бачення Шамбали вчить нас, що перед лицем найбільших світових проблем ми можемо одночасно проявити героїзм і доброту. Бачення Шамбали протилежно егоїзму. Коли ми боїмося себе і тієї загрози, яку нібито представляє собою світ, ми стаємо надзвичайно егоїстичними. Ми хочемо влаштувати власне гніздечко, огорнути себе коконом, сховатися і жити в ньому відокремлено, в цілковитій безпеці.

Але ми можемо бути набагато хоробріше. Ми повинні намагатися мислити ширше, думаючи не тільки про свій будинок, про вогнику в каміні, про те, як вранці відправити дітей до школи і доїхати до роботи. Ми повинні задуматися, чим ми можемо допомогти цьому світу. Якщо не допоможемо ми, не допоможе ніхто! Прийшов наш черга допомагати світу. У той же час допомагати іншим зовсім не означає повністю відмовитися від свого власного життя. Крім того, щоб допомагати, не обов'язково відразу ж намагатися стати мером міста або президентом Сполучених Штатів. Можна почати з рідних і друзів, з тих, хто вас оточує. По суті, можна почати з самого себе. Важливо зрозуміти один момент: ти ніколи не можеш покинути пост. Ти ніколи не можеш просто розслабитися - саме тому, що весь світ має потребу в допомозі.

Кожна людина має допомагати світу. Однак нав'язуючи іншим свої ідеї або свою допомогу, ми можемо лише збільшити хаос. У багатьох є теорії про те, чого потребує світ. Одні думають, що світові потрібен комунізм, інші вважають, що йому потрібна демократія. Одні вважають, що технології врятують світ, інші - що вони його зруйнують. Навчання Шамбали засновані не на тому, щоб зробити всіх і вся послідовниками черговий теорії або віри. Початкове умова погляди Шамбали таке: для створення просвітленого суспільства нам перш за все слід відкрити в собі те, що ми можемо запропонувати світові. Тому для початку нам необхідно докласти зусиль, щоб вивчити власний досвід і знайти щось цінне, що є в ньому, то, що здатне допомогти нам і іншим вести більш піднесене існування.

Якщо ми готові підійти до цього без упереджень, то ми, не дивлячись на всі наші проблеми і всю плутанину, незважаючи на наші емоційні та психологічні злети і падіння, відкриємо в основі свого існування щось спочатку добре. Поки ми не в змозі відкрити цей грунт добра у своєму житті, годі й сподіватися на те, щоб зробити життя інших краще. Якщо ми просто жалюгідні і обділені істоти, як зможемо ми не те що побудувати, а хоча б уявити собі просвітлене суспільство?

Справжнє добро відкривається, якщо цінуєш дуже прості переживання. Мова не про те, як здорово відчувати, що ти заробив мільйон доларів, нарешті закінчив коледж або придбав новий будинок. Мова йде про первинному добро самого факту, що ми живемо, не залежного ні від наших досягнень, ні від виконання наших бажань. Ми відчуваємо проблиски цього добра постійно, але частіше за все не вміємо їх розпізнати. Коли ти бачиш яскравий колір, ти стаєш свідком властивого тобі добра. Чуючи гарний звук, чуєш своє власне споконвічне добро. Після душу відчуваєш себе чистим і свіжим, а вийшовши з задушливій кімнати подихати повітрям, цінуєш раптове подих свіжого вітерця. Ці події можуть тривати лише частку секунди, але це справжні переживання добра. Вони трапляються з нами постійно, але, як правило, ми нехтуємо ними, вважаючи їх надто буденними або зовсім випадковими. Згідно ж принципам Шамбали, варто розпізнавати ці миті і користуватися ними, оскільки вони розкривають фундаментальне відсутність агресії і свіжість нашого життя - наше споконвічне добро.

Основа природи кожної людини - добро, нічим не розбавлене, без помилок і замішань. Це добро містить в собі неймовірну м'якість і вдячність. Як людські істоти ми можемо займатися любов'ю. Можемо чуйно і ласкаво стосуватися, ніжно цілувати. Ми здатні цінувати красу. Здатні цінувати все краще, що є в цьому світі. Цінувати його яскравість - жовтизну жовтого, полум'я червоного, свіжу зелень зеленого, густий пурпур пурпурного. Наше переживання реально. Коли жовте жовто, чи можемо ми назвати його червоним - лише тому, що нам не подобається його жовтизна? Це суперечило б реальності. Коли ми бачимо сонячне світло, чи можемо ми відкинути його, кажучи, що сонячне світло жахливий? Чи обернеться у нас язик сказати таке? Коли ми по-справжньому переживаємо сяючий сонячне світло або чудовий снігопад, нам дорого це переживання.

ОСНОВА ПРИРОДИ КОЖНОЇ ЛЮДИНИ - ДОБРО, НІЧИМ НЕ розбавлені, БЕЗ оману і замішання. ЦЕ ДОБРО МІСТИТЬ В СОБІ неймовірно М'ЯКІСТЬ І ВДЯЧНІСТЬ.

А коли ми цінуємо реальність, вона починає насправді перетворювати нас. Можливо, ви встали рано вранці, поспавши лише кілька годин, але, подивившись у вікно і помітивши, як світить сонце, тут же відчули приплив бадьорості. Ми можемо по-справжньому зцілитися від зневіри, якщо побачимо, що світ, який у нас є, - це хороший світ.

Це не довільне припущення. Ми не просто вважаємо світ хорошим - він справді хороший, оскільки ми можемо відчути на досвіді його добро. Ми здатні переживати свій світ як здоровий і чесний, прямий і реальний, бо наша початкова природа - бути співзвучними добру, укладеним в життєвих ситуаціях. Людський потенціал розумності та гідності налаштований на переживання бездонною глибини яскраво-синього неба, свіжості зелених полів, краси дерев і гір. У нас насправді є зв'язок з реальністю, яка здатна пробудити нас, дати нам відчути, що ми фундаментально, спочатку хороші. Бачення Шамбали синхронізує нас з нашою здатністю прокинутися і усвідомити, що це добро насправді може з нами статися. По суті, воно вже відбувається.

Але залишається одне питання. Можливо, ви встановили справжню зв'язок зі світом, помічаючи блиск сонця, бачачи яскраві фарби, слухаючи приємну музику, насолоджуючись гарною їжею і т. П. Але як проблиск добра співвідноситься з нашим повсякденним досвідом? З одного боку, ми можемо відчути бажання: «Хочу отримати це добро, яке є в мені і в навколишньому світі». Тоді ви починаєте кидатися в пошуках способу заволодіти ним. Або ж, на більш грубому рівні, ви можете сказати: «Скільки це коштує? Переживання було таким прекрасним. Я хочу володіти ним ». Основна проблема тут в тому, що при такому підході ви ніколи не відчуваєте задоволення - навіть отримавши те, чого хотіли, оскільки все одно продовжуєте відчайдушно хотіти. Якщо пройтися по П'ятій авеню [1] , Такого роду відчайдушне бажання можна зустріти на кожному кроці. Ви можете заперечити, що у завсідників магазинів на П'ятій авеню хороший смак, і саме таким чином вони можуть реалізувати свою людську гідність. Однак, з іншого боку, вони немов покриті колючками. Вони хочуть схопити більше, більше і ще більше.

Існує й інший підхід - здатися або змиритися - і саме таким способом стикнутися з добром. Хтось може запевняти тебе, що зробить тебе щасливим, якщо тільки ти вчиниш усе своє життя його справі. Повіривши, що у нього є це добро, якого тобі так хочеться, ти охоче обреешь голову, одягнувшись в дивні шати, будеш повзати по підлозі або є руками, аби доторкнутися до добром. Ти готовий обміняти свою гідність на рабство.

Обидві ситуації є спроби повернути собі щось справді хороше, щось реальне. Якщо ви багаті, ви готові витратити на це тисячі доларів; якщо ви бідні, ви готові присвятити цьому своє життя. Але з обома підходами щось не так.

Проблема полягає в тому, що, виявляючи в самих собі це потенційне добро, ми часто приймаємо своє відкриття дуже вже серйозно. Ми можемо вбити або померти за добро; нам так шалено хочеться добра. Чого нам не вистачає, так це почуття гумору. В даному випадку під гумор не маються на увазі спроби вести себе потішно, розповідати анекдоти, критикувати або висміювати кого б то не було. Справжнє почуття гумору - це легкий дотик: ми не вбивали реальність в землю, а легко, з вдячністю згадуємо її. Основа Бачення Шамбали - заново відкрити вчинене і справжнє почуття гумору, це легкий дотик вдячності.

Якщо ви подивіться на себе, на свій розум, на те, чим ви займаєтеся, то зможете заново знайти втрачений за роки життя гумор. Для початку необхідно подивитися на свою звичайну домашню дійсність: на ваші ножі, виделки, тарілки, на ваш телефон, на посудомийну машину, рушники - на звичайні речі. У них немає нічого містичного або незвичайного; але якщо у вас немає зв'язку зі звичайними, повсякденними ситуаціями, якщо ви не досліджуєте свою буденне життя, вам ніколи не вдасться знайти ні гумору, ні гідності, ні, в результаті, самої реальності.

Те, як ви розчісувати волосся, як одягаєтеся, як миєте посуд, - всі ці дії є прояви здравости; вони є способами зіткнення з реальністю. Звичайно, вилка - це вилка, просте пристосування для їжі. Але в той же час прояв вашого розсудливості і вашого гідності може залежати від того, як ви користуєтеся виделкою. Попросту кажучи, Бачення Шамбали спонукає вас зрозуміти, як ви живете, які ваші взаємини з звичайним життям.

Ми, люди, за своєю суттю пробуджені, ми здатні розуміти реальність. Ми не поневолені своїм життям; ми вільні. Свобода в даному випадку просто означає, що у нас є тіло і розум; і ми можемо розправити плечі, щоб працювати з реальністю гідно і з почуттям гумору. Якщо ми пробудіться духом, то побачимо, що весь всесвіт, включаючи пори року, снігопади, лід і сльота, потужно співпрацює з нами. Життя - це гумористична ситуація; але вона не глумиться над нами. Зрештою виявляється, що ми цілком здатні справлятися зі своїм світом, справлятися зі своєю всесвіту - належним чином, в повній мірі і життєрадісно.

Відкриття початкового добра не є якимось релігійним досвідом. Це скоріше осягнення того факту, що ми можемо безпосередньо відчувати реальність, взаємодіяти з нею, з тим реальним світом, в якому існуємо. Переживання початкового добра дає нам можливість відчути, що ми розумні і порядні люди, а світ - це не загроза. Якщо ми відчуваємо, що наше життя справжня і наповнена добром, нам немає необхідності обманювати себе та інших. Ми можемо бачити свої недоліки, які не відчуваючи провини або почуття ущербності; і в той же час ми бачимо свій потенціал - здатність поширювати добро на інших. Ми можемо прямо говорити правду, бути абсолютно відкритими і в той же час непохитними.

Сутність військового духу, сутність людської відваги - не піддаватися бажанню махнути рукою на що-небудь або на кого-небудь. Ми ні за що не дозволимо собі сказати, що ми просто розвалюємося на частини або що це відбувається з кимось іншим, а тим більше зі світом. Протягом нашого життя в світі будуть виникати великі проблеми, але давайте подбаємо про те, щоб, поки ми живемо це життя, не сталося ніяких непоправних лих. Ми в силах їм запобігти. Все залежить від нас. Почнемо з того, що ми справді здатні врятувати світ від руйнування. Для цього і існує Бачення Шамбали. Це ідея, яку багато століть: служачи світу, ми можемо врятувати його. Але недостатньо лише врятувати світ. Ми повинні також працювати над створенням просвітленого людського суспільства.

У цій книзі ми швидше збираємося обговорити основу просвітленого суспільства, шлях до нього, ніж намагаємося уявити утопічну фантазію про те, яким би могло бути просвітлене суспільство.

Якщо ми хочемо допомогти світу, то повинні особисто здійснити цю подорож - ми не можемо просто теоретизувати або робити припущення з приводу нашого пункту призначення. З'ясувати, що означає просвітлене суспільство і як його реалізувати, - особиста справа кожного з нас. Я сподіваюся, що запропоноване опис шляху воїна Шамбали буде внеском в початок цього відкриття.

Якщо ми просто жалюгідні і обділені істоти, як зможемо ми не те що побудувати, а хоча б уявити собі просвітлене суспільство?
Коли жовте жовто, чи можемо ми назвати його червоним - лише тому, що нам не подобається його жовтизна?
Коли ми бачимо сонячне світло, чи можемо ми відкинути його, кажучи, що сонячне світло жахливий?
Чи обернеться у нас язик сказати таке?
Але як проблиск добра співвідноситься з нашим повсякденним досвідом?
Або ж, на більш грубому рівні, ви можете сказати: «Скільки це коштує?

Реклама



Новости