Хто цей Палама і чому йому така увага?

Цілий тиждень Церква відвела пам'яті Григорія Палами. Ця найважливіша тиждень розташувалася в середині Великого посту. Хто цей Палама і чому йому така увага? Розмірковує священик Костянтин Камишанов.

В очах вченого ченця з Калабрії, Варлаама, Григорій Палама - здичавілий ромеї, засвоїв молитовні практики Сходу з їх медитацією і виходом в небезпечний астрал.

У той час Греція справді дичавіють і дихала на ладан. Згасла військова міць останньої провінції Риму. Зів'яли мистецтва. Візантійці розучилися робити великі храми і палаци. Ромеї перестали захоплюватися інженерним мистецтвом. Закинули богослов'я, привели в безлад філософію. Порок процвітав в імператорських палацах і в суспільстві. Візантія розуміла близькість свого кінця, боялася загибелі від рук ісламу і вже була готова визнати перевагу Заходу і прийняти унію.

Тисячу років Візантія перевершувала Захід, і Захід захоплено дивився на Константинополь як на місто своєї мрії. Але ось, пройшла тисяча років і все змінилося. Фома Аквінський навів порядок в християнській філософії. Католики визначилися з аксіомами, догматами, правилами і розставили поняття по поличках, як у бібліотеці. Все враховано. Всі підраховано. Про все подумати. Одне тільки місце християнського світу викликало їх здивування - Афон.

Там творилося щось дивне і не вкладається в голові: суміш божевілля зі спокусою. Ченці Святої гори стали стверджувати, що їм в масовому порядку є Фаворський світло. У Греції вирушив геніальний Варлаам з Калабрії - дізнатися на місці, що ж відбувається в столиці християнського чернечого діяння. Те, що він побачив, його вразило і обурило. Греки поставили медитативний досвід вище філософії. Афонські простеци розповіли йому про те, як вони навчилися бути в нетварном світлі. Варлаам був вражений. Це не вкладалося в голові.

Справді - все, що від Бога, обов'язково буває логічно, красиво, корисно і міцно. У Бога не може бути безладу і неподобства. Філософія - мистецтво такого порядку і краси. Розум - найбільш простий спосіб пізнання Бога, позбавлений спокуси принади. У логіці все просто. Є А і B, вони однозначно визначають С. І ніяких варіантів помилки.

Так що домініканці. Абсолютна більшість нас - сучасних російських християн, прийшли до Бога через книжки, фільми, лекції професора Осипова, розповіді друзів і спіткали Бога не одкровенням, а розумом. Що таке життя в Дусі, як молитися в Дусі, як утримувати сім'ю в Дусі, як говорити в Дусі, як служити ближньому в Дусі і як самому себе відчувати в Дусі Святому - багатьом невідомо. Не те що невідомо, так навіть питання не ставиться. Який такий нетварне світло? Яка така життя в Святому Дусі? Є піст і молитва. Ними перемагається ворог, і досить.

Ні, не досить. Всі пам'ятають драму Одинокого Мандрівника, який шукав це життя в Дусі і не знайшов. У підсумку він влаштувався сторожем на огірковий город, приспав свій розум безперервним повторенням Ісусової молитви і насолодився спрощенням свого духовного життя. Він знайшов заспокоєння не в практичному очищенні серця, а через медитацію. Палама говорив про інше - про життя в Дусі, при якій розумна молитва не мета, а засіб.

Життя в Дусі - що це?

Простий приклад. Ось історія, що трапилася з преподобним Силуаном Афонським. До нього прийшли послідовники сучасного йому исихазма і завели розмову про умову молитву і Фаворського світла. Святий запитав гостей-імяславцев з Нового Афона: «Ви в Дусі говорите чи ні?»

Вони оторопіли, змішалися і пішли. Ченці «ісихасти» не могли собі дати звіт в головному - живуть і говорять вони в Дусі чи ні! .. Як може християнин жити не в Дусі? Як він може не знати Духа, коли життя в Дусі - основа основ життя християн. Власне з П'ятидесятниці - зішестя Святого Духа - почалася і Церква, і наша віра.

Кожен християнин прийняв на себе печать дару Духа Святого не для краси обряду хрещення. Всі ми, як один, прийняті Духом в Його спілкування. Всім нам особисто посланий Дух-Утішитель. Всім нам відомо, через Серафима Саровського, що мета християнина - повернення в спілкування з Богом, через наживання цього самого Духа і Бога.

Нам незрозуміла ця життя в Дусі. Була вона незрозуміла і Варлаама. Просто не поміщалася в його голові.

Релігія - така ж жива і розвивається галузь людського духу, як і наука, мистецтво та інженерія. В релігії є свої фундаментальні відкриття. У світі фундамент знання заклав Аристотель. В релігії - Авраам. У світі перші закони сформулювали стародавні греки. В релігії - іудеї. У світі наука зробила ривок, відірвавшись від натурального обчислення і простору, через засвоєння віртуальної математики: операцій з негативними і нескінченними величинами, викривленими і множинними просторами.

Те, до чого додумалися європейці, ніяк не могло вкластися в голові стародавньої людини. Так просто не працювала його голова. Як до імпресіоністів публіка просто не бачила колір. Древній математик не міг уявити собі множення матриці на вектор, в результаті якого слова шифруються, розчиняються в числах або знову відроджуються з цифр. Інтеграл і збіжності послідовностей для нього - щось на межі уяви. А оператор Даламбера, в якому змішані характеристики простору, швидкість, хвилі і час, знаходиться вже за межею свідомості стародавньої людини.

Таким проривом в релігії, її Ейнштейном і Лобачевским став Григорій Палама. Він навчився оперувати з тим, що не можна ввести в класичну філософію і в житейська міркування - з божественними енергіями, сутностями і властивостями. Тут недостатньо Аристотеля. Тут був потрібен прорив свідомості. Чи не порив містики, а саме нової якості мислення, що оперує не тільки силогізмами, але і даними Божественного одкровення.

Здавалося б, все просто. Бог великий і ніяк не може поміститися в 100 терабайт пам'яті, властиві нашому мозку. Комп'ютер нашого мозку має дуже примітивний процесор і неякісний набір програм. Він в принципі не може працювати, як працює думка Бога. Він не може слідувати ні алгоритмам мислення Бога, ні Його схемами, не може переробляти той же обсяг інформації. Ми не можемо ні видати якості роботи Бога, ні проникнути в те, що називаємо Його «логікою». Ми неминуче повинні приймати від Бога якийсь готовий продукт, який не здатні зробити самі, для того, щоб хоч якось наблизитися до ірраціонального мислення Бога. Здатність прийняти Божественне одкровення дарується разом з дарами Святого Духа. Таким чином, справжнє пізнання Бога можливе в синтезі ірраціональних плодів одкровення і роботи розуму.

Це якраз те, про що говорив Тертуліан: «Вірую, бо абсурдно».

Здавалося, ясно і просто, але Варлаам, як людина старої античної формації, не зміг знайти місця об'явлення в схемах філософії і його голова «задимівся». Він затіяв скандал, був засуджений і проводжу назад до себе додому на свої домініканські комбінати силогізмів і примітивної античної логіки.

У чому суть вчення Палами в двох словах? По суті воно в тому, що Богообщение є належна і необхідна частина життя КОЖНОГО християнина.

Спілкування з Духом Святим не було рідкістю в Старому Завіті. На початку створення світу Дух Божий ширяв над поверхнею безводної землею. Дух водив народ по пустелі, спочив на архітекторі Скинии Веселеіле, сходив на Мойсея, робився видимим при палаючої Купині і так далі. Але в цілому явище Духа було штучним, пов'язаних з дивом, а диво - з крайньою необхідністю. Дух був не всім, а обранцям. Фахівцями по Духу були виключно священики, а простий народ жив своїм матеріальним життям, делегувавши приватне Богообщение обранцям при храмі.

І Варлаам повівся як людина Старого Завіту. Він не допускав думки про безперервному зіслання Святого Духа. Він стверджував, що природа Фаворського світла є тимчасовою і сили Божі були явлені один раз під особливий випадок, і Божественне світло тут же розчинився і зник після його явища, і що в ньому немає ніякої щоденної необхідності. Варлаам думав, що явище цього світла одно явищу Бога. І якщо життя наше - суцільне явище Бога, то навіщо вона взагалі потрібна, якщо все і так в Бога.

Виходить замкнуте коло.

Якщо ми не причетні Богу в Його енергіях і сутності, то Христос прийшов марно.

Якщо ми причетні суті Бога, то Христос, знову ж таки, прийшов марно. Навіщо було обожівается тих, хто і так в Бога? Навіщо пантеїзму втілення Христа?

Геніальність Палами в тому, що він збагнув, що ми причетні Богу не по суті, а по благодаті, по енергіях, за поєднанням волі, по руху разом з Богом. Це те, що називається «синергія».

Тріска пливе по річці. Вона не річка. Але вона рухається енергією річки, вона рухається до однієї мети з річкою. Хоча вона частково частина річки. Річка змінила тріску і зробила її схожою на ту тріску, яка лежить на березі. Тріска в річці рухається до мети. Так і людина з Богом - він зайнятий однією справою з Господом, охоплений однією енергією, прагне з Ним до однієї мети, і в процесі руху змінюється. Людина приймає Бога, і Бог приймає людини. Людина стає співучасником всієї повноти Божественного життя в Її нестворені проявах через дію в ньому Благодаті як Самого Бога.

Божественні енергії, що зв'язують нас з Богом - це прояв сутності Бога в матерії. Таким чином, не тільки наші душі, а й наші тіла здатні до сприйняття благодаті і обоження - зовсім іншим відносинам Бога і людини, відмінним від тих, якими вони були до приходу Христа.

Втілення Христа і зішестя Святого Духа на П'ятидесятницю змінило Богообщение в корені. Тепер дари Духа Святого були дані кожному хрещеному людині, за його згодою, як можливість щохвилинної особистого спілкування з Богом. Розкрилося відоме місце з Псалтиря: «Всяке дихання нехай хвалить Господа».

Не тільки в тому сенсі, що Бога хвалить все Його створення, але і в тому сенсі, що будь-яке наше дихання, кожну мить життя повинен і може протікати у славу Божу.

Мало того, що в обоження покликані до зміни д у ши, - Палама показав, що ми покликані до обоження не тільки духу, але і навіть тіла. Фаворський світло - не повністю ідея або ефірна енергія, але і частково подія матеріального світу, що надає на людину і пряме фізичне вплив, як у випадку з графом Мотовиловим під час його зимової бесіди з преподобним Серафимом.

Як це перевести в практику? Піти в городи і там віддатися читання 10 000 Ісусових молитов в день?

Споживачеві не обов'язково знати закон Ома для того, щоб вміло користуватися пральною машиною або ноутбуком. Споживач впевнений, що по проводах тече речовина під назвою «ток». Цей струм споживають прилади й полегшують наше життя. Якщо ми - споживачі, то досить і цих знань - на яку кнопочку треба натиснути, щоб машинка завелася. Це Старий Завіт.

Новий Завіт передбачає активну участь людини в Божественному домобудівництві. Тут виконання правил, що описують, скільки кроків можна зробити в суботу, яку булочку можна з'їсти в шаббат і з якою молитвою, мало. Ми Богу потрібні не як споживачі, а як майстра. Майстер знає, що струму немає, а є рух електронів, а рух електронів - це ...

Людина, що бажає жити в Бозі, повинен знати, як Бог працює, як Бог говорить, як ми можемо Йому догодити в даний час і в даному місці. Церква, її святі - професіонали духовного життя - дають нам поради. Наприклад, в Біблії говориться про дії Святого Духа як про участь, спілкуванні, домобудівництві, подаяння залучення і навіть в якості відносин з особистим другом!

Людина, що бажає жити в Бозі, повинен знати, що нам дарує Бог: словесні дари - мови, тлумачення мов, пророцтва; дари одкровення - слово мудрості, слово знання, дар розрізнення духів; дари сили - дар віри, дар зцілення, дар чудотворення.

Людина, що бажає жити в Бозі, повинен знати, якого плоду очікує Бог від живуть в Святому Дусі: любов, милосердя, радість, віра, світ, лагідність, довготерпіння, стриманість.

Як практично ми засвоюємо енергії Бога? І як вони впізнаються в нас?

З теорії і відкриттів святого Григорія ми повинні засвоїти, що Сам Бог до нас в душу прийти не може. Нескінченність не може поміститися в рамку нашої свідомості. Палама, виходячи зі свого досвіду і досліджень, прийшов до висновку, що Бог відвідує людину і залишається в ньому у вигляді божественних енергій. Ці енергії не просте випромінювання, як промені сонця. Вони є однією з граней існування Бога. Можна сказати, що ці енергії з'єднані з істотою Бога. І ми їх можемо приймати. Присутність Бога ми відчуваємо по присутності в нас благодаті. Вона є ознакою життя в Бозі.

Цю думку дуже просто висловив святий Іоанн Кронштадтський: «Якщо на серці немає радості, значить, там приліг диявол».

Про це дії ми читаємо в Євангелії, коли дізнаємося про те, що апостолів, які взяли Утішителя, взяли за людей, які випили солодкого вина. В іншому місці Євангелія ми помічаємо вигук Луки і Клеопи, які йшли по дорозі разом з Христом: «Чи не палало наше серце?»

Про це говорив і преподобний Серафим Саровський, коли повчав про набуток Духа Святого і показував на ділі, як виглядає людина, що перебуває в Дусі. По суті справи, преподобний легко і просто показав те, про що сперечалися Палама і Варлаам - благодать, теплоту, дія і явище Фаворського світла.

Сенс для нас шанування святителя Григорія, встановленого Церквою, і сенс нашої молитви до Григорія Палама повинен полягати в усвідомленні того, що християнина від язичника відрізняє життя в Дусі Святому. А це означає, що якщо у нас немає зв'язку з Утішителем, то ми знаходимося поза Богом, і що, не народившись в Дусі, ми не народилися зовсім. Христос сказав про це Никодиму так: «Не дивуйся тому, що Я сказав тобі: Вам необхідно родитись згори».

Як дивно про це нагадувати християнам, які мають при хрещенні дар Духа Святого. Невже ми так і не зрозуміли, що у нас в руках і навіщо?

Ми даремно впевнені, що народжені знову за фактом хрещення. Доросла людина усвідомлено приймає на себе не тільки формальну частину хрещення, а й обітниці і благодать Святого Духа. У нормі хрещена людина, скуштувавши і здивувавшись силі благодаті в душі, бажає вже не відлучатися від Святого Духа і реально народжується згори. Немовля цього ЗОБОВ'ЯЗАНІ навчити і відкрити йому дію Святого Духа хресні. Якщо хресні самі нічого не знають і живуть безладно, то буває так, що народження згори відкладається. Одна людина пише: «Особисто я ніяких обітниць при хрещенні не давав. Та й не міг давати через дитячого віку. Мені тепер до хрещених претензії пред'являти за укоренелость в гріху? Не хочу, та й сенсу немає ».

Хрещення пройшло, а народження згори не відбулося.

Або навпаки. У першому прикладі ми бачимо якусь духовну бездарність або каліцтво, а в наступному прикладі - зразок впізнавання Святого Духа і повне поєднання з Ним душі, обдарованої релігійним талантом:

Порфирій був актором і в день народження імператора виконував роль у театрі, згідно з якою повинен був глумитися над таїнством Святого Хрещення. Але коли Порфирій по ходу п'єси занурився в воду і вимовив: «Крещается раб Божий Порфирій, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа», то, під впливом благодаті Божої, сприйнятої їм при цих словах, вийшовши з води, він відкрито визнав себе християнином . Юліан тут же наказав мучити його і після тортур обезголовити. Це відбулося в місті Ефесі в 361 році.

Довівши нас до середини поста, до символічної половини шляху до Раю, Церква нагадує нам про головне у відносинах з Богом - про життя в Святому Дусі.

Два тижні ми повинні були присвятити очищенню душі та приготування в ній місця для Святого Духа. Ця частина пріготовітельная, і вона як би відповідає благодатному очисному дії Старого Завіту.

Середина поста має на увазі, що, очистившись в перші тижні посту, ми стали готові до оновлення своїх обітниць з Богом в дусі і повинні були згадати про те, що ми - посудину Духа Святого. Це відповідає як би Нового Заповіту. Настав час згадати, як Дух цей приходить в душу і як людина разом з Ним трудиться заради обоження світу. Це час не лише більш повного спілкування з Богом, але початок творення духовних плодів. Церква нам пропонує попрацювати в дусі і принести Богу великодній дар.

Якраз сьогодні звучало Євангеліє про зцілення розслабленого по молитвам друзів, що принесли хворого до Христа і потрапили на прийом через розібраний дах. Прекрасний зразок сприяння Бога, народу і людини. І прекрасний приклад для нас, як слід бачити плоди поста.

Чи відбулося наше Початкове очищення, пропоноване початкових тижня посту? Даємо ми Собі звіт в тому, что прийшов час сінергії - комунальної праці з Богом? Або все наше Рамус як и Ранее старозавітніх зосереджено на їжі и спонукані собі до молитви, від якої зліпаються очі и на якові Вічно НЕ вістачає годині. Невольник - НЕ богомольник. Богу, Звичайно, бажана и така вимушено молитва. Вже краще така, чем зовсім ніяка. Але Йому нас шкода і Він через святих угодників дає нам уроки життя з Богом, повної натхнення і радості, і бажає нам виходу з простору рабської несвідомого праці в простір радості, де праця заради Бога - і радість, і блаженство:

Бо Царство Боже не пожива й питво, але праведність, і мир і радість у Святому Дусі, і немає в ньому ніякої нудьги і зневіри.

Навряд чи багатьом з нас під силу здолати книги Палами, але частина висловів цілком може бути засвоєна. Ось для прикладу найпопулярніші для нас теми: здоров'я, егоїзм, смерть, Промисел Божий і обдарування Духа Святого:

- Де в наявності холодну слово «моє», там, кажуть божественні Отці, немає союзу любові і Христос вигнаний; ті, якими оволоділа ця пристрасть (власництва), тим тоді стають властиві себелюбство, грошолюбство, братоненавіденіе і всякий вид зла, який і нині ганьбить їх.

- Іноді для грішників краще хворіти, ніж бути здоровими, коли хвороба сприяє їм до порятунку. Бо хвороба притуплює і вроджені спонукання у людини до зла, і тим, що людина переносить страждання, пов'язані з хворобою, вона, як би сплачуючи борг за вчинені гріхи, робить людину здатною до прийняття спочатку здоров'я.

- Як відділення душі від тіла є смерть тіла, так відділення Бога від душі є смерть душі.

- Чи не енергія пізнається із сутності, але сутність - з енергії; втім, пізнається тільки буття, а не те, що вона є. Тому, згідно з богословам, і буття Бога пізнається не з Його сутності, а з Промислу.

- Дух Святий обіцяв дарувати тим, хто просить Його вдень та вночі.

Піст навчає нас радості і свободи, але нам він часто здається війною. Нам важкі узи посту, молитви, життя в Бозі, а тим часом Бог тільки і бажає нам свободи і могутності. Ми тому розсіяні в молитві, що розум прив'язаний до їжі, спокою і грошей, а з Богом йому нудно. Нам тому важкі заповіді, що душа наша пов'язана не з Духом, а з плоттю. Плоть вічно ненаситна і вічно страждає, тому що плоть плоттю ніколи насититися не може. Зневіра і безсилля на молитві - грізна ознака душі, віддаленої від Бога. По суті справи - це симптом не тільки віддаленість від Бога, але симптом вірусу смерті душі, що живе поза Богом.

Наше звільнення тільки в прийнятті Бога. Прийнявши Бога, ми звільняємося мереж тіла і стаємо по-справжньому вільні, сильні і світлі.

Коли душа в Дусі Святому, то вона задоволена і не нудьгує про небесне, бо відчуває Царство Боже всередині себе: прийшов Господь і вселився в неї. Але коли вона втратить благодать, тоді нудьгує вона про небесне і слізно шукає Господа.

Хто не пізнав благодаті, той не може і бажати її. Більшість людей приліпилися до земного, і не знають вони, що ніщо земне не може замінити Духа Святого. Господь забирає благодать Свою від душі і тим милостиво і мудро виховує душу, за яку в великі страждання Він простяг Свої руки на хресті, щоб вона була смиренна. Він дає душі явити своє произволение в боротьбі з ворогами нашими, але душа сама безсила перемогти їх, тому і сказано: «Просіть, і дасться вам». І якщо ми не просимо, то самі себе мучимо і позбавляємо благодаті Святого Духа, а без благодаті душа багато в чому ніяковіє, бо не розуміє волі Божої.

Прп. Силуан Афонський

Нам важко читати трактати Палами. Що ж, помолимося йому, щоб він благав Бога про безпосереднє освіті нас Святим Духом, про воскресіння в нас пам'яті обітниць Хрещення, в яких ми обіцяли бути вірними Богу в життя і смерті, а Він обіцяв нам Себе, з усією Своєю силою, благодаттю і нескінченним блаженством посеред царства Божого, а більше нічого і не треба.

Ось найкоротший і найлегший шлях до спасіння: будь слухняним, утримайтеся, нехай не осуджує і бережи розум і серце своє від поганих помислів, а думай, що всі люди добрі, і їх любить Господь. За ці смиренні думки благодать Святого Духа буде жити в тобі, і ти скажеш: «Милостивий Господь».

Прп. Силуан Афонський