Ведучи мову про Хрещення Русі, найголовніший подію давньої історії нашої Батьківщини, слід перш помітити, що під цим слід розуміти не зовсім те Водохреща або Просвещение, яке здійснюється над окремою людиною при вступі його в Церкву. Строго кажучи, Хрещення Русі було, перш за все, актом утвердження християнства, його перемогою над язичництвом в сенсі політичному (оскільки мова йде саме про державу, а не окремої особистості). З цього часу християнська Церква в Києво-російської державі стає не просто громадським, але і державним інститутом. У загальних рисах, Хрещення Русі було нічим іншим, як установою помісної Церкви, керованої єпископатом на місцевих кафедрах, яке здійснилося в 988 г. з ініціативи великого князя Володимира (+1015).
У цій статті ми постараємося показати вам ті умови, в яких проникало і стверджувалося у нас християнство і з яким релігійним світом, а саме язичництвом, довелося зіткнутися на Русі християнської проповіді.
ідоли східних слов'ян
Отже, язичницький культ стародавніх слов'ян в Х столітті не уявляв по суті нічого суворо регламентованого. Вони поклонялися стихіям видимої природи, перш за все: Дай-богу (божество сонця, подавач світла, тепла, вогню і всіляких благ; саме світило називали Хорсом) і Велесу (Волосу) - скотьему богу (покровитель стад). Іншим важливим божеством був Перун - бог грози, грому і смертоносної блискавки, запозичений з балтійського культу (литовський Перкунас). Вітер олицетворялся Стри-богом. Небо, в якому перебував Дай-бог, звалося Сварогом і вважалося батьком сонця; чому Дай-богу і засвоєно було батькові Сварожича. Шанувалося також божество землі - Мати-земля сиру, якесь жіноче божество - Мокош, а також подавачі сімейного блага - Рід і Рожаниця.
Проте образи богів не отримали у слов'ян тієї ясності і визначеності як, наприклад, в грецькій міфології. Не було ні храмів, ні особливого стану жерців, ні будь-яких культових споруд. Подекуди на відкритих місцях ставилися вульгарні зображення божеств - дерев'яні кумири і кам'яні баби. Їм приносилися жертви, іноді навіть людські, цим і обмежувалася культова сторона ідолослужіння.
В цілому язичницький культ був новим, мінливим і практично всеїдних. Це був навіть не культ, а звід традицій пов'язаних з циклом пори року, родом діяльності і особистих інтересів людини. Щось подібне можна бачити у нинішніх народів півночі. Тож не дивно, що князь Володимир після заняття київського престолу встановив у себе в місті цілих 6 ідолів. Причому деякі з них у слов'ян з'явилися зовсім недавно, в результаті запозичення у балтійських і іранських народів. А оскільки російська людина жила з природою в гармонії, традиції ці переплелися з християнською культурою в міцну культурну нитку аж до нашого часу. Так у слов'ян було сильне шанування своїх предків, а найголовніший в роді предок іменувався «щуром» або «пращуром». Предки були хранителями і захисниками свого роду і тому ми маємо найпростішу язичницьку молитву в будь-якої небезпеки: «Цур мене». Коли ж в більш пізні часи дохристиянської історії родові зв'язки почали розпадатися, і сім'ї відокремлювалися в окремі двори, привілейоване місце роду заступив сімейний предок - домовик, покровитель двору, невидимо керуючий його господарством. 
Стародавній слов'янин вірив, що душі померлих продовжують бродити по землі, населяючи поля, ліси, води (лісовики, водяні, русалки) - вся природа здавалася йому наділеної якоїсь душею. Він прагнув до спілкування з нею, участі в її змінах, супроводжуючи ці зміни святами і обрядами. Так створився річне коло язичницьких свят, пов'язаних з шануванням природи і культом предків. Спостерігаючи правильну зміну зими і літа, слов'яни вшановували дні осіннього і весняного рівнодення святами коляди (або овсень), зустрічали весну (червона гірка), проводжали літо (купала) і т.д. Паралельно йшли свята про померлих - тризни (застільні поминки).
Але вже в древній період ці стійкі світоглядні категорії були адаптовані християнством, як би трансформувалися у християнські символи, набуваючи часом цілком християнське знакове наповнення. В результаті, наприклад, іменем Хор (о) са, який символізував сонце як якийсь вогняне коло (хоро, коло) на небі стали називати округле панікадило, що виділяють світло в церкві, розташоване, між іншим, під куполом, також символізує в храмовій символіці небосхил. Подібні приклади можна було б множити, що, втім, не є метою даного нарису, важливо лише в кінцевому підсумку дати цьому явищу адекватне пояснення.
Втім, звичаї стародавніх слов'ян «особливим» благочестям не відрізнялися, наприклад, практикувалася кровна помста. Аж до Ярослава Мудрого княжа влада на Русі судових функцій не мала, а покарання винного було справою родичів потерпілого. Держава, зрозуміло, в такий самосуд не втручався, розглядаючи його як елемент звичайного права (пережиток додержавні родових відносин). Крім того, поширювалася торгівля невільниками, в 7 9 столітті її розмах був грандіозним і в підсумку в багатьох мовах традиційне слово «раб», замінюється словом слов'янин (slave-англ., Esclave - франц., «Склавос» - грец.). Причому промишляли цим не тільки сторонні загарбники, а й самі вихідці з народів, що населяють територію Київської Русі. 
Головний висновок, який повинні ми зробити, - східні слов'яни і сусідні племена не мали і віддаленого уявлення про єдиного Бога-Творця, яке має християнство. Язичницька релігія їх була аж ніяк не богоіщущей, як, наприклад, язичництво античних греків, а природознавчої, задовольняється наглядом і поклонінням невідомим природним стихіям. І цей факт ще яскравіше каже, що прийняти слов'янським народам св. Хрещення, є великий промисел Божий, іже всім людиною хощет спастися і в розум істини прийшли (1 Тим 2: 4).
Коли ж на Стародавньої Русі з'явилося християнство?
Помилково також було б представляти, що Хрещення Русі «принесло» християнство на Русь. Нагадаємо, що це було лише політичним затвердженням Христової віри і Церкви на землях, що лежать уздовж знаменитого караванного шляху «з варяг у греки», де християнство не могло не бути відомим уже хоча б в силу активного соціо-культурного обміну, пов'язаного з міжнародною торгівлею і ринком робочої сили (гл. обр., військової). Що ж являло собою доволодимирську християнство і які джерела його проникнення? 
Перш за все, слід згадати, що багато років на Київському столі правила княгиня-християнка - св. Ольга (945-969); якщо сумніватися ще в християнстві князя Аскольда (... -882). Уже в тексті договору з Візантією під 944 р згадується соборна церква св. прор. Іллі, а також, за словами літописця, мнози беша (були) варязи християни (Повість временних літ; далі - ПВЛ). І якщо блаженна Ольга не встигла привернути до правовірності свого єдиного сина Святослава, тому що на момент прийняття нею християнства (944) він був уже досить дорослим людиною, до того ж поглинутим пристрастю до військових подвигів, то, не виключено, що досягла успіху вона відносно своїх онуків - Ярополка і Володимира, тим більше, що старший з них - Ярополк перебував під її опікою років до 13, а Володимир був ще кількома роками молодший.
У всякому разі, нам відомо, що Ярополк, будучи правителем політично «нехрещених» держави, вельми протегував християнам: християнам дав волю велику, як читаємо в Иоакимовской літописі. Таким чином, є всі підстави вважати, що в 80-і рр. X ст. в Києві вже не тільки багато варягів і бояри, а й частково прості городяни, не кажучи вже про купців, хрестилися і були християнами. Але більшість жителів, як давньої столиці, так і інших великих міст, безперечно, були язичниками, досить мирно уживаються з християнським меншістю. Найбільш консервативним було населення сіл; культивування язичницьких вірувань тут зберігалися ще багато століть.
Перебігаючи історичні події, які були описані в статті «Святий рівноапостольний князь Володимир (ВАСИЛЬ) Святославича» відразу скажемо, що Ярополк при воцаріння в Києві (972-978) в 973 р направив російських послів з багатими дарами в резиденцію Німецького імператора Оттона I. найімовірніше імператор Священної Римської імперії (як це офіційно називалося) виступав таким собі посередником в переговорах Русі з Римом. Без протекції цієї найважливішої персони центральної Європи безпосередні контакти між «варварами» і «римлянами» навіть з питань місіонерства в той час були навряд чи здійсненні. Не дарма після повалення Ярополка св. Володимир продовжив політику свого брата, хоча до свого воцаріння в Києві св. князь був активним військовим супротивником німецької імперії. Завдяки цьому факту в 979 р до Києва прибуває посольство від Папи Бенедикта VII. Це було першим прямим зносинами Русі з Римом, хоча і не приніс ніяких результатів, тому що роком раніше в Києві відбувся переворот, про які ми говорили в вищезгаданій статті.
Релігійні шукання св. Князя.
Відразу після перевороту Володимир оголосив себе ревним язичником, що забезпечило йому підтримку язичницької частини киян, ймовірно, незадоволеною прохристианской політикою Ярополка. Тимчасове торжество язичництва на Русі навряд чи було лише політичною грою Володимира на релігійних антипатіях з метою чинити тиск на «Ольгинська-Ярополкову» християнську верхівку. Справа в тому, що під час втечі до Скандинавії Володимир встиг не тільки змужніти віком і одружитися з донькою варязького конунга (князя), а й зовсім відвикнути (хоча і не забути) від християнських почав, придбаних в оточенні своєї бабки княгині Ольги, понабравшись у норманів їх моралі і звичаїв, вирощених культом війни та піратської наживи.
Знатний воїн дружини русів. Кінець X - початок XI століття
В результаті в Києві поряд з традиційними слов'янськими ідолами князь- «варяг» став вводити культ бога війни і громовержця Перуна. Цей балтійський Марс, як виявилося, вимагав крім звичайного поклоніння ще й людських жертв. У 983 р після вдало здійсненого походу на ятвягів (литовське плем'я, що жило в районі суч. Гродно) Володимир вирішив принести подячні жертви богам, на що старійшини і бояри постановили кинути жереб на отрока і на дівчину, і на кого впаде жереб, того і принести в жертву. Жереб отрока упав на сина одного варяга, колишнього християнином. Сина він, звичайно ж, не віддав і замкнувся у себе вдома. Тоді прийшла натовп і розтерзала їх обох - і занечиститься кровьмі земля руська, як передає найдавніший літопис (ПВЛ). Джерела того часу не берегли імен наших перших мучеників і місця їх поховання: і не звести ніктоже, де положили їх, але пізніші святці називають їх - Феодор і Іоанн варяги (пам'ять шанується 12 липня).
Втім, не варто розуміти під цим жертвопринесенням особливу язичницьке старанність кн. Володимира. В принципі, кумир Перуна стояв в Києві і задовго до нього, а людські жертвоприношення були справою цілком звичайним у норманів, та й для слов'ян не надто вже дивовижним. До того ж, як бачимо, ідея кровопролиття належала зовсім не Володимиру, а озлобленої на християн за багаторічне правління християнських князів жрецької верхівки - старійшинам, а виконавська місія, як завжди покладалася на натовп, традиційно відрізняється тваринам фанатизмом.
Важко точно сказати, що ж все-таки переконало Володимира відмовитися від свого буйного вдачі і прийняти Христову віру. Перші роки свого князювання він прямо-таки доброзвичайністю не відрізнявся. Слід, втім, мати на увазі, що літописець свідомо описував Володимира до його звернення в особливо похмурих тонах з метою більш рельєфного уявлення величі його морального перетворення після Хрещення. Як би там не було, як це не рідко трапляється, до 30-ти років чоловік, тим паче що пройшов нелегку військову школу, часом, озираючись на своє життя, бачить в ній не зовсім те, чим вона була йому раніше ... Можливо, щось подібне довелося випробувати і нашому просвітителю. 
Історики часто розглядають Володимирове звернення в формально-історичному контексті - як поступальний процес християнізації інших центрально-європейських правителів. Дійсно, в 960 м Хрещення прийняв польський князь, в 974 - датський король, в 976 - норвезький конунг, в 985 - угорський герцог. Всі ці правителі були безпосередніми сусідами Русі, в певний час, як союзниками, так і ворогами. Однак, були у Києва і інші сусіди, головних чином язичники-половці і волзькі булгари - з 922 р магометани (не кажучи вже про іудеїв-хозарів, розбитих батьком Володимира Святославом). Таким чином, сфера культурних контактів київського князя була куди більш різноманітною, що дозволяє розглядати версію його Хрещення за принципом «наслідування» як не є переконливим.
Отже, літопис починає опис Хрещення Володимира з сюжету «випробування вір» великокнязівськими послами в різних країнах, а саме - спостереження за тим, де хто како служить Богові. Для нас сьогодні це здавалося б вельми дивовижним, бо важко уявити собі пізнання іншої віри, споглядаючи зовнішній церемоніал її богослужінь, не кажучи вже про те, щоб опинитися переконаним в її істинності. Крім того, чи був сенс вирушати за православ'ям «за море», коли в самому Києві існувала місцева досить численна християнська громада, що має головним своїм храмом (ймовірно, не єдиним) соборну церкву св. пророка Іллі на Подолі, відому ще з часів кн. Ігоря. Проте, літописну оповідь змушує Володимира, людини, треба сказати, неабиякого державного розуму, бути переконаним подібним «випробуванням вір» і на цій підставі прийняти Хрещення.
Знову переходячи від подій викладених у вищезгаданій статті, відразу скажемо, що князь Володимир Хрестив Русь відразу після того як повернувся з царицею Анною і всієї її свитою (митрополит Михайло з почтом, включаючи корсунських священиків, кліриків і т.д.) до Києва. Настав незабутнє і єдине в російській історії ранок Kрещенія киян у водах Дніпра. Напередодні святий Володимир оголосив по місту: «Якщо хто не прийде завтра на річку - багатий чи бідний, жебрак або раб - буде мені ворог». Святе бажання святого князя було виконано беззаперечно: «в один час вся земля наша прославив Христа з Отцем і Святим Духом». 
На згадку священного події, поновлення Русі водою і Духом, встановився в Російській Церкві звичай щорічного хресного ходу «на воду» 1 серпня, що з'єдналися згодом з святкуванням Походження Чесних Древ Животворящого Хреста Господня, загальним з Грецькою Церквою, і російським церковним святом Всемилостивого Спаса та Пресвятої Богородице (встановленим святим Андрієм Боголюбським 1164 року).
Може виникнути цілком слушне запитання, на кого могло бути покладено просвіта вчорашніх язичників і самого князя, адже грецьке духовенство не знало російської мови, та й було вельми нечисленним. Це питання вирішується в контексті культурно-політичних контактів Русі протягом усього Х ст. Найбільш істотне спрямування цих контактів було пов'язано з Першим Болгарським царством (680-1018), де правили спадкоємці царя Бориса-Симеона - першого християнського правителя Болгарії († 889). Саме болгарські місіонери здійснювали протягом усього цього часу активну катехитичну програму на Русі, вплітаючи, таким чином, свого могутнього північно-східного сусіда в орбіту культурного впливу Охридської архієпископії (патріархії).
Нагадаємо також, що Болгарія була хрещена більш ніж століттям раніше (бл. 865) і на час нашого освіти мала багату святоотеческую бібліотеку і своїх місіонерів, які проповідували на зрозумілій для східних слов'ян мовою. Крім того, на час свого Хрещення кн. Володимир здобув в народі величезний авторитет переможного правителя і чоловіка глибокого державного мислення. У зв'язку з цим досить достовірно виглядає вкладає в уста киянам літописна фраза: аще б се не добрі було, не б цього князь і боляре прийняли (ПВЛ). Хоча міркували так лише ті, хто не сильно наполягав в язичництві.
Так, в Хрещенні Владимировом зародилася Російська Церква, і не стільки храми або новий політичний менталітет, скільки великий початок всього того, що нині зв'язується з давньоруської культурою і духовністю, і не тільки стародавньої - за висловом історика Л.Н. Гумільова: «перемога православ'я подарувала Русі її тисячолітню історію».
На основі статті http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040426150034.htm
Перегляди (2442)
Коли ж на Стародавньої Русі з'явилося християнство?Коли ж на Стародавньої Русі з'явилося християнство?
Що ж являло собою доволодимирську християнство і які джерела його проникнення?
