<Тема: «Держава і церква» ( «ОЗ» №1, 2001)>
Поза всякими сумнівами, редакція проявила неабияку сміливість, зважившись підняти в своєму першому номері «ОЗ» таку в рівній мірі делікатну і актуальну тему, як відносини держави і церкви. Будь-яка тема такого масштабу не може бути вичерпана і вимагає продовження. Тим більше, що практично вся площа номера була «віддана на відкуп» історикам, релігієзнавцям журналістам. Вагомий голос юристів не був почутий.
Це не правильно. Тому, що саме правові аспекти, а не історичні та інші, повинні бути визначальними [1] в правовій демократичній державі, в якому за конституцією людина, її права і свободи є найвищою цінністю. Тобто в сучасних реаліях відносини держави і церкви (а точніше, держави і релігійних об'єднань) повинні розглядатися як похідні від конституційних принципів, які декларують в якості правової основи свободу совісті кожного (ст. 28), світськість держави і рівність релігійних об'єднань перед законом (ст . 14), рівність прав і свобод громадянина незалежно від ставлення до релігії, переконань (ст. 19) та ряд інших принципів, які працюють тільки у взаємній зв'язку.
Саме тому в Конституції Російської Федерації і в нормах міжнародного права, що є пріоритетними для правової системи Росії, нічого не говориться про «спеціальних» державно-конфесійних відносинах як самодостатніх явищах. У той же час слід зауважити, що в такій якості вони існували історично, в даний час вичерпавши себе, як мінімум, з правової точки зору.
Міжнародна практика в цій сфері спрямована на суворе обмеження можливості державного втручання у внутрішнє життя релігійних об'єднань (або, принаймні, має таку тенденцію). Наприклад, Швеція прийняла рішення відокремити церкву від держави після багатьох століть злиття. Причому ініціатором відділення з'явилася церква! Виправдовувати історично склалися державно-конфесійні відносини з елементами державних конфесійних уподобань, незважаючи на конституційні принципи світськості держави і рівності релігійних об'єднань, дозволяє наявність в деяких демократичних державах «лукавою» перехідної моделі вищезгаданих відносин (її ще називають коопераційної або нейтралітету). Європа була і залишається театром політичних воєн з яскраво вираженим етноконфесійних характером (Ольстер, Балкани і ін.).
Історичний досвід Росії наочно підтверджує тезу про те, що всі моделі державно-конфесійних відносин (крім відділення церкви від держави, і тільки при наявності ідеологічної багатоманітності), незалежно від назви, мають загальний недолік - вони практично мають на увазі використання духовного авторитету релігії для політичної користі.
Російська історія зберегла чимало свідчень використання Церкви для зміцнення власного авторитету і централізації влади Олександром Невським, Дмитром Донським, Іваном Грозним, Петром I та іншими видатними державними діячами Росії.
Лякаюче прав виявився Джеймс Шалл, нагадуючи нам, що якщо і існує спокуса, незмінно зберігалася протягом всієї історії християнства, починаючи з засудженого Христом зелотства і аж до ставлення марксизму до Царства Божого, так це наполегливе прагнення перетворити релігію в рецепт поновлення політичних і економічних структур .
Не уникли цього спокуси і нинішні правителі Росії, що починають спробу під виглядом «відродження духовності» використовувати релігію в якості морального базису своєї аморальної політики.
Джерелами життєстійкості сучасних відносин держави з релігійними об'єднаннями є, з одного боку, політичні інтереси влади, що використовують релігію для маніпулювання суспільною свідомістю, а з іншого боку, зустрічні інтереси конфесій, які, як правило, спрямовуються в лоно державної годівниці. Але чи може релігія з простягнутою до держави рукою зберегти незалежність від влади, які не перетворившись на її придаток, бути «голосом совісті» в суспільстві ?! Фактично правове регулювання в галузі свободи совісті «історично» базується на некоректних з юридичної точки зору принципах, які не мають чітких правових критеріїв, і на відповідному понятійному апараті, частково запозичений з теології, а тому свідомо непридатному. Свобода совісті підміняється свободою віросповідань, права людини правами об'єднань, релігія - ідеологією, а в результаті пріоритет права підміняється пріоритетом політики, інтересами «еліт».
Отже, історичний досвід красномовно свідчить, що держава завжди мала і має тенденцію вимагати для себе не тільки «государева», а й «Божого», а саме вторгатися в сферу духу людського. Головне в цій стійкої тенденції до тоталітаризму - неповага і недовіра до кожного з нас. Спочатку передбачається, що ми неодмінно зловжити свободою. Наприклад, відростив «занадто довгі» волосся, або навпаки, будемо носити «занадто короткі» одягу, або виберемо для себе «не ту» релігію, а то і зовсім, не дай Бог, створимо нову. Та хіба мало ще чого? Тому держава наполегливо пропонує нам, не роздумуючи, відмовитися від свободи вибору і довіритися влади, яка дбає про наше ж благополуччя. А вона відповість за нас навіть перед Богом, не кажучи про мирських інстанціях.
На противагу цій тенденції правова демократія передбачає самообмеження державою владних функцій заради свободи кожної конкретної людини і процвітання суспільства (саме суспільства, а не держави як самодостатньої сили). Передбачається, що держава - лише інструмент права (звідси термін «правова держава»). В області свободи совісті цей принцип повинен реалізовуватися обмеженням регламентації духовно-морального життя суспільства, т. Е. Свідомо допускаючи ризик «нетрадиційного» світогляду як меншого зла порівняно з примусовим «традиційним».
Свобода совісті, таким чином, включає в себе все різноманіття форм систем орієнтації (в той числі ту, яку називають релігійної), що реалізуються одноосібно і / або колективно на принципах рівності.
На жаль, фактичний відхід Російської Федерації від принципу світськості держави, що виражається в клерикализации інститутів держави і органів влади, неминуче веде до регламентації духовно-моральної сфери, нав'язування суспільству «традиційної», а значить «правильної», на думку владних груп, релігії.
Іншими словами, влада, вибравши одну з конфесій в якості державної ідеології, робить все для усунення будь-якої її альтернативи. В результаті в РФ активно формується правовий механізм обмежень основних прав і свобод людини, заснований на середньовічних традиціях сакралізації влади з метою надання їй довічного статусу опікуна неповнолітньої натовпу. У цьому контексті не дивно, що головним об'єктом обмежень стало право на свободу совісті.
А адже це право є, по суті, основним в системі прав людини, так як, реалізуючи його, людина усвідомлює себе (на відміну від тварин), знаходячи сенс і самостійно визначаючи своє місце в житті.
Однак сакралізація діючої влади релігією, фактично претендує на статус державної, в поєднанні з сучасними виборчими технологіями, перетворює демократичний механізм виборів в формальність.
Але одна справа, коли владні групи, прагнучи залишитися при владі, напередодні виборів направляють фінансові потоки на свою виборчу компанію, і зовсім інша, коли мова йде про колосальні вливання з бюджету, а також з державного фонду нерухомості на користь певної конфесії протягом усього періоду правління. В якості подяки, безсумнівно, мається на увазі політична підтримка. [2]
Питання взаємовідносин держави і релігії завжди був дуже важливим, бо, як показує історія, навіть лінива влада намагалася використовувати релігійні організації в якості державної ідеології. А що ж самі релігійні інститути?
Конфесії завжди конкурували між собою за уми і душі людей, претендуючи на загальність, універсальність, на володіння істиною в останній інстанції. Це неминуче, така їхня природа.
Але одна частина трагедії полягає в тому, що як тільки вони стають масовими організаціями, керованими церковної бюрократією, то позбавляють людину самостійності як у приватному житті, так і в сфері публічно-правових відносин, суспільно-політичних інтересів. Найчастіше безпосереднім об'єктом поклоніння стає вже не бог, а посередники - група, лідер.
Інша частина трагедії полягає в тому, що конфесії, намагаючись затвердити свою загальність, апелюють до примусової силі держави і вступають в політичні ігри з владою. І це вже трагедія всього суспільства.
Сучасна російська історія показує, що відхід від конституційних принципів світськості держави, клерикалізація інститутів держави, порушення владою прав людини в сфері свободи совісті стимулює зростання етноконфесійної напруженості аж до сепаратизму і збройних конфліктів.
У «неправославних» регіонах Росії (особливо «мусульманських»), м'яко кажучи, неоднозначно ставляться до демонстрації конфесійних уподобань представниками федеральної влади (останнім часом понад усяку міру). Уподобання сприяють виникненню напруженості між федеральною владою і мусульманами, відчувають себе дискримінованими в державі, яке виявляється для них духовно чужим. Непродумана і небезпечна політика конфесійних уподобань федерального центру не просто сприяє, а є причиною підтримки сепаратистів в «неправославних» регіонах значною частиною населення, що в перспективі може призвести до зв'язаних з насильством розпадом федеративної системи РФ.
духовний чин
У домоведення Патріархів так звані три чини спільного життя поєднані
разом, і кожен старшина був купно і наставник в законі для свого сімейства,
якому він був верховний суддя. Але як в наступні часи багато трапилися
обставини, які не дозволили далі спокійно сему розташуванню продол-
тулитися, то вирішили поставити деяких осіб, які б тільки і посади име-
Чи, щоб наставляти людей у вірі, а інші мали б піклування про світський тільки
правлінні. Від цього походять чин церковний і світський
Другу половину 80-х років нерідко називають початком «золотого століття» релігійної свободи в Росії. Тоді в Кремлі і інших гнездовьях влади домінувала ідея, що процвітання суспільства, громадянський мир і злагода можливі лише там, де людина не тільки на словах, а й на ділі стає вищою цінністю, а його права і свободи - сенсом діяльності держави. Відповідно повагу до людини, визнання його гідності, самоцінності, а також свобода думки, совісті і поведінки вважалися головною передумовою успішного розвитку суспільства, процвітання держави.
Відродження торкнулося як РПЦ, яка зазнала колосальних втрат в період комуністичних репресій, так і багатьох інших конфесій, які постраждали, мабуть, не менше й тих, що вижили ціною страждань і жертв не одного покоління віруючих.
Коли в 1993 році була прийнята Конституція РФ, яка закріпила відповідні демократичні принципи в якості основи правової системи, здавалося, що Росія є незворотнім взяла курс на формування громадянського суспільства і побудова правової демократичної держави.
Сьогодні стає очевидним, що ідеали громадянського суспільства зазнають нищівної поразки в Росії. Влада переглядає проголошені раніше принципи: найвищою цінністю пропонується вважати не кожну людину взагалі з його правами та свободами, а тільки якогось «традиційно-російсько-православного», т. Е. Безумовно належить РПЦ.
Сходить нанівець «золотий вік» релігійної свободи. Контроль, обмеження світоглядної сфери і порушення владою прав людини в сфері свободи совісті, використання релігії в політичних цілях і сакралізація влади, відхід від конституційних принципів світськості держави і клерикалізація інститутів держави, конфесійні вподобання держави і релігійне нерівність стали звичними і повсякденними.
Прийняттям репресивного Федерального закону РФ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» завершилася в 1997 році кампанія, ініційована «традиційними» релігіями проти «нетрадиційних» релігій і активно підтримана зацікавленими політичними групами.
Успіх на ниві законотворчості був закріплений правозастосування. За словами адвоката Галини Крилової, що має великий досвід судового захисту прав релігійних об'єднань, застосування ФЗ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» грубо порушує конституційні права і свободи громадян і суперечить Конституції Російської Федерації. За її ж думку, характерним є те, що «державний протекціонізм використовується як вирішальний аргумент у публічних доктринальних суперечках». [3]
Через чотири роки після прийняття ФЗ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» проявили себе нові суперечать Конституції РФ тенденції трансформації законодавства про свободу совісті.
Спочатку з Російської академії державної служби при Президенті РФ прийшла звістка про те, що скоро у Росії безумовно буде своя концепція відносин з релігійними об'єднаннями. Потім були оприлюднені [4] два проекти: «Концептуальних засад державно-церковних відносин в Російській Федерації» кафедри релігієзнавства РАГС (від влади - на замовлення Адміністрації Президента) і «Концепцій державної політики в сфері відносин срелігіознимі об'єднаннями в Російській Федерації», розроблений громадською організацією «Інститут державно-конфесійних відносин і права »та Головним управлінням Міністерства юстиції РФ по м Москві в особі заступника начальника Головного управління Володимира Жбанкова (від клерикальних кіл - орієнтованих на МП РПЦ).
Проекти хоч і були представлені як альтернативні, насправді однакові по суті. Причому ідея необхідності введення «традиційності» в правове поле Росії є загальним місцем обох проектів.
Елементи конфесійних уподобань, закріплені в непрацюючій в нормативному сенсі преамбулі Федерального закону, зацікавлені кола намагалися наповнити реальним змістом і оформити у вигляді «спеціальної» концепції відносин держави і релігійних об'єднань.
Проекти концепцій відносин держави з релігійними конфесіями взагалі і ідея введення критеріїв і терміна «традиційні релігійні організації» в правове поле Росії були неоднозначно сприйняті в суспільстві і держави. РАГС не подбав про підтримку свого проекту - і в кінцевому підсумку влада в особі Адміністрації Президента РФ його відкинула, а деякі конфесійні лідери і зовсім затаврували проект як атеїстичний, богохульний і т. Д. [5]
Ігор Понкино, директор Інституту державних конфесійних відносин та права, виявився більш спритним. В результаті він отримав численні схвальні відгуки. «Традиційність» передбачається вводити в дусі радянських часів «на численні прохання трудящих», в ролі яких цього разу виступили лідери ряду конфесій: Кирило Гундяєв (від Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату РПЦ), Володимир Пудов (від Євангелічно-лютеранської церкви), Сергій Ряховский (від Російського об'єднаного союзу християн віри євангельської), Анатолій Пчелинцев (від Інституту релігії та права). Вони палко схвалили і письмово підтримали явно антиконституційний проект в цілому і ідею введення в правове поле критеріїв і поняття «традиційна релігійна організація» зокрема.
Однак підтримка виявилася не настільки одностайна, як того хотілося авторам. У вересні 2001 року президент Асоціації християнських церков «Союз християн» пастор Ігор Нікітін в своєму виступі на сесії ОБСЄ у Варшаві заявив: «Релігійна ворожнеча, що підігрівається появою терміна" традиційні "і" нетрадиційні "релігії, вихлюпнулася на вулиці міст Росії».
16 січня 2002 року Ігор Нікітін ініціював «круглий стіл» «Свобода віросповідання, державно-конфесійні відносини і протестантизм в Росії», який був проведений спільно з Об'єднанням дослідників релігії, Військово-християнським Союзом Росії, Радою християнських євангельських церков в Росії і ін. Головною ідеєю «круглого столу» була відкрита дискусія з приводу перспективи введення критеріїв і терміна «традиційні релігійні організації» в правове поле Росії. [6]
Показовим є те, що ні автори вищезгаданих проектів концепцій, ні їх «поддержанти» виявилися не готові у відкритій дискусії відстояти свою позицію. Вони використовували свій авторитет для зриву «круглого столу».
В цілому, будь-які спроби громадської дискусії з питання антиконституційних тенденцій в зміні законодавства блокуються і замовчуються як владою укупі з «офіційної» наукою, так і зрощеними з ними недержавними структурами.
Що стосується позиції влади, то, відмовившись від прийняття концепції, вона тим не менш не стала відмовлятися від самої ідеї «традиційності». Про це, зокрема, говорить ряд заходів федерального рівня, а також численні публічні виступи високопоставлених державних діячів. 6 липня 2001 року Державній думі Федеральних зборів пройшли парламентські слухання «Проблема законодавчого забезпечення державно-церковних відносин в світлі соціальної концепції Російської православної церкви», на яких були вироблені рекомендації на адресу Комітету у справах громадських об'єднань і релігійних організацій Державної думи, Уряду РФ, суб'єктів РФ. [7]
До осені 2001 року обговорення проектів концепцій відносин світської держави Росії з релігійними об'єднаннями в ЗМІ стало трансформуватися в дещо інші форми, практично не зазнавши змін своєю суттю. Це в значній мірі пов'язано з заявами представників влади про те, що прийняття концепції відносин держави з релігійними об'єднаннями в доступному для огляду майбутньому не планується.
Але зацікавлені кола, орієнтовані на МП РПЦ, не залишають спроб протягнути «традиційність» в правове поле РФ. Вони зосередилися на обгрунтуванні відповідності введення терміна «традиційні релігійні організації» конституційній нормі, яка декларує рівність релігійних об'єднань перед законом. Зокрема, ряд виступів на VI Всесвітньому російською народному соборі, публікації в ЗМІ були присвячені цій темі.
Йдеться про категорії «юридичної рівності» і «фактичної рівності». Очевидно, що декларація юридичної рівності далеко не завжди є гарантією рівності фактичного. Але відмова навіть від юридичної рівності відкриє шлях до прямого антиправовим адміністративному свавіллю, і без того став буденним щоденним явищем, але вже на «узаконених» підставах.
25 січня 2002 відбулася науково-практична конференція «Держава і традиційні релігійні об'єднання. Концептуальні засади взаємовідносин на прикладі Центрального федерального округу ». [8] У проекті рекомендацій конференції прямо говориться, що вдосконалення російського законодавства про релігію повинно розвиватися в напрямку вироблення законодавчої бази для широкого партнерства між державою і релігійними об'єднаннями. Зокрема, Зоркальцев зазначив, що 14 років розгулу свободи совісті не принесли полегшення становища РПЦ і іншим «традиційним релігійним організаціям» ... Країну буквально заполонили псевдорелігійні організації, в результаті чого суспільство виявилося беззахисним перед напливом митних ічуждих йому ідей. А його заступник Олександр Чуєв поскаржився, що якщо ввести обмеження для «нетрадиційних релігій», то звинуватять в наступі на свободу совісті, і тут же запропонував обмежити їх по іншому - законодавчо розширити права «традиційних». Довго чекати не довелося.
21 березня 2002 року в Державній думі відбувся «круглий стіл», присвячений обговоренню чергового варіанту законопроекту «Про традиційних релігійних організаціях в Російській Федерації». Попередній варіант був презентований Олександром Чуєвим ще 5 лютого 2002 року. В основі обговорюваного законопроекту - ідея про необхідність введення критеріїв «традиційності» і відповідно терміну «традиційні релігійні організації» в правове поле РФ. У порівнянні з попереднім новий варіант зазнав незначних змін, зберігши свою антиконституційну спрямованість.
Г-н Чуєв наполегливо пропонує селекцію релігійних об'єднань (які за Конституцією РФ рівні) за термінами існування (не менше 50 років) і державно-територіальною ознакою. На підставі такого поділу повинні виділитися в окрему групу «традиційні релігійні організації».
Для ідентифікації вітчизняної «традиційності» пропонується формування постійно діючої Федеральної комісії. Місця повинні вийти хлібні. Судіть Самі. Термін повноважень членів комісії становить шість років (можливий другий термін), їх діяльність передбачається забезпечувати Управлінням справами Президента РФ за рахунок федерального бюджету. За рівнем заробітної плати, соціального і медичного забезпечення члени комісії прирівнюються до державних службовців категорії «А».
Відповідно до цього законопроектом передбачається закріпити де-юре цілий пакет державних віросповідних переваг, багато з яких повним ходом впроваджуються де-факто: практично повністю звільнити від податків не тільки «традиційні релігійні організації» та їх структурні підрозділи, але також належні до них підприємства; в галузі освіти, благодійництва і соціального обслуговування також передбачаються значні пільги, а то й пряме фінансування «традиційних релігійних організацій» та їх структурних підрозділів.
Заслуговує на особливу увагу ідея автора законопроекту, відповідно до якої «традиційні релігійні організації мають право на висвітлення своєї діяльності, в тому числі демонстрації богослужінь, релігійних церемоній обрядів та інших значущих подій релігійного життя, в державних і муніципальних засобах масової інформації на безоплатній основі. Традиційні релігійні організації мають право використовувати засоби масової інформації, в тому числі державні та муніципальні, з метою поширення свого віровчення, релігійної освіти та виховання, місіонерської та благодійної діяльності »(ст. 18). Більш того, «держава надає підтримку створенню традиційними релігійними організаціями власних ЗМІ та сприяє їх розвитку шляхом надання фінансової допомоги, а також розміщенням державних замовлень».
Сумний досвід прийняття в 1997 році ФЗ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання» [9] і особливо тенденції формування правової культури Росії в умовах відсутності конструктивної дискусії з питання перспектив введення «традиційності» залишають мало місця для здорового оптимізму.
Більш того, роздування теми «католицької експансії» і звернення за захистом «канонічної території» до депутатів може сприяти реалізації самих песимістичних сценаріїв і прогнозів.
Прогнозування, як відомо, справа невдячна. Але ясно одне - зацікавлені кола не відмовляться від ідеї введення «традиційності» в правове поле Росії. В даному випадку це може бути прийняття законопроекту Чуєва, будь-якого іншого законопроекту або поправок до вже чинного законодавства.
Сьогодні світ змінюється швидко як ніколи. Свобода совісті покликана дати людям шанс відчути ці зміни, оцінити їх наслідки і адекватно на них реагувати. Свобода совісті для кожного - шанс для зміни стану речей в ситуації монополізації світової влади, альтернатива тероризму. Необмежена влада провокує на себе реакцію, в тому числі в такій крайній формі, як тероризм. Свобода совісті покликана розірвати коло однодумності, обмежити владу, послабити дух тероризму.
Аналіз реальної ситуації показує, що «офіційна» наука і законотворчий процес, при зацікавленій і / або мовчазної згоди лідерів «традиційних» конфесій, знаходиться під контролем влади, підбиваючи якусь наукоподібну базу під її антиконституційну політику в сфері свободи совісті.
У цьому контексті характерною рисою є зрощування структур, які обслуговують інтереси деяких конфесій, з органами влади та «офіційної» наукою. Діяльність цих альянсів носить імітаційний правозахисний характер, є корпоративно орієнтованої, спрямована на реалізацію тільки відповідних інтересів влади плюс певних релігійних та професійних корпорацій і, як влучно зауважив співголова Інституту свободи совісті Сергій Мозговий, має тенденцію до приватизації «цеху боротьби за свободу совісті».
Таким чином, в РФ в сфері свободи совісті проявляють активність, як правило, структури, що відображають інтереси або певних корпорацій, або влади. Реалізацією конституційного права на свободу світоглядного вибору (юридичним виміром якого є право на свободу совісті) для кожної людини взагалі ніхто не займається. Більш того, принципи свободи совісті як правової категорії усвідомлені вкрай слабо.
На рівні державної політики конституційні права підміняються трактуемой на розсуд влади віросповідних політикою і «спеціальними» державно-конфесійними відносинами. Природним розвитком цих самодостатніх відносин є ідея введення «традиційності» в правове поле.
З одного боку, ущербність ідеї введення терміна «традиційні релігійні організації» полягає в тому, що права людини, в даному випадку віруючих, виявляються похідними від прав деяких самодостатніх структур (мало схожих на добровільні об'єднання громадян) і часто фактично стають заручниками конфесійної бюрократії.
З іншого боку, такий підхід дозволяє владі використовувати релігію в політичних цілях в якості ідеології для утримання влади, шляхом якогось «співпраці» з тієї самої конфесійної бюрократією, роблячи вже заручниками все суспільство і кожну людину зокрема, незалежно від того, ким він себе вважає - «віруючим» або «невіруючим».
Неявний сенс введення «традиційності» в систему законодавства: держава як би пропонує людям - назвіться віруючими, станьте членами релігійного об'єднання, але не будь-якого, а «традиційного», ще краще «самого традиційного», і тоді ваші права будуть захищені. Але навіть в цьому випадку права віруючих віддаються на відкуп церковної бюрократії. Так і конфесійної бюрократії добре, і влади зручніше - простіше домовитися про пільги в обмін на політичну підтримку.
Якщо ж люди не захочуть стати членами офіційно визнаних в якості «традиційних» конфесій, а вступлять в «нетрадиційну» або взагалі захочуть створити свою «нову» громаду (церква), то в такому випадку їх свобода совісті піддається «спеціальним» обмеженням, які не мають чітких правових критеріїв. Відповідна антиправові термінологія вже в ходу - «секта», «зомбування», «вербування» і т. Д., Залишилося тільки додати їй правовий статус.
В кінцевому підсумку введення терміну «традиційні релігійні організації» сприятиме домінуванню у відносинах з державою однієї конфесії - «самої традиційної». Як показує історичний досвід, не всі конфесії виявляються однаково корисні для влади, навіть серед «традиційних». Звідси неминучість подальшої селекції вже серед «традиційних» релігійних організацій, у вигляді ще б про льшіх пільг для одних і гонінь для другіх.Но найголовніше - це те, що правових критеріїв «традиційності» не існує в принципі, їх створити неможливо. Будь-які спроби створення критеріїв «традиційності» антиправові.
Звісно ж, що у демократичної правової держави, що поставив за мету формування відкритого громадянського суспільства, тим більше багатонаціонального і поліконфесійного, взагалі не повинно бути ніяких «спеціальних» відносин з релігійними організаціями, а отже, і концепцій цих відносин. Значить, не повинно бути і «спеціальних» релігійних пільг. Мова не йде про відмову від пільг взагалі, тільки від «спеціальних».
Релігійні об'єднання традиційно є об'єктом політичних інтересів і «спеціального» контролю з боку влади як в Росії, так і в багатьох державах світу, внаслідок чого в результаті правозастосування даного «спеціального» законодавства не тільки порушуються права віруючих і релігійних меншин, а й розмивається цілий ряд демократичних конституційних принципів, що становлять основу конституційного ладу.
Сакралізація (освячення) влади - так традиційна для Росії. Але чи означає це, що Росія повинна відмовитися від курсу на будівництво демократичної правової держави та формування громадянського суспільства, відмовитися від основоположних принципів в області прав людини, визначених у конституції і нормах міжнародного права на догоду вболівальників «традиційності», а фактично сакралізації влади?
Необхідність формування правового механізму реалізації свободи совісті для кожної людини в сучасній демократичній правовій державі, який визначив в якості мети побудова відкритого громадянського суспільства, і тим більше з урахуванням глобальних процесів, потребує докорінної ревізії і реформи основоположних принципів і понятійного апарату в цій сфері.
Одним з пріоритетів є створення юридичних механізмів контролю використання релігії як державної ідеології.
Зміни сформованого порядку речей в галузі свободи совісті та державно-конфесійних відносин вимагає не тільки національний російський рівень. По всьому світу палахкотять політичні війни з яскраво вираженим етноконфесійних характером. Після трагедії 11 вересня глобальний конфлікт цивілізацій більше не здається витонченої фантазією.
У цих реаліях необхідність створення міжнародного механізму прийняття і реалізації рішень з глобальних проблем (в числі яких - міжнародний тероризм), покликаного забезпечити стійке і безпечне розвиток світової системи і її елементів, в свою чергу, висуває вимоги корінних змін в області управління, політики, пристрої і розподілу влади. Створення такого механізму пов'язано з обов'язковою трансформацією цілей розвитку духовних і моральних цінностей, соціальних і політичних ідей, що домінують в суспільстві. Необхідно політичне керівництво, яка відмовилася від експлуатації принципів переваги і поділу, здатне подолати національний егоїзм і здійснювати інтеграцію в світову спільноту, органічно поєднуючи національні та глобальні інтереси.
Світ справді змінився. Настав час змінювати політику. І, в першу чергу, підпорядкувати її принципам прав людини і свободи совісті. Для цього необхідно перетворити ці принципи з декларації в реальність.
[1] Сучасний стан правової системи вже є продуктом історичного розвитку, і будь-які спроби його коригування відповідно до «традиціями» є спробою повернути історію назад. Декларація прав людини 1948 року, з'явившись результатом уроків двох світових воєн, знаменує нову епоху еволюції правових систем. Вона послужила моделлю при визначенні стандартів прав людини для новітніх конституцій, прийнятих у багатьох країнах світу, в т. Ч. РФ. Сучасна Конституція Росії прийнята 12декабря 1993 року.
[2] Підтримка Московським патріархатом правлячого режиму аж ніяк не обмежується передвиборною риторикою. Вона стосується практично всіх значних подій, неоднозначно сприймаються в суспільстві, будь то чеченська кампанія або загибель підводного човна.
[3] Крилова Г. А. Свобода совісті на терезах правосуддя. М., 1998. ..
[4] Обидва проекти були розміщені на спільному інтернет-сайті РОО «Інститут державно-конфесійних відносин та права» і кафедри релігієзнавства РАГС www. state-religion.ru , А потім опубліковані в газеті «НГ-Релігії».
[5] Зокрема, 29 вересня 2001 року голова Центрального духовного управління мусульман Росії муфтій Т. Таджуддін затаврував проект релігієзнавців РАГС як «антиісламський і богохульний». На його думку, «автори проекту роблять прямі нападки на мусульман Росії зі звинуваченнями їх в екстремізмі і прагненні досягти свої корпоративні інтереси за допомогою політичних ігор».
[6] Практично всі віступаючі вислови проти введення терміна «традіційність» в правове поле России. За словами керівника Центру з ДОСЛІДЖЕНЬ проблем РЕЛІГІЙ и Суспільства Інституту Європи РАН Красикова, «в даного випадка, Кажучи про традиції, волають до найгіршіх традіцій». А повноважний представник Уряду РФ у Федеральному зборах РФ Андрій Себенцов зазначив, що «в законодавстві Росії відсутнє поняття" традиційна релігійна організація "і сподіваюся, ніколи там не з'явиться».
[7] Необхідність зміни законодавства про свободу совісті та релігійні об'єднання в сторону закріплення державних віросповідних переваг в особі «традиційних» конфесій стала основною ідеєю парламентських слухань.
Зокрема, в проекті рекомендацій на адресу Державної думи говориться
про необхідність «узагальнити і проаналізувати правозастосовчу практику Федерального закону" звільнити совісті та релігійні об'єднання "
і сформулювати пропозиції щодо його вдосконалення з урахуванням концептуальних положень "Основ соціальної концепції Російської Православної Церкви"
і думок представників російських традиційних конфесій, виражених
в їхніх програмних документах про взаємини держави і релігійних об'єднань ».
[8] Про рівень заходу свідчить той факт, що його вів сам повноважний представник Президента РФ в Центральному федеральному окрузі Георгій Полтавченко. А серед доповідачів фігурували голова Комітету у справах громадських об'єднань і релігійних організацій Державної думи РФ Віктор Зоркальцев, заступник начальника Головного управління Міністерства юстиції РФ по м Москві В. Жбанков. І голова Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату митрополит Кирило (Гундяєв).
[9] Закон був прийнятий переважною більшістю голосів (тільки шість парламентаріїв проголосували проти і чотири утрималися) - навіть активно відстоює ідею необхідності побудови громадянського суспільства в Росії парламентська фракція «Яблуко» не мала в ході його обговорення і прийняття чіткої позиції з даного питання
Але чи може релігія з простягнутою до держави рукою зберегти незалежність від влади, які не перетворившись на її придаток, бути «голосом совісті» в суспільстві ?Та хіба мало ще чого?
А що ж самі релігійні інститути?
