Весняне Рівнодення у слов'ян: комоедіци (Масниця) - Кологод. Слов'янські свята - Каталог статей - УРА - таємниці слов'янської культури

У 2017 році Весняне рівнодення настане 20 березня. Це астрономічне явище почнеться в 13.28 за московським часом, і разом з ним в наш світ прийде довгоочікувана Весна, а День нарешті стане довшим Ночі - і продовжить рости аж до Літнього Сонцестояння, коли Сонце досягне найвищої точки підйому над горизонтом Землі. У день Весняного Рівнодення Земля, обертаються навколо своєї осі і одночасно обертається навколо Сонця, розташовується по відношенню до небесного світила таким чином, що сонячні промені падають на екватор прямовисно. В цю мить Сонце робить перехід з південної півкулі в північну: в північному починається Весна, а в південному - Осінь.

У цій статті ми поговоримо про те, яка історія слов'янського свята зустрічі Весни, які традиції і таємні смисли він в собі несе, а також про те, як правителі і церковники намагалися стерти глибинну народну пам'ять, забороняючи і переносячи стародавні сонячні свята і змінюючи системи літочислення . Але про все - по порядку.

У день астрономічного початку Весни наші предки святкували комоедіци - це один з найдавніших слов'янських свят, який існував ще за часів друїдів і волхвів. Зараз це велике свято відзначають лише кілька днів, а в стародавні часи комоедіци святкували цілих два тижні: тиждень до Весняного Рівнодення і тиждень після нього. За цей час слов'яни прощалися з Зимою (спалювали опудало Мари-Марени - богині Смерті і Переродження), щоб урочисто зустріти Весну і відсвяткувати відкриття врат сварги (небесного житла Богів) і прихід в світ Яви богині Живі - духу Життя і Відродження, яке наповнювало Природу новими силами, щоб Життя в ній знову розцвіла. У цей день Сонце-немовля Коляда (яке народилося після Зимового Сонцестояння), набравши сил за довгу зиму, стає юним Сонцем-Ярилой, розтоплюють зимові снігу. Також в день приходу Весни прийнято шанувати юну богиню Лелю - уособлення юності, щирості, чистої дівочої закоханості і молодий краси.

У День Весняного Рівнодення, коли зима відступає і світ починає прокидатися після довгого сну, деякі рідновірські громади зустрічають новоліття (слов'янський Новий Рік). Рік на Русі прийнято було називати словом Літо (звідси - такі поняття, як літопис і Новоліття) .Однак існує й інша традиція: святкувати новоліття на Коляду (свято народження «нового» Сонця, прив'язаний до Дня Зимового Сонцестояння в грудні). З цього моменту світловий день починає збільшуватися «на гороб'ячий скок», як то кажуть в народі, а ніч - зменшуватися. Це означає початок нового циклу Кологода (Сонячного року).

В принципі, у обох традицій є здоровий глузд. Швидше за все, Коляду можна вважати «астрономічним» Новоліттям (безпосередньо Народження Сонця-Коляди), а комоедіци - «земним», «явним» Новоліттям (Сонце «росте», «набирається сил» і перетворюється з образу немовляти (Коляда) в образ юного сонця (Ярило), після чого Зима відступає і на Землю приходить Весна - тобто прокидається від сну Природа Явного, Земної світу).

Отже, стародавні слов'яни називали свято приходу Весни комоедіци. Слово «КОМ» в давнину було одним з імен ведмедя. Щоб не називати по імені грізного звіра, владику лісів, стародавні люди придумували його імені алегоричним заміни: наприклад, «МЕД-АДЖЕ» (тобто «той, хто відає, де МЕД) або« КОМ »(адже видали волохатий ведмідь нагадує грудомаху густий бурою вовни). Звідси - ягода, яку в народі називають ведмежою - КОМаніка або куманика (ожина Неського, ожина кущисті). Вона дуже схожа з малиною по виду і смаку, а всім відомо, як цю солодку ягоду дарують ведмеді.

Вважається, що спочатку ведмедя називали «БЕР» - «бере» (звідси і назва ведмежого лігва - «барліг», тобто місце, де «бер ліг»). Цим словом, що відображає справжню суть ведмежого істоти, звіра вважали за краще не називати, щоб «БЕР» не відбирати домашню худобу або людське життя.

Але яке відношення має ведмідь до свята приходу Весни? Просто наші предки жили в гармонії з Природою, а початок Весни - час пробудження ведмедя після зимової сплячки. І слов'яни в знак пошани до господаря лісу розкладали на лісових пеньках перші спечені в святковий день млинці (маленькі символи переміг Зиму Сонця: круглі, жовті, гарячі). Так як стародавні слов'яни називали ведмедя «кому», то старовинна приказка перетворюється в правило: «Перший млинець - комам», тобто ведмедям. Звідси - і назва свята приходу Весни: «комоедіци» (день, коли комам потрібно дати поїсти).

Можна подумати, що слов'яни робили це зі страху перед суворим лісовим хижаком, але корінь цієї традиції значно глибше. Це не просто марновірство, не бажання «умилостивити» щось страшне і непередбачуване. Ведмідь в слов'янській традиції вважався одним із втілень бога Велеса (бога мудрості, віщих знань, духовного і матеріального багатства) - грізного, могутнього, але в той же час мудрого і справедливого. І традиція з приходом Весни пригостити лісового господаря першим спечений млинцем є в першу чергу проявом поваги до ведмедя-Велесу і одночасно - вдячністю за те, що в складне зимовий час, коли врата світлої сварги закриті, Велес допомагав слов'янам йти по шляху Прави (зима вважалася періодом Кологода, який опікував Велес: недарма взимку святкуються Великі і Малі Велесова Святки, а один з головних свят Кологода (зустріч зими з Весною на початку лютого) присвячений саме Велесу). А як же проявити повагу до змарнілі за зиму голодному лісовому звірові, який ось-ось вилізе з барлогу? Правильно: нагодувати його. Так наші мудрі предки завершували черговий період Кологода - віддавали належне морозної Зимі, зануривши Природу в довгий сон, і радісно зустрічали Весну, яка несе в собі пробудження до нового Життя.

Також грізний кудлатий ведмідь-ком був для слов'ян архаїчним уособленням далекого предка. Тому, віддаючи перший млинець ведмедю, слов'яни також шанували предків, які пішли в інший світ. А в містах, де ведмеді не водилися, перший святковий млинець слов'яни викладали на слухове віконце "для душ батьківських" зі словами: "Чесні батьки наші, ось для вашої душі блинок!". Пізніше, в епоху двовір'я (коли слов'янам насильно насаджувалося християнство), існувала традиція перший млинець, спечений на Масляну, віддавати убогим, щоб він згадав усіх покійних родичів.

Чому ж комоедіци нині називають Масницею?

Після прийняття християнства на Русі церковнослужителі усіма способами намагалися викорінити язичництво, а не зумівши до кінця задушити віру слов'ян, вони просто підмінили язичницьке свято своїм. У XVI столітті замість давньослов'янської Комоєдиця християнська церква прийняла свято Сирного тижня (яку в народі називали Масляною).

Мало того, що слов'янське свято було вкрадено - через те, що комоедіци потрапляла на час Великого посту (коли свята на 7 тижнів заборонені), народ мимоволі приурочив комоедіци до попередньої посту Масниці, перенісши зустріч Весни майже на 2 місяці тому (Масниця прив'язана до дати Пасхи і святкується в останній тиждень перед Великим постом). Хоча справжню зустріч Весни (комоедіци) перенести неможливо: адже вона строго пов'язана з астрономічним явищем Весняного Рівнодення. У підсумку «православні» християни святкують Масляну-комоедіци за тиждень до Великого посту (у кінці січня - лютому, коли зустрічати Весну ще рано), та й сам час святкування скоротили з двох тижнів до одного.

Детальніше про свята Кологода:

Вступна стаття: «Кологод (Сонячний рік)»

статті розділу «Кологод. Слов'янські свята »

Історія свята Комоєдиця

Свято Комоєдиця дуже архаїчний і має глибоку і давню історію. «Ведмежі свята», пов'язані з приходом Весни в День Весняного Рівнодення, збереглися в багатьох культурах, що говорить про їх єдиному древньому корені.

Наприклад, у греків відомі ведмежі свята, які називались «Komoedia» (мається на увазі, що це слово і це свято послужили основою майбутнього поняття «комедія»). Проводилися ці свята в місяці Артеміди, в березні. Як ми вже знаємо, аналогічні ведмежі свята Комоєдиця у східних слов'ян були приурочені до весняного пробудження ведмедя і проводилися в День Весняного Рівнодення (в кінці березня).

Швидше за все, грецька Komoedia була запозичена у стародавніх слов'ян, які, на думку багатьох вчених, заклали основи давньогрецької культури. Крім того, грецька мова не дає етимології слова «Komoedia», на відміну від слов'янських мов (корінь «кому» + сполучна голосна «о» + корінь «од»). Також відомо, що ще в VI ст. слов'яни-скоморохи і медведчікі доходили до своїх уявлень-містеріями до Греції (про що греки свідчать в літописах). Ймовірно, від цих уявлень на комоедіци (як архаїчних, так і привнесених пізніше) і пішло знайоме нам поняття «comedia».

Традиція святкувати комоедіци збереглася в багатьох слов'янських країнах. Наприклад, белоpyси в сеpедине XIX століття, не зважаючи на те, що Комоєдиця могли пpийти на великий піст, спpавляться пpаздник танцями в ведмежих шкypах або в вивоpоченних хутром нагору тyлyпах. Пеpвобитная аpхаіка дає про себе знати в цьому обpяду в полнyю сілy. Виряджені ведмедями були обов'язковими yчастнікамі олійних ігор в Чехії і Словаччині. А в Македонії на Масленіцy «звали ведмедя на yжін».

У Білорусії святкування Комоєдиця має свої особливості.

Комоедіци (біл. Камаедзіца) - білоруський народний свято, пов'язане із зустріччю весни і присвячений пробудженню ведмедя. Це день вшанування Ведмежого бога (одного з ликів Велеса): принесення безкровної жертви (їжі) «Великому Медового Звіру».

У дохристиянські часи комоедіци святкувалася в День Весняного Рівнодення (19-21 березня). Після насильницької християнізації Русі церковники прив'язали язичницьку комоедіци до християнського Благовіщення, і багато хто став відзначати її напередодні цього церковного свята: 24 марта (6 квітня) - тобто відразу після Весняного Рівнодення.

Збереглася стаття священика Симеона Нечаєва за 1874 рік, частково передрукована етнографом П.В. Шейном. Нечаєв спостерігав комоедіци в білоруському селі Бегомль Борисівського повіту Мінської губернії. Він пише:

«У цей день готуються особливі страви, саме: на першу страву готується сушений репник в знак того, що ведмідь харчується переважно рослинною їжею, травами; на другу страву подається вівсяний кисіль, тому що ведмідь любить овес; Третя страва складається з горохових комів, від чого і самий день отримав назву «комоедіци». Після обіду всі - старі й малі - лягають, не сплять, а щохвилини найповільнішим способом перекочуються з боку на бік, як можна намагаючись пристосуватися до повертання ведмедя ».

Вважається, що на наступний день після Комоєдиця «ведмідь встає». У Білорусії говорили: «На Овечніцу (29 жовтня) ведмідь лягає в барліг і починає смоктати лапу, на Стрітення (2 лютого) перевертається і смокче іншу лапу, а на Благовіщення (24 березня) - виходить з барлогу».

Комоедіци і Масляна:
як церковники «перенесли» зустріч Весни

Коли протягом багатьох століть християнські церковники все-таки не досягли успіху в силовій боротьбі з мудрою народною традицією, яку вони вели найжорстокішими і кривавими способами (вони, треба сказати, повністю суперечать християнству як вчення про смирення, любов і доброту), церковні архіпастирі застосували відомий єзуїтський прийом: "Якщо не можеш перемогти ворога, об'єднайся з ним, та й розвали його зсередини".

У XVI столітті Сирна седмиця (народна назва - Масляна) була прийнята Церквою замість забороненої слов'янської Комоєдиця. Церква просто приватизувала найдавніший народне свято зустрічі Весни, і переробила його з урахуванням своїх інтересів.

Істотний зсув до початку року замінив комоедіци насильно введеного церковного свята робить збоченим тлумачення нинішньої Масляної на давній язичницький лад - як "проводи зими і зустріч весни" - в цей час ще занадто рано зустрічати весну серед снігів і зимових холодів, особливо в Росії з її холодним кліматом.

Спробуємо розібратися в викривлення церковних свят і їх хитросплетіннях з народними традиціями.

Масляна (встановлена церквою Сирна седмиця) святкується в останній тиждень перед Великим постом. Масницею (а також Блинниці або об'едуха) це свято прозвали в народі, тому що в цей тиждень церковними канонами дозволяється їсти масло, хоча м'ясо є вже заборонено (звідси - інша назва цього тижня: Мясопустная). Назви мясопуст, Тиждень мясопустная і Сирний тиждень на Русі вживалися тільки в Святцях як «церковне» назву.

У народних гуляннях на Масляну збереглися багато традиційні елементи давньослов'янської зустрічі Весни: спалення опудала Зими, спускання з гори палаючого колеса, хороводи і танці ряджених, випікання млинців. Більшістю «православних» християн масляні святкування сприймаються як проводи Зими і зустріч Весни. Однак початок Сирного тижні прив'язане до дати Пасхи і в залежності від року варіюється: Масляна починається не раніше 23 січня (8 лютого) - коли Зима ще в самому розпалі.

Чому ж після християнізації слов'яни стали зустрічати Весну на 2 місяці раніше самого приходу Весни? А тому, що завдяки свят, встановленим хитрими церковниками, даний пришестя Весни (Весняне Рівнодення) завжди доводиться на Великий піст, який обов'язковий для всіх «істинно віруючих» християн.

Великий піст починається за 7 тижнів до Великодня. Це найтриваліший і строгий християнський пост, який триває 48 діб, починаючись не раніше 2 (15) лютого і закінчуючись не пізніше 24 квітня (7) травня включно, в залежності від дати святкування Великодня.

Дата Великодня визначається зі співвідношення місячного та сонячного календарів. Великдень святкується в першу неділю після весняного повного місяця. Весняне повний місяць - перший повний місяць, що настало не раніше Дня Весняного Рівнодення.

При цьому період з 8 (21) березня по 21 березня (3 квітня) виявляється завжди припадає на Великий піст. Тобто, прихід Весни (Весняне Рівнодення - 19-21 березня) ЗАВЖДИ випадає на час Великого посту. Так церква ще раз втручається в народне світогляд, що грунтується не на біблійних переказах, а на розсудливості і природних циклах. Християнська традиція протиставляється народної: якщо людина - християнин, він свідомо не може святкувати Весняне Рівнодення і комоедіци, тому що під час приходу Весни йому необхідно постити, каятися в гріхах і уникати розваг.

Детальніше по темі:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Масленица

https://ru.wikipedia.org/wiki/Великий_пост

https://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха

Але навіть "перенесений" церковниками колишній народний слов'янське свято Комоєдиця зберіг багато язичницькі звичаї, звернувшись в XVI столітті в народну Масляну: люди печуть млинці, влаштовують народні гуляння з традиційним спалюванням опудала Зими і спускання з гори палаючого колеса.

На жаль, після християнізації Русі така доля спіткала не тільки свято Комоєдиця.

Головні язичницькі свята, підмінений на християнські

В астрономічному календарі є чотири особливо важливі дати - дні Весняного (19-21 березня) і Осіннього Рівнодення (21-24 вересня), а також Літнього (20-22 червня) і Зимового Сонцестояння (21-22 грудня). Самі дати варіюються в залежності від року через недосконалостей Григоріанського календаря. Слов'яни називали ці дні святами Великого Коло - вони представляли собою настання 4-х пір року.

Також стародавні слов'яни виділяли 4 свята Малого Коло - знаходяться посередині між кожним рівнодення і сонцестояння і уособлюють зустрічі ( «Среча») 4-х пір року. Таким чином, проміжок між найближчими святами становить 1,5 місяця.

Детальніше про свята Кологода:
«Кологод (Сонячний рік)»

Тепер же подивимося, як християнські церковники підмінили головні язичницькі сонячні свята на свої.

1. Карачун і Коляда - Зимове Сонцестояння (21-22 грудня) - прихід Зими (зменшення дня закінчується, настає найкоротший день і найдовша ніч). Свято уособлює «смерть» старого Сонця і «народження» нового (немовляти-Коляди). Це початок нового циклу Кологода (Сонячного року), нового Шляху - точка переходу від вмирання віджилого до Народження Нового. З цього часу день починає збільшуватися «на гороб'ячий скок», як то кажуть в народі. Через три доби після Зимового Сонцестояння (коли день вже трохи збільшився) проводилися народні гуляння на честь Сонця-немовляти Коляди з незмінними колядками.

Християнська церква свято Коляди БУВ чинний на Різдво Христове. Рішення про святкування Різдва Христового 25 грудня (саме через 3 дні після Зимового Сонцестояння, як і Коляда!) Було прийнято на Ефеської (Третьому Вселенському) церковному соборі в 431 році, і не випадково: церква просто не могла витравити давню традицію і вирішила підмінити Коляду на Різдво. Але народна традиція поклоніння Сонцю-немовляті жила ще більше 1000 років: останній патріарший заборону на поклоніння богу Коляді було видано 24 грудня 1684 року. Та й після всіх заборон її не вдалося викорінити: більшість «православних» християн досі колядують в ніч перед Різдвом, хоча ця традиція явно не має християнського коріння.

У світі Різдво Христове святкується 25 грудня. Живуть по старим Юліанським календарем російські «православні» святкують це свято теж 25 грудня за старим стилем - тобто 7 січня за новим стилем (РПЦ після революції відмовилася переходити на Григоріанський календар і до сих пір, як і в царські часи, живе за Юліанським, який має на увазі зміщення дат на 14 днів).

2. комоедіци - Весняне Рівнодення (19-21 березня) - початок Весни. В цей час слов'яни прощалися з Зимою (спалювали опудало Мари-Марени - богині Смерті і Переродження), щоб урочисто зустріти Весну. У день Весняного Рівнодення Сонце-немовля Коляда (яке народилося після Зимового Сонцестояння), набравши сил за довгу зиму, стає юним Сонцем-Ярилой, перемагає Зиму ірастаплівающім снігу.

Нині - Масляна (Сирна седмиця): один з чотирьох свят Російської «православної» Церкви (РПЦ), введених християнами замість колишніх язичницьких великих сонячних свят (і в різному ступені "зсунутих" в часі, щоб вони не збігалися з язичницькими святкуваннями і не потрапляли на християнські пости, коли святкувати заборонено). Оскількі День Весняного Рівнодення (комоедіци) потрапляє на християнський Великий піст (коли всі свята заборонені аж на 7 тижнів), російський народ мимоволі став святкувати комоедіци під час Масляної (перед постом). Так зустріч Весни була зрушена церковниками на останній тиждень перед Великим постом і втратила древній природний сенс. Адже Масляна починається не раніше 23 січня (8 лютого) - коли Зима ще в самому розпалі.

3. Купало - Літній Солцестояніе (20-22 червня) - початок Літа. У цей день наші пращури проводжали весну і зустрічали красне літо. Саме в День Літнього Сонцестояння образ юного Сонця (Ярило) перетворюється в образ зрілого, повного сил Світила (Купало). Саме тому Купалу шанують як бога теплої пори Літа, польових квітів і польових плодів. Багато слов'яно-арійські роду, що займаються рільництвом, шанували бога Купала нарівні з богинею Макошью і Тарой, а також Перуном і Велесом.

Це свято було підмінений РПЦ на «православний» день Івана Купали. Обрядова частина християнського свята Івана Купали приурочена до дня народження Іоанна Хрестителя - 24-го червня. Так як Російська Православна Церква живе за старим стилем (тобто за Юліанським календарем), дата народження Іоанна Хрестителя (24 червня за старим стилем) у неї припадає на 7 липня за новим стилем.

4. Вересень-Таусень-Радогощ - Осіннє Рівнодення (21-24 вересня) - початок Осені. З настанням Осіннього Рівнодення слов'яни святкують велике свято - Таусень (Радогощ), День Святовита, Закриття сварги, Свято Врожаю. У цей день зріле Сонце-Купало стає мудрим Сонцем-старцем Святовита. Це закінчення всіх селянських сезонних робіт, що минає. Зібраний урожай, осіннє Сонце-Световит вже не припікає, дерева готуються до зимового сну, скидаючи з себе прекрасні наряди. Так Сонце з "дорослого" стану (від Літнього Сонцестояння до Осіннього Рівнодення) переходило в "старече", яке тривало від Осіннього Рівнодення до Зимового Сонцестояння (до Карачун і нового переродження Сонця в образі немовляти-Коляди).

Це свято підмінений церковниками на Різдво Пресвятої Богородиці, яке святкується 21 вересня за новим стилем (8 вересня за старим стилем).

Звичайно, ніяке християнство, нині розколоте на католицтво, протестантизм, лютеранство і ін., А також на більш 17-ти різних православних автокефальних (очолюваних патріархами, РПЦ серед них 5-я) і автономних (очолюваних митрополитами) церков, не може визначати або переносити дати свят інших вірувань - а тим більше, дати астрономічних подій.

Як слов'яни зустрічали День Весняного Рівнодення

Двотижневий язичницьке свято Комоєдиця починали святкувати за тиждень до Дня Весняного Рівнодення і продовжували святкування ще тиждень після нього. На ці два тижні родичі кожного слов'янського роду збиралися разом для багатоденного святкування і здійснення обрядів.

У дохристиянської давнини свято полягав в різноманітних обрядових діях, перемежовуються з веселими іграми та бенкетами, які, поступово змінюючись, перейшли потім в більш пізні традиційні народні звичаї і обряди (спалення солом'яного опудала Марени-Зими, печення святкового жертовного хліба і млинців, переряжіваніе і т . Д.).

Течение багатьох століть комоедіці зберігала характер широкого народного гуляння, Який супроводжувався бенкет, іграми, змагання в сілі, швидка їздою на конях.

У стародавні часи двотижневе святкування Комоєдиця мало для слов'ян-землеробів велике функціональне значення - після минулої довгої і холодної зими, коли робіт було небагато, слов'янам треба було от'есться старанно зберігав після зими залишками їжі, підбадьоритися і зміцнити свої сили для майбутніх напружених польових і інших робіт , після настання астрономічної весни безперервно тривали всю теплу пору року, аж до Осіннього Рівнодення.

Розпалювання багать в цей день - найважливіша частина торжества, бо вогонь є відображенням Сонця - вогню небесного, істинного сонячного спека.

У день весняного рівнодення буде символічно запалити багаття від променя сонця: промінь зловити за допомогою лінзи, а після направити на купу зібраного сухого хмизу. Таке багаття збереже свою божественну силу і подарує оточуючим людям енергію сонця.

У давнину вважали млинець символом Сонця (оскільки він, як і Сонце, жовтий, круглий і гарячий) і вірили, що разом з млинцем вони переймають частинку сонячного світла, тепла і могутності. Тому круглі млинці (маленькі символи переміг Зиму Сонця) завжди були головним частуванням на свято Комоєдиця. Також їстівним символом торжества були і круглі ватрушки.

Крім святкування священного вступу Весни в свої права, в цей день також почитали слов'янського Ведмежого бога (Велеса - бога мудрості, віщих знань, духовного і матеріального багатства). Вранці до сніданку урочистою процесією з піснями, танцями і примовками слов'яни приносили в ліс Великому Медового звірові (як втілення бога Велеса) «млинцеві жертви»: перші випікаються святкові млинці розкладали на лісових пеньках. После цього починалося Святкове бенкет. Стародавні слов'яни називали ведмедя Ком (звідси правило: «перший млинець - комам», тобто ведмедям). Також ведмідь-ком був для слов'ян уособленням далекого предка.

На комоедіци також прийнято спускати з гори палаючі колеса, допомагаючи Сонця розтопити сніг і прогнати холод. Таке колесо було символом Сонця і тепла, Весни і пробудження.

Так наші мудрі предки проводжали Зиму і зустрічали Весну.

Зміна літочислення: як прали народну пам'ять

Треба сказати, влади і церковники дуже постаралися спотворити світорозуміння слов'ян шляхом зміни літочислення. У дохристиянський час ведична Русь святкувала Новоліття на Коляду (відразу після Дня Зимового Сонцестояння). У цей день слов'яни святкували народження «нового» Сонця і початок нового циклу життя, славили і шанували богів і приносили їм пожертви.

Однак разом з християнством на Русі був введений римський Юліанський календар, за яким рік починався 1 січня. Але на Русі відзначати початок року стали 1 березня - у відповідності з Римським календарем, що передували Юліанським. Чому це сталося? Ймовірно, тому, що влада вирішила докорінно змінити світогляд слов'янського народу 1 січня було занадто близькою датою до Коляди (зазвичай це свято відзначається через 3 дні після Зимового Сонцестояння - тобто 25 грудня). Стало бути, «спустивши зверху» рішення перенести новоліття лише на тиждень вперед, володарі не змогли б витравити з народної пам'яті культ Сонця-немовляти Коляди. А ось змістивши новоліття на 1 березня (на 2 з гаком місяці вперед), вони посіяли в народі духовну смуту: а що святкувати щось? Коляду - пізно, комоедіци - рано ...

Однак на цьому влада не зупинилися. У Візантії (звідки християнство і було принесено на Русь) ще в 462 р з якихось «практичних міркувань» початок року і відліку индиктов (церковних новоліття) було перенесено на 1 вересня. Відповідно, на території Київської Русі, куди прийшла Візантійська християнська церква, за часів «хрестителя» князя Володимира (з кінця Х століття) використовувалося і римське літочислення (з початку березня), і візантійське (з початку вересня).

____________________________________________________________

Історична довідка. Римський і Юліанський календар

Цікаво, що за першим Римському календарем рік складався з десяти місяців, причому першим місяцем вважався березень. Вважається, що цей календар був запозичений у греків: згідно з легендою, його ввів засновник і перший цар Риму, Ромул, в 738 році до н.е. Десять місяців Римського календаря слідували в такому порядку: Martius (в честь бога війни Марса), Aprilis (від лат. «Aperire» - відкривати, означав початок весни), Maius (в честь римської богині Майї), Junius (по імені богині Юнони) , Quintilis (лат. «п'ятий»), Sextilis (лат. «шостий»), September (лат. «сьомий»), October (лат. «восьмий»), November (лат. «дев'ятий»), December (лат. «десятий»).

Юлій Цезар в 46 році до н.е., за порадою єгипетського астронома Созигена, провів докорінну реформу календаря за зразком, прийнятому в Єгипті. Так з'явився Юліанський календар. Початок року Цезар переніс на 1 січня, так як з цього дня консули вступали на посаду і починався римський господарський рік. Також встановлювався чотирирічний сонячний цикл (365 + 365 + 365 + 366 = 1461 день) з нерівній тривалістю 12-ти місяців, прийнятої до сих пір: 30 днів в квітні, червні, вересні та листопаді, 31 день - в січні, березні, травні , липні, серпні, жовтні і грудні, в лютому - 28 днів протягом трьох років і 29 днів для четвертого року.

__________________________________________________________

Отже, з хрещення Русі в 988 році і до 1492 року, вважають дослідники, новоліття на Русі починалося з березня (як у стародавньому Римі) або з вересня (як у Візантії). З 1492 року переважав вересневий стиль, що витісняє березневий (багато в чому це пов'язано з посиленням гніту християнства, де вересня приймання вважати початком нового календарного року богослужінь - за візантійськими традиціями).

Справа в тому, що в 1492 році (який за слов'янським літочисленням був 7000 роком від створення світу) цар Іван III своїм указом повелів перенести святкування початку нового року на 1 вересня, об'єднавши його з церковним новим роком і з терміном збору податей і оброку. Ці указом цар остаточно затвердив постанову Московського собору вважати початком церковного та цивільного нового року саме 1 вересня - як у Візантії.

До сих пір РПЦ святкує початок індикта, або церковного Новоліття 1 вересня за старим стилем (14 вересня за новим стилем). Рішення починати Новий рік 1 вересня було прийнято на I Вселенському соборі в Нікеї в 325 р Вважається, що це було зроблено в пам'ять про те, що з 1 вересня 312 (313) р візантійський імператор Костянтин Великий дарував християнам повну свободу сповідувати свою віру . Насправді ж причина такого встановлення церковного нового року була значно більш прозаїчною. Просто в Римській імперії (правонаступницею якої стала Візантія) початок індикта було початком фінансового року: спочатку Індикт позначався фінансовий рік, період збору податків. Сам індикт - це одна п'ятнадцята частина індиктиона - 15-річного проміжку часу. Спочатку поняття індіктіон означало надзвичайний податок на зерно. Офіційне візантійське літочислення по індіктіон починалося з 1 вересня 312 року, Індикт називався номер року всередині такого циклу. З Візантії на Русь прийшла традиція називати новоліття початком індикту. Однак в народі, само собою, новоліття ніхто так не називав: було ж своє, рідне і зрозуміле російське слово.

До кінця XVII століття обидва Новоліття (березневе і вересневе) існували паралельно, але в народі все ж переважав березневий стиль (мабуть, з двох зол народ вибрав менше: 1 березня - звичайно, не Весняне Рівнодення, але все ж логічніше відзначати новоліття перед приходом Весни (коли все в Природі починає відроджуватися), а не перед приходом осені (коли Природа починає засинати)).

Потім Петро I своїм указом від 19 (29) грудня 1699 року наказав початком року вважати 1 січня. Цим указом давньоруське літочислення «від створення світу» цар вказав замінити на літочислення від Різдва Христового. Так 7208 рік від створення світу став 1700 роком від Різдва Христова, викресливши з історії Русі 5508 років. Цей же указ містив вказівку людям вітати один одного з Новим Роком, а не з Новоліттям, як було прийнято раніше. Русь стала святкувати Новий році 1 січня, як і в інших країнах Європи - але, на відміну від європейських країн, за Юліанським календарем, який ввів Петро (а в католицькій Європі вже жили за Григоріанським - більш досконалого).

джерела:

http://slavculture.ru/prazdniki/897-vesennee-ravnodenstvie.html

http://www.pravda-tv.ru/2012/03/20/13485/den-vesennego-ravnodenstviya-komoed

https://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь

http://www.calend.ru/event/6863/

https://ru.wikipedia.org/wiki/Комоедица_(праздник)

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/976838

http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php/Комоедицы

https://ru.wikipedia.org/wiki/Новый_год

https://ru.wikipedia.org/wiki/Юлианский_календарь

https://ru.wikipedia.org/wiki/Римский_календарь

http://www.pravoslavie.ru/64058.html