- Самайн
- Йоль
- Імболк і колесо року Кельтів
- Остара у кельтів
- Белтейн. Пори року - Кельти
- Ман Саури
- Лугнасад
- Мабон
- Альбан Ельвед
Кельти ділили рік на чотири чверті, приблизно відповідають сучасним порами року: весни, літа, осені і зими. Кельти були народом хліборобів, тому надавали великого значення визначенню пір року і дуже шанували великі дні, що вважалися їх початком. У стародавній Ірландії, наприклад, місяці не мали спеціальних імен, а просто брали свою назву від чотирьох найважливіших свят.
У році у кельтів було чотири головних свята:
Імболк (Imbolc) - час пологів / годування - 1 лютого
Бельтан (Beltaine) - веселий багаття посилання - 1 травня
Лугнаса (д) (Lughnasadh) - весілля Луга - 1 серпня
Самайн (Samhain) - смерть літа - 1 листопада
У кельтської традиції (яка взагалі ставила ніч або темряву перш дня і світла) вважалося, що кожне свято починається ввечері попереднього дня. Тому часто дати цих свят вказуються як 31 січня, 30 квітня, 31 липня та 31 жовтня.
Хоча всі ці свята відзначалися приблизно в названі дні, день торжества визначався не за календарем, а за відповідними проявами пір року. Так, наприклад, Бельтан відзначали, коли відцвітають Глід. Крім того, всі свята пристосовувалися до повні, і починалися вони ввечері. Кельти рахували дні від вечора до вечора, а не так як ми, від ранку до ранку.
Імболк знаменував ослаблення хватки зими і прихід нового життя навесні. В цей час народжувалися ягнята, і вим'я у овець наповнювалося молоком. Це було свято всіх початків. Оскільки вважалося, що вирушати в далекі подорожі в цю пору року не варто, бо погода цьому не сприяє. Імболк часто був святом сімейним.
У цей день молоді чоловіки і жінки присвячували пісні й пильнування богині Бріг, яка, крім усього іншого, була богинею породіллі і виховання. Можливо, в цей час народжувалося багато дітей, як результат святкування Бельтана попереднім влітку. Вважалося також, що Імболк - це найкращий час для ворожінь - як про долі окремих людей, так і про загальні тенденції на наступний рік.
Таким чином, рік ділиться на чотири частини. Однак є ще й "приховане" поділ на дві половини - темну і світлу. Уявлення про ці точках року відображено в багатьох переказах. Так, наприклад, існує легенда про щорічне битві між зимою і влітку за оволодіння Дівою Весни. Відображав цей переказ звичай побутував серед народів Європи аж до кінця століття.
Рік також ділиться моментами рівнодення і сонцестояння:
- Весняне рівнодення: 21 марта
- Літнє сонцестояння: 21 июня
- Осіннє рівнодення: 21 вересня
- Зимове сонцестояння: 21 грудня.
Кельтські свята можуть допомогти в розумінні культури кельтів і хоч трохи розкрити їх світогляд.
Самайн
1 листопада. Назва перекладається як "Кінець Літа". Це Свято Мертвих і початок нового Року. За віруваннями друїдів, Смерть передує Народженню в круговерті життя. У цей день межа між Світом Живих і Інший Світом порушена. Кожен осередок запалювався заново, від ритуальних вогнів, запалених в Тарі і Ойснех; передавали їх бігуни з факелами. Кінець поточного року і початок «темної» половини наступного кельти відзначали великим празником Самайн. Спочатку він припадав на сімнадцятий день другого місяця за місячним календарем після осіннього рівнодення. Згодом, в результаті реформ римського календаря, його дата стала випадати на листопадові календи (1 листопада).
У Галлії свято тривало три ночі (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os / - «Три ночі Самайна з цього дня»), а в Ірландії - сім днів.
Галли називали себе синами темного бога Діспатера (Dispater). Всі вони величали себе нащадками Діта-батька і стверджували, що таке вчення друїдів. Самайн - це і є свято Діта.
Самайн вважався моментом, коли відкривався Сід (могильний курган, врата потойбічного світу) і все надприродне спрямовувалося назовні, готове поглинути людський світ.
У цю ніч безсмертні боги приходили в світ смертних людей, а герої отримували доступ в Сід. Наступав короткий період битв, спілок, шлюбів людей з мешканцями Сіда, сплати або відстрочення всіляких боргів. Під час Самайна вмирали великі герої і боги.
Особливе значення цього свята надавалося урочистими зборами всіх королів, вождів, воїнів, друїдів і простолюдинів країни. Згідно з повір'ям, будь кельт, що не прийшов в сакральний центр країни в ніч Самон, втрачав розум. На наступний ранок для нього слід було викопати яму, насипати могильний пагорб і підготувати могильний камінь.
У цю ж ніч друїди запалювали королівський вогонь. Всім жителям країни заборонялося під страхом смерті запалювати вогонь перш короля. Тому образ ночі Самайна - вогонь у веселому стані на пагорбі.
В Самайн піддані платили владиці подати і підносили дари. Третина плодів, горіхів, риби, ковбаси, пива, молока і хліба віддавали для жертвоприношень друїдам.
Якщо верховний король країни давав в Самайн відстрочку з виплати податі громаді або кому-небудь з молодших за рангом королів на один день і одну ніч, то це означало, що він відмовляється від податі безповоротно.
Після жертвопринесень починалися стрімкі бенкету, ігри й танці, змагання співаків і силачів.
У свято Самайна на столі було покладено мати рибу, ковбаси, свинину, збите молоко, свіже масло, хліб і пиво. Король ставив частування і бенкет, на якому подавали м'ясо відгодованих за минулий рік свиней. Ситну і щедру закуску врівноважувало значна кількість випитого.
Звичайно, всенародне торжество, супроводжуване рясними випивкою, грунтовно підривало здоров'я кельтського населення: для більшості тих, хто бавиться справа закінчувалася або п'яною бійкою "стінка на стінку», або жорстоким похміллям. «У Самайн у уладов не більш сил, ніж у жінки після пологів», - свідчив сучасник.
Свято Самайн також традиційно вважався відповідним часом, щоб позбутися від короля, який викликав невдоволення правлячої еліти. В цьому випадку неугодного короля піддавали ритуальному умертвіння: його топили в бочці з вином або просто спалювали живцем в королівському будинку.
Йоль
Ман гевро (MEAN GEIMHRIDH), 21 грудня. Йоль - дні великого бенкету і свята, в які всі члени клану збиралися разом, щоб знову зустріти Сонце, яке повстало з мороку, і побачити відроджений світ. Невипадково елементи Йоля збереглися і в християнському Різдві - як, наприклад, вічнозелене дерево, яке символізує життя, яка продовжиться і після зимових холодів.
Походження слова "Йоль" губиться в глибині століть. Швидше за все, воно походить від індоєвропейського кореня зі значенням "обертатися", "крутитися", "колесо". Можливо, воно означає "час повороту", "поворот року", "час жертвоприношень" або "темну пору".
За традицією Йоль триває 13 ночей, які називають "Ночі духів", що збереглося і в німецькому їх найменуванні, Weihnachten. Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершиться жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд.
У давнину у англосаксонських племен Йоль починався за ніч до зимового сонцестояння (19 або 20 грудня в залежності від року). За свідченням Біди Історика, ця ніч називалася "материнської", і якщо раніше, судячи з усього, вона була присвячена ритуалам, пов'язаним з дісамі і Фрігге, то зараз це виражається як вечір "в колі сім'ї".
Однак найважливіша ніч Йоля - це, звичайно ж, сонцестояння, найдовша ніч року, під час якої справжніми володарями в цьому світі стають духи. У цю ніч запалювали "багаття Йоля" і охороняли будинок від злих духів; в цю ж ніч давалися найщиріші клятви і обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному в цю ніч - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими і духами Іншого Світу ...
Закінчується Йоль на "дванадцяту ніч" (власне, тринадцяту, про що свідчить навіть її Древнєїсландськоє найменування, Threttandi) - тобто, 6 січня за християнським літочисленням (якщо рахувати від ночі християнського Різдва на 25 грудня), або ж 1-2 січня по древнегерманском літочисленням (якщо рахувати від 19 або 20 грудня).
Наступний день вважався "днем долі" - все, що сказано і зроблено до заходу сонця, визначало всі події року, що наступив (звідки й пішло наше "як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш"). Вважалося, що немає більш вірних знамень, ніж ті, що були виявлені під час "Дванадцятої Ночі"; і найсильніші слова - ті, що сказані в цю ніч.
Зауважимо, втім, що, на думку деяких істориків, в стародавні часи німецький Йоль відзначався на кілька днів пізніше, ніж чим християнське Різдво. Так, в Норвегії "Дванадцята ніч" ( "Кнутов день") припадала на 13 січня; дехто вважає, що "Дванадцяту Ніч" відзначали 14 січня за сучасним календарем. Однак більшість сучасних громад Асатру, проте, вважають за краще поєднувати Йоль з християнським святом Різдва і зимовим сонцестоянням.
Імболк і колесо року Кельтів
1 лютого. "Повернення Світу", коли зима добігає кінця і з'являються перші квіти. Імболка протегує Бригида, і ритуали, що проводяться в цей день, присвячені дому і благополуччя.
Він тісно пов'язаний зі священним вогнем, який очищає землю і підтримує родючість, і пробудженням сонця від зимового сну. У цей день відбувалися обряди прогнозування і весільного ворожіння. Аж до зовсім недавніх часів юнаки та дівчата збиралися в Телтауне в графстві Міт і йшли назустріч один одному, цілувалися і заручалися. Такі шлюби, які могли бути розірвані на наступний рік, ймовірно, були останніми залишками древніх кельтських звичаїв, за якими чоловік і жінка мали рівні права в ув'язненні або розірвання шлюбу.
Церемонія білих каменів в багатті, записана в багатьох місцях Ірландії - інший відгомін давніх часів, який втратив своє початкове значення за довгі століття. Білі камені з іменами або особистими відмітками юнаків, клалися в великий імболкскій багаття. Коли багаття догорав і остигав достатньо, щоб вийняти каміння, кожен шукав свою позначку, і як тільки знаходив її, біг щодуху від кострища. Hе знайти свій камінь спочатку означало, що боги вогню відзначили тебе вищої честю, обравши твій живий дух для жертвопринесення в ім'я очищення і загального блага всього племені.
Остара у кельтів
Ман Арі (MEAN EARRAIGH), Весняне рівнодення, 21 березня. Один зі свят вікканскіх циклу. Він відомий як перший день справжньої весни. Богиня благословляє Землю на родючість, буквально вибухає її зсередини після зимового сну, Бог наливається силою і мужніє. Він крокує по зеленому полях і дає достаток природі. Богиня і Бог спонукають до розмноження дикі сущства Землі.
Белтейн. Пори року - Кельти
1 травня - половина шляху між весняним рівноденням і Літнім Сонцестоянням, сповіщав прихід літа і повинен був заспокоїти богів, щоб вони зберегли хорошу погоду і хороший урожай. Поряд з Самайн - це день, коли двері "Іншого Світу" відкривалися і що-небудь могло трапитися. Щасливе закінчення ночі під ранок відзначали вином і горіхами. До кінця XIX століття це був один з найважливіших свят.
Ман Саури
(MEAN SAMHRAIDH) Літнє сонцестояння, 21 червня. Сонце досягло піку своєї сили і Зелений Світ повний енергії. Це час Літа, час сили і зрілості. З цього дня Сонце почне свою подорож на південь, де воно знайде свою смерть. Це головне "міжчасся" для друїдів. Найдовший день року відкриває двері під час зустрічі світанку, це момент Великої Магії. Ми творимо ритуали в ім'я сходу, щоб вітати Бога Сонця у всій його славі і могутності. Сонце проведе в цей день в небі найбільшу кількість часу в році. Але цей день поєднує в собі як радість, так і печаль, тому що світові стають відомі події найближчого майбутнього - Сонце починає йти від нас все далі і далі.
Лугнасад
1 серпня. - один з найбільш значущих свят річного колеса, який завжди проходить з різноманітними ігрищами, піснями і танцями.
Названий на честь кельтського бога Луга (насправді назва свята за правилами читається як Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифікований варіант). Lou-na-sa - «збіговисько Луга» або «весілля Луга». Луг - один з богів кельтського пантеону, покровитель землеробства і багатьох ремесел. Кельти називали його «довгорукий» і «многоіскусний». Згідно з легендою, свято відзначає одруження Луг на берегинею Ірландії - богині Ейре. Слово ж Ламмас походить від поєднання двох староанглійський слів «хліб» і «меса» - це християнізовану назву для свята перших плодів.
Збереглася давня легенда про походження цього свята: його ніби-то встановив Луг на честь своєї названої матері богині Таілтіне після її смерті. Образ цієї богині пов'язують із землею, родючістю, адже її ім'я «Tailtin» - від слова «talam» - земля.
Мабон
(МАН ФОВЕРЬ / MEAN FOMHAIR) 21 вересня. День осіннього рівнодення. Цей день є своєрідним підбиттям (або початком підведення) підсумків за рік. Це останній і головний збір врожаю.
Назва «Мабон» походить від уельського божества, який символізував чоловіче родючість в циклі міфів про короля Артура.
Альбан Ельвед
Кельтський «Свято виноградної лози».
Це свято врожаю зазвичай відзначається в найближче до дня осіннього рівнодення повний місяць, проводиться збір стиглих плодів (часто турнепсу або гарбузів / кабачків для Самхейна), збір врожаю пізніх зернових і в'язання снопів, рибна ловля, збирання винограду / видавлювання (приготування) нового вина.
Його символи: гроно винограду / виноградна лоза, снопи злакових культур, риба, ріг достатку, бутель з гарбуза.
Священна їжа: червоні вина, дичину (оленина, ведмежатина, риба, м'ясо фазана, перепела і т. П.), Кабачки, дині та будь-які інші соковиті плоди, здобні овочеві хліби і коржі, овочеве рагу.
Рейтинг: 6.02 (Проcмотров: 42269)
Читайте розділ друїди на порталі езотерики naturalworld.guru.
