69. Весняні свята, обряди і звичаї
З приходом весни люди отримували можливість вийти і з курних і задушливих хат на свіже повітря, зітхнути на повні груди і після довгої і суворої зими, поніжитися в теплих променях весняного сонця.
Весна породжувала в людині радісні почуття і святковий настрій. Тому весняні свята наших віддалених предків справлялися особливо урочисто і рясніли різними очисними і магічними обрядами, запозиченими з часів дохристиянської доби.
Так грунтуючись на вірі, що за темну і холодну зиму збиралося багато всякої нечисті і злих духів, яких потрібно було вигнати зі своїх осель і полів, наші предки мили свої хати і житлову начиння, милися самі, у дворах збирали все сміття і спалювали його на багатті, намагаючись зробити багаття найбільш смердючий і димним, золу від очисних багать виносили на поля, а по кутах поля встромляли гілки верби. Все це нібито відганяв нечисть.
Вербі, освяченої в церкві в вербну суботу, приписувалися багато магічні властивості. Вона нібито охороняла людей і тварин від злих духів, від пожежі, рятувала посіви від градобою, припиняла бурі і навіть допомагала знаходити заховані чортами скарби.
Приносячи додому освячену вербу, господар будинку шмагав нею своїх домочадців і примовляв: «Здоров'я в хату, хвороба в ліс!».
У день Георгія (23 квітня ст. Стилю) вербою виробляли перший вигін худоби в поле, помлазки вішали в хлівах і худоба від сараях.
Освячену вербу протягом всього року зберігали на куту за іконами, вважаючи цей звичай, як засіб знайти щастя.
Найголовнішим, найважливішим і багатоденних весняним святом наших предків була Пасха, яку в старовину називали «світлим Воскресінням». Це свято присвячувався міфічному воскресінню Ісуса Христа.
Ілля Рєпін. Хресний хід в Курській губернії, 1880-1883
Великдень, яку в Росії також називали Світле Христове Воскресіння, - головне свято православного календаря. Великдень не має постійної дати, а вираховується за місячним календарем. Святкування починається в перший недільний день після повного місяця, що наступив услід за днем весняного рівнодення. Якщо повний місяць падає на суботу або неділю, то Великдень святкується в наступну неділю. Зазвичай же свято припадає на час з 22 березня (4 квітня) по 25 квітня (8 травня).
У православній традиції Великдень вважається «царем днів», «святом усіх свят, торжеством всіх торжеств». По всій Росії Великдень відзначали як день великої радості. Головною подією свята було урочисте богослужіння в храмі, який починався в ніч з суботи на неділю. Ошатне оздоблення храму, безліч запалених воскових свічок, світлі облачення священиків, запах ладану, радісні передзвони дзвонів, святкові піснеспіви, урочистий хресний хід - все це викликало у віруючих радість і відчуття причетності чуду. У день Великодня люди вітали один одного зі світлим святом, тричі цілувалися і вимовляли слова, які говорили один одному апостоли, дізнавшись про Воскресіння Ісуса Христа: «Христос воскрес!» - «Воістину воскрес!».
У народній свідомості Пасха асоціювалася з оновленням і відродженням життя. Цього свята молодь чекала з нетерпінням. Великдень знаменувала собою кінець Великого посту, коли заборонялося всяке веселощі і гучний сміх. З Великодня починалося свого роду оновлення молодіжного життя: влаштовувалися молодіжні гуляння, святкові ходи ошатно одягнених дівчат, під час яких вони демонстрували себе сільському спільноті. Перед дівчатами знову відкривалася перспектива радості, щастя і гарного заміжжя.
Вважалося, що у Великодню тиждень дівчата можуть «схопити удачу за хвіст» - домогтися бажаного, оскільки в ці дні «Бог ділить щастя» і відбуваються всілякі дива. Для цього дівчата відправлялися рано вранці дивитися, як сонце «грає на сході», під час святкової літургії просили у Бога доброго жениха, кожна дівчина намагалася першої потрапити на дзвіницю і подзвонити у дзвін, щоб першою з подруг вийти заміж.
http://www.booksite.ru/fulltext/girls/rus/san/4.htm
Святковий церковний дзвін, що триває цілий тиждень, на думку забобонного народу, відганяв злих духів, які постійно живуть в могильній тиші і дуже бояться крику, шуму, дзвону і стрільби.
Дзвін на Великдень церковники говорили, як радість з нагоди перемоги «живота над смертю».
За повір'ями наших предків велику роль у вигнанні нечистої сили мав вогонь. Тому зі страху перед демонами на великому тижні в четвер під час богослужіння віруючі тримали в руках запалені воскові свічки, а потім, прийшовши додому, вогнем цих палаючих свічок випалювали хрести на дверях будинків. Церква намагалася вселити віруючим, що Великдень - це «зі свят - свято, торжество з торжеств».
Богослужіння заутрені «світлого воскресіння» відрізнялося особливою урочистістю: церква яскраво висвітлювалася, в ній в достатку курився ладан, духовенство облачалося в світлі злототкані одягу, співав великий хор, здійснювався хресний хід навколо церкви з хоругвами і іконами і співом великодніх гімнів.
Микола Пимоненко. Пасхальна утреня в Малоросії, 1891
Після того, як священик сповіщав про воскресіння Христа, починався церковний дзвін, стрілянина з неодружених рушничних набоїв і хрістосованіє, тобто пасхальне цілування.
Хрістосованіє - це пережиток обряду радісної зустрічі членів громади, коли вони після довгої зими з настанням теплих весняних днів сходилися на свій весняне свято.
Традиційними великодніми стравами в народі були: фарбовані яйця, паски, сирні паски, великодній свинячий окіст, що прийшов на зміну давньоєврейській великоднього ягняти і християнським ягня.
Відомий великодній звичай катання яєць був пов'язаний з вірою наших предків в демонів. Люди вірили, що катаючи яйця, можна змусити злих духів танцювати, валятися, перекидатися, що нібито завдає їм нестерпні страждання.
Катання яєць на Великдень
Якщо ж одне яйце ударяти про інше, то це нібито змушує злих духів битися своїми лобами. Тому бій яйцями отримав таке широке поширення на свято Пасхи. Бій яйцями останнім часом став звичаєм гри і проводився з урахуванням вигоди в цій грі, а не як виконання релігійного звичаю і його релігійного значення.
Говорячи взагалі, в очах наших предків з яйцем і його здатністю перевтілюватися в птицю був пов'язаний ряд релігійних уявлень і таємничої сили; розгадати сутність цього було непосильно забобонним людям.
Православна ж церква фарбоване яйце повинно тлумачитися як таке символ воскресіння Христа, посилаючись на те, що нібито свята блудниця Марія Магдалина публічно засвідчила на Пасху в римському амфітеатрі своє християнство, підносячи імператора Тиверія фарбоване яйце зі словами «Христос воскрес!».
Жадібне до наживи православне духівництво не упускало можливість і від цього «світлого свята» витягти для себе дохід, встановивши, як церковний обряд, подвірний обхід своїх прихожан на пасхальному тижні «з молитвою». За цю «молитву» в місті парафіяни нагороджували попа, дяка і мехоноша грошима і продуктами.
У селах і селах цей подвірний обхід прихожан «з молитвою» перетворювався на справжню хресний хід. У царські часи небувала по сміливості і силі викриття духовенства картина художника Перова, без всяких перебільшень зображує цей «сільський хресний хід на пасці». Ось що зображено на цій картині (за описом Єлшин в відривному календарі 1963 роки за 20 листопада).
Василь Перов. Сільський хресний хід на Великодня, тисяча вісімсот шістьдесят один
«По брудної сільської вулиці бреде безладна процесія з хрестами, іконами і корогвами. Учасники хресного ходу тільки що скуштували святковий «частування». П'яно похитуючись від чергової випивки, ступаючи по калюжах, вони різноголосим співають великодні молитви.
«Батюшка» з набряклим від пияцтва особою, затиснувши в кулаці хрест, тримається за стовп на ганку, боячись рушити далі. Біля його ніг розтягнувся дяк, що упустив в бруд молитовник »
До її опису цієї картини потрібно додати: що стоячи на ганку, господиня будинку ллє воду на голову звалився з ніг у самого ганку одного учасника цього хресного ходу і призводить його до тями, а сільська близька до церковного причту молодиця - ця «дружина мироносиця» - на руках несе ікону богоматері, сп'яну перевернувши її головою вниз, і на все горло тягне великодній тропар.
За наказом царських властей ця картина була прибрана з виставки, вважаючи її правдивий зміст наклепи на духовенство. За цю картину художник Перов був 8 років під наглядом поліції.
***
Іншим весняним святом наших предків було свято «червоних гірок», який отримав свою назву від «червоних», тобто красивих гірок, пагорбів і височин, які під променями весняного сонця першими покривалися молодою зеленню.
Борис Кустодієв. Червона гірка, 1912
«Червона гірка» - народна назва першого недільного дня після Свята Великодня, яке в церковному словнику носить назву Антипасха. Назва Антипасха означає «замість Пасхи» або «протилежний Великодню» - але це не протиставлення, а звернення до минулого свята, повторення його на восьмий день після Пасхи. Антипасха відзначається завжди на восьмий день після світлого Христового Воскресіння. У цей день оновлюється пам'ять воскресіння Христового, тому Антипасха називається «тижнем оновлення». У церкві служать останню літургію по великоднього чину, після чого закривають «Царські врата». За Антипаскою слід Фоміна седмиця, яку і називають Червоної гіркою.
На цьому тижні в церкви згадують апостола Фому, який побажав особисто упевнитися в воскресіння Спасителя, не повіривши учням, повідав йому чудову звістку.
http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1120691
Караваджо. Невіра святого Фоми, 1601-1602
На цих гірках і відбувався саме свято, грали в народні ігри, співали, танцювали, водили хороводи, гойдалися на гойдалках. Згодом це свято «червона гірка» був перенесений церковниками на першу неділю після Великодня, і це воскресіння отримало назву «червоного воскресіння».
Дж. А. Аткінсон. Гойдалки, 1 800
За укоріненому звичаєм після «червоного воскресіння» наступала весняна пора укладання шлюбних союзів, що було безсумнівним пережитком звичаїв наших древніх предків «вкрали» собі дружин в свято «червоних гірок» під час хороводу гри в прососеяніе.
***
Вівторок після «червоного воскресіння» присвячувався поминок померлих родичів. У народі це свято називається «Проводи».
Радуниця, http://sotvori-sebia-sam.ru/radunica-chast-1/
Поминання покійних, відоме у нас під ім'ям Радуниця, відбувається на Фоміної седмиці, найчастіше у вівторок. Радуниця зобов'язана своїм походженням тому статутного приписом, за яким у Великому посту поминання покійних з нагоди навмисних поминальних днів (3-го, 9-го і 40-го), що не може бути скоєно свого часу з нагоди великопісною служби, переноситься на один з найближчих буденних днів, в який може бути здійснена не тільки панахида, а й повна літургія. Протягом Великого посту такими днями є тільки суботи, та й то не всі. За останні седмиці Посту і седмицю Пасхи завжди збирає чимало таких пам'ятей про покійних, які треба буде справляти в перший буденний день, коли може бути повна літургія. Таким і є вівторок Фоміної седмиці, так як напередодні понеділка після вечірні не можна ще робити панахиду, як повинно бути при поминання.
До такого перенесеному на вівторок Фоміної седмиці поминання лише деяких імен легко могло приєднатися поминання і їх родичів, так як у нас є звичай і при поминання одного покійного з якого-небудь нарочитого нагоди подавати весь свій сімейний синодик для спільного поминання. А до цього поминання небагатьох покійних і їх родичів природно могло приєднатися поминання і всіх покійних, тим більше, що звичай весняних поминок по покійним був у наших предків і до прийняття ними християнства ( "Навій день"). Християнство додало інший характер цим поминок.
http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/noauthor1/31.html
Зазвичай в цей день жителі міста, сіл йшли на цвинтар, розстеляли білі скатертини на могилах своїх родичів і після відправлення священиком поминок покійних, з'їдали принесену з дому їжу, випивали вино і катали по могилах фарбовані яйця. Бій яйцями, як звичай, в цей день проводився дорослими на кладовищі.
Обряд поминання покійних на кладовищі серед віруючих людей зберігся і до цього часу, а церква постаралася узаконити цей стародавній звичай, як радісний символ єднання живих і мертвих, так як від цього поминання покійних виходив чималий дохід служителям церкви.
За цю «Проводи» служителі церкви збирали від своїх релігійних прихожан великі суми грошей, десятки мішків пасок, кошики яєць і відра меду.
Все це послужливим церковним причтом вантажилось на підводи і вивозили на будинку священнослужителів, для яких день поминання покійних був не вдень жалоби, а по справедливості справжньою «радунецей».
