Релігія та ідеологія

[1] [2] [3]

Ч то таке релігія і чим вона відрізняється від ідеології, в тому числі від ідеології ненависті? Перш ніж спробувати дати визначення, я хотів би чітко розділити на живому і пам'ятному вам прикладі релігію Іова і релігію друзів Іова. Іов нічого не знає. Він не може зрозуміти світу. Він не може прийняти цього світу без Бога - миру страждань, світу мук, світу розладу. Він кричить до тих пір, поки не почує голос Бога в самому собі. Можна це описати в інших термінах. Це вглядиваніе в жах світу, світу без вічності, світу без духовного начала - поки не переживеш реальність вічності, реальність Святого Духа. З цієї точки зору релігія є досвід Вічності. Віра ж друзів Іова не базується на безпосередньому досвіді. Вона заснована на досвіді інших, який залишив слід в Писанні і який благочестиво засвоєний. Тут стикається жива віра і катехізис як звід того, що належить думати про останні питання буття.

Релігія в буквальному перекладі означає зв'язок. Тут є два сенсу. Основний сенс, по-моєму, означає зв'язок з вічністю. Є релігії, які не вживають терміна Бог, але, у всякому разі, вони завжди на своїй найвищій точці означають досвід зв'язку з чим то, що по суті цілісно і вічно, хоча іноді описується в негативних термінах, скажімо: «Є, про ченці, щось Нестан, ненароджене, нестворене, бо, якби не було Нестан, несотворенного - де б був порятунок від світу став, народженого і створеного? »Так чи інакше, це досвід зіткнення з чимось то, що не вкладається в наші поняття і що надає життя сенс. І коли найбільший страждалець доходить до цього сенсу, він здатний відродитися і повстати зі свого одра. Але, крім того, релігія - якийсь загальний шлях пізнання цього вічного, божественного, Бога, і громада людей, що йдуть цим шляхом, і зв'язок людей, які взяли якийсь загальний шлях пізнання вічності, затвердження в почутті вічності.

З другим сенсом пов'язано інше поняття, яким ми по суті висловлюємо іноді те ж саме. Ми говоримо: віра. Можна сказати: християнська релігія і християнська віра. Віра і релігія - іноді це синоніми. Але віра означає тут довіру тим людям, які мали цей великий досвід, що надає життя безпосередній сенс. Наприклад, один з найбільших святих, Силуан Афонський, каже в своїх записках: «Я не вірю, я знаю». У нього було стільки станів благодаті, що виникло відчуття такого ж знання, безпосереднього переживання духовного начала світу, як, припустимо, я пальцями відчуваю кафедру. А віра є ставлення людей, які самі цього дорогоцінного досвіду, у всякому разі, у скільки-небудь повному обсязі, не мали. Вона означає, перш за все, довіра святим, пророкам, довіру Христу. Скажімо, у Достоєвського є така формула: «Якби якось виявилося, що Христос поза істини, то я б вважав за краще б залишитися з Христом поза істини, ніж з істиною поза Христа». Тобто Христу Достоєвський вірить більше, ніж розуму в його пошуках істини. Це ось релігія як віра. Але є інший поворот віри, більш, можливо, тонкий і важче вловимий. Справа в тому, що наше сприйняття багатошарово, наша психіка дуже багатошарова. Є якийсь грубий рівень, на якому ми спілкуємося зі світом речей, і є іноді більш тонкі душевні руху, в яких ми осягаємо набагато вище. І значення віри ще й в цьому: це довіра більш тонкому і глибшого в самому собі, може бути, тільки зрідка в нас миготять, але ми вгадуємо, що воно справжнє, ніж наше звичайне безпосереднє почуття. Хоча і те теж безпосередньо. Достоєвський в романі «Ідіот» говорить про явище подвійних думок. Суть його полягає в тому, що ми замислюємося якесь благородну справу, але одночасно до цього домішується якась підленьке думка на кшталт: «А яка мені від цього буде вигода?» Та чи інша багатошаровість присутній майже у всякій психіці. Щоб зробити думка трохи конкретніше, я згадаю один смішний анекдот про етику. Батько з сином йдуть, і син питає: «Папа, що таке етика?». Папа говорить: «Уяви собі, йде по дорозі людина і упускає гаманець». «Ага, - каже син, - значить, потрібно підібрати гаманець і віддати його». «Ні, - каже батько, - гаманець нам самим знадобиться. Але є якась хвилиночка, коли хочеться віддати гаманець власнику. Ось ця хвилиночка і є етика ». Так ось це вища часто є якимось подувом, яке пристрасті захльостують, і віра є також довіру більш тонкому прошарку в самому собі, того прошарку, в якому душа переходить в дух.

Ви знаєте, що в Євангелії просто душа протиставляється тілу, а у апостола Павла є потрійне поділ: тіло, душа і дух. Але не можна дух вважати чимось зовсім поза душі. У всякому разі, в людині дух не проявляється поза душі. Десь в глибині душі є та область, в якій душевне переходить в духовне. І ось віра є довіра духовному в нашому душевному русі. Душевним може бути і ненависть, лють, заздрість - все це душевні якості. Але десь в глибині є якийсь більш чистий шар. І віра є установка на цей вищий шар в собі.

Отже, релігія є зв'язок з тим, що дає життя сенс. Це є довіра до пережили це. І це практика, яка розкриває глибинні шари душі. У кожній релігії це зазвичай свій якийсь набір. Але, так чи інакше, це якесь роблення, яке спрямоване до того, щоб посилити той глибинний шар в людині, той духовний шар, завдяки якому сказано, що людина створена за образом і подобою Божою. Це може бути власне релігійна практика у вузькому сенсі: молитва, обряди, таїнства, присутність на літургії, якщо взяти християнські терміни, але це також і правильна поведінка, і правильне мислення. І ось тут часто порушується рівновага. Свого часу, в кінці XIX століття, Лев Толстой протестував проти обрядоверія. І просто відкинув будь-яку обрядову сторону християнства, протиставляючи йому чисту етику Євангелія. Ця була крайність, яка викликала іншу крайність. Як правило, російське релігійне відродження робить акцент на відновленні болю тих дій, які поглиблюють в людині почуття духовного. Тому що без цього почуття чиста мораль залишається словами, тримається, так би мовити, ні на чому, і її важко передати переконанням.

Процитую Федотова: «У боротьбі з обезбоженной мораллю російська православна думка намагалася створити релігію без моралі. Як це було можливо і що з цього вийшло? Поставивши осередком релігійного життя молитву і таїнства, російське церковне відродження відтворило справжню ієрархію, але відновило її лише в центрі. (Тобто в центрі ієрархії). Федотов згоден: це якесь роблення, спрямоване до того, щоб поглибити, розвинути, відродити духовне начало в людині. Потім вже з цього виростає все інше ». Вирушаючи від цього центру, яке буде будова всієї релігійного життя, а, отже, і культури? Ось основне питання російської майбутнього », - пише він. І надзвичайно важливо, щоб існувала не тільки ортодоксія, але і хірургія, щоб людина, яка визнала істину духовного шляху, відповідав в якійсь мірі цю істину в своїй повсякденній поведінці, на побутовому рівні. Федотов підкреслює, що мистецтво, філософія в активній своєю формою (як творчість) доступні тільки небагатьом. Для них це, звичайно, може бути основний шлях. Олександр Володимирович Мень дотримувався цього, коли сказав, що для християнського художника його мистецтво і є його молитва. Але це шлях тих, хто має специфічний талантом. А моральний подвиг доступний кожному. І Федотов каже: «Ось чому в Євангелії Христос так багато говорить про те, як ставитися до ближнього, і нічого не говорить, як писати вірші або займатися математикою». Ось цей моральний покрив в значній мірі підкреслюється не вселенської церквою, а різними варіантами протестантизму. І в побуті баптисти і адвентисти чистіше, нравственней. Там акцент робиться на тому, що безпосередня поведінка і є служіння Богу.

Макс Вебер вважає, що сучасне суспільство є причинами протестантської етики, яка усвідомила практіческаую побутове життя як основний шлях служіння. У всьому цьому є своя однобічність, але тим не менш, якщо нам говорити про те, чого нам не вистачає тут-то не вистачає такого служіння в миру, розуміння того, що Істина, Добро і Краса, якщо скористатися античним розумінням культури, - вони нерозривні в своїй суті. Знову процитую Федотова, він дуже добре це висловив, говорячи про плодах імморалізм, який поширюється в кінці XIX століття: «Десь розвінчали мораль, а на землі мільйони людей гниють в таборах смерті. Ще один постріл на небі, - а тут почнуть саджати на кіл ». Тобто всякий розрив між істиною, добром і красою або в рамках християнської культури між життям обрядів і таїнств і безпосередній побутової етикою приходить до можливості глибокого збочення всієї культури і створює пролом, через яку входить жорстокість і насильство.

Релігія, по ідеї - цілісність, але, як і всі в світі, ця цілісність диференціюється. Власне, цільними в повній мірі були лише примітивні культури. Це їх безумовне гідність. І в цьому принадність так званих дикунів. Вся їхня культура поміщається у них в голові. Ні десяти мільйонів томів бібліотеки і немає розриву між людиною і його культурою. І релігійний аспект їхньої культури теж належить кожному. У своїх обрядах, танцях вони все якось безпосередньо переживають, а не тільки чують від інших, щось є. І вони цілей у своїй, хоча і примітивної, вірі. Але зате в цю віру може входити і людське жертвопринесення, і людоїдство, і всякі інші демонічні зрушення, які поступово у розвитку високих релігій долалися. Але в ході диференціації зростає не тільки добро, але й зло. В ході диференціації культури на одному полюсі обоження доходить до особистості Христа, а на іншому полюсі демонізація доходить до того образу Іуди, як огидного зрадника, якого малює Євангеліє. Я говорю не про історичне Іуді, який, можливо, був просто людиною, який помилився, думав, що він підштовхне чудо своєю зрадою. Судячи з того, що він наклав на себе руки, він зовсім не розраховував на те, що трапилося. Я говорю про те протиставленні, яке виникло вже в Євангелії як свого роду словесної іконі. Це протиставлення мудро, бо воно показує, що, переходячи від дикості до цивілізації, людство не тільки щось набуває, а й втрачає. У диференціації ми вирощуємо не тільки добро, але й зло. І в ході цього виникає можливість відриву окремих аспектів релігії і перетворення їх в самостійну силу.

І ось катехізис, відірвавшись від релігійного цілого, стає катехізисом революціонера. Якщо я не помиляюся, так називався текст, складений Нечаєвим. Так виникає ідея більшовицької партії як ордена мечоносців. Це ідея Сталіна. Так виникає червона книжечка голови Мао Цзедуна. У XVIII столітті був такий цитатник з творів Конфуція, складений за указом імператора, який напам'ять засвоювався всім китайським народом. Правда, я не можу сказати, до якої міри це релігія, до якої - політика, але зазвичай Конфуція ми розглядаємо в контексті історії релігії. А у Мао Цзедуна це набуває нового змісту в контексті тоталітарної пропаганди. Це дуже цікавий і важливий шлях, що веде до виникнення ідеології - по крайней мере, революційної ідеології. Хоча основний шлях до ідеології інший. Основний шлях до ідеології швидше йде корінням у філософію, і в своїх ліберальних варіантах ідеологія ближче до філософії. Власне ідеологія виникає пізно. Існує забобон, що ідеологія існувала завжди. Навіть я пам'ятаю таку дурну фразу в одній брошурі, що Гомер, скоряючись реакційної ідеології, щось там не так зображував ...

Кажуть про релігійної ідеології ... Це на вербі груші. Звичайно, може бути ідеологізована релігія (наприклад, у Хомейні), але релігія і ідеологія - це просто різні речі. Причому цікаво: ця чітка думка була мною висловлена ​​в 87-му році в «гласності», потім в 88-ому - в рецензії про японських віршах, яку я надрукував в «Новом мире», - що ідеологія і релігія - це зовсім не одне і також. А потім я, стежачи за пресою, з'ясував, що приблизно ту саму думку провела в одному рефераті Раднянская, на неї послався потім співчутливо Шрейдер, і нарешті, коли на тому круглому столі, про який я сьогодні говорив, я зіткнувся знову з тим, що один з учасників вживає слово «ідеологія» як універсалій світової історії, - я заперечив і повернувся до Сергія Сергійовича Аверинцеву і сказав: «Ви що думаєте?» і він відповів: «Ну, звичайно ж, вона виникає приблизно в XVIII столітті». І я теж так думаю. І всі ми, не змовляючись, заговорили про те, що ідеологія мала початок зовсім недавно. Я думаю, що це пов'язано з тим, що саме в 87-м, 88-м, 89-м роках запахло кінцем тоталітарної ідеології. А коли щось приходить до кінця - виникає думка, а коли ж це почалося? І якось само собою, не змовляючись, ми прийшли до того, що в основному це склалося в XVIII столітті.

Яким чином це вийшло? Ідеологія - це популярна філософія, доступна широким колам, яка здатна відтіснити і, за сучасними уявленнями багатьох ідеологів, взагалі абсолютно замінити релігію. Найбільш масові форми, однак, виникають на стику двох спрощень, тобто на стику спрощеної до катехізису релігії і філософії, яка відмовилася від глибини.

[1] [2] [3]