1. Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях «Всеслав Князь людем судяше, Князем гради рядяше,...
2. Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях
3. Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях
4. Використана і рекомендована література
5. Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях
6. Використана і рекомендована література

Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях

«Всеслав Князь людем судяше,
Князем гради рядяше,
а сам в ніч вл'ком рискаше;
з Киева дорискує до Кур Тмуторокані;
великому хр'сові вл'ком шлях прерискаше ... ».
«В та пори повчився Волх до премудростям:
А та першої мудрості вчився
Обгортати ясним соколом,
До іншої-то мудрості вчився він Волх
Обгортати сірим вовком,
До третин-то премудрості навчався Волх
Обгортати гнідим туром - золоті роги ... »

Тема оборотничества - одна з тих містичних тим, що набули особливої ​​популярності в останні роки: книги, фільми, різноманітні байки-страшилки щосили її мусують. Можливо, однією з причин популярності є той факт, що в даному випадку байки і легенди мають під собою цілком реальну, хоча і не буквальну, основу - як в історії, так і в психіатрії (лікантропія), не кажучи вже про казкову традиції.

У Російському орфографічному словнику термін «оборотничество» тлумачиться наступним чином:

«Оборотнічество - в міфології магічна зміна вигляду персонажа. Переважно - тимчасове перетворення з наступним поверненням до первісного (справжнього) виду »[12].

Перетворення в казках зустрічаються так часто, що важче знайти казку, в якій би не згадувався цей вид чарівництва. Іванушка перетворюється в козенятком, купецька дружина - в білу качечку, вовк Івана-царевича - в коня, потім Жар-птицю, а потім в Василину Премудру, сама Василиса - то в жабу, то в птицю, прекрасна Царівна - в лебедя, Фініст - в ясного сокола, богатир - в сірого вовка або ведмедя ... і т. п.

М. А. Врубель. Царівна-Лебідь (1900).

Дослідник казкової традиції В.В. Пропп відносить походження подібних сюжетів до ініціатичних випробувань, яких зазнав кожен досяг певного вікового рубежу член архаїчних спільнот [10].

За тисячі років в традиційному суспільстві склалася система, яка спрямовує і контролює людини, що переживає особливі ключові моменти життя, система цілеспрямованих психологічних трансформацій і випробувань, що отримала в науковій літературі назву «ініціація».

Під терміном «ініціація» (від латинського «починати», «присвячувати») мається на увазі Присвятний перехідний обряд, який знаменує перехід індивідуума на новий щабель розвитку (наприклад, перехід в нову вікову групу) в рамках будь-якої соціальної групи або містичного суспільства.

М. Еліаде виділяв три основних типи ініціації [15]:

1. Вікові обряди, в процесі яких підлітки отримують доступ до сакральних знань, сексуальності, набувають статусу дорослого повноправного члена соціуму;
2. Спеціалізовані обряди при вступі в таємне закрите співтовариство;
3. Шаманські посвячення, що вимагають від неофіта трансформації звичайного людського стану, набуття рис надлюдською суті.

В історичній літературі зазвичай виділяються три фази (ступені) ініціатичних випробувань: 1) відділення ініційованого від звичного йому оточення; 2) перехідний період (символічна «смерть») включає навчання і власне випробування; 3) повернення минулого ініціацію індивіда в громаду вже в новій якості повноправного її члена. У своїх основних деталях цей сценарій використовувався як в чоловічих, так і в жіночих ініціаціях.

В процесі ініціації випробуваний ставилося на межу виживання не випадково. Підлітковий вік - час фізіологічної і психічної трансформації організму - важко переживається підросли дитиною, штовхаючи його часом на небезпечні пустощі, патологічні прояви характеру, іноді навіть небезпечні для оточуючих. Раптове докорінна зміна звичних умов людським організмом і психікою часто сприймається як криза, що провокує невроз. Тобто, по суті, хвороба переходу.

І. Я. Білібін. «Обернувся Вольга рибиною-щука». Ілюстрація до билині «Вольга» (1904).

Для подолання хвороби потрібні дієві ліки, і роль таких ліків в традиційному суспільстві грали жорсткі, часом жорстокі Ініціатичні випробування. Шокова терапія ініціації перетрушувати психіку, стираючи поведінкові стереотипи попереднього вікового етапу, і сприяла швидкої адаптації до умов, що змінилися.

При проходженні випробувань підліток повинен був увійти в «особливий стан зміненої свідомості» (перше правило «переходу»!), Втративши себе колишнього і власну індивідуальність, розчинивши індивідуальну свідомість в «колективному несвідомому». Для цього потрібно було втратити пам'ять, здатність до притаманного людині логічного мислення - «розумінню» і розбудити найдавніші тваринні інстинкти, що дрімають в підсвідомості. Методи приведення підлітка в подібний стан гуманністю не відрізнялися: жорстокі побої, приниження, страх, голод, брак сну, крайня втома супроводжувалися впливом психотропних речовин. Жорстокість, однак, була виправдана реаліями суворого часу. Суспільство не могло дозволити собі нинішньої розкоші - кілька років чекати природного виходу підлітка з вікової кризи. Криза потрібно подолати в найкоротші терміни: підросла дитина повинен був померти і народитися знову вже дорослим відповідальною людиною.

Одним з варіантів тимчасової «смерті» і було, судячи з усього, ритуальне перетворення - оборотничество. Очевидно, що і сам феномен, і включення його в Ініціатичні традицію сходять до часів найдавніших мисливців і базується на практиці мисливського маскування, а також на деяких тотемических і анімістичних поглядах: про втілення душі людини в тваринному (рослині, предмет), про спорідненість члена людського спільноти з первопредком-звіром.

Етнографічні та фольклорні джерела вказують на такі способи «перевтілення» в звіра, як зашивання або загортання в звірячу шкуру, заборона на стрижку волосся і нігтів, на використання вогню і землеробських знарядь праці, харчування виключно м'ясом, переймання тварин повадок, прийняття обітниці мовчання і спілкування за допомогою гавкоту або гарчання. Звідси казкові мотиви про богатирів, що надходили колись в навчання до мудреців і освоїли мову звірів і птахів. Розбуджені і приборканий інстинкти згодом виявляли себе на полі брані. Так, знаменитий давньоруський князь Святослав у бою бився риком, як звір, а його воїни «видавали дикий, лякаючий виття» [9]. До речі, рудиментом подібних здібностей можна вважати що збереглося до наших днів мисливське вміння «вабіть», тобто вити, перебуваючи в особливому психологічному стані - «ми з тобою однієї крові» - і підманювати вовків під час полювання.

Згадка вовка в даному контексті не випадково. Саме вовчі неупередженість і безстрашність повинні були виробити в собі «переступають межу» молоді воїни. Важливим моментом ініціації, згідно з дослідженнями В.Г. Балушка, було «вступ неофітів в контакт з духами предків; присвячені вступали в контакт не тільки зі своїми предками-людьми, але і з духом тотемного предка-вовка »[2]. У слов'янській традиції подібних воїнів-перевертнів називали волкодлаками (вукудлакамі, волколаков), у скандинавській - берсерками.

Не випадково місцем навчання підлітків і місцем проведення випробувань служив ліс - з одного боку, проекція «світу мертвих», з іншого - житло тотемний предків, зокрема, вовків. Ліс - «особливе місце» (друге правило «переходу»). Казкові герої опиняються в такому чарівному лісі зазвичай згуртованими групами, промишляють виключно полюванням або розбоєм. В оповідях (наприклад, із зібрання А.Н. Афанасьєва) живуть в ізольованих хатинках «лісові брати» мають тваринний вигляд, який легко змінюють на людський. Так, героїня однієї з казок виявляється свідком чудесного перевтілення: «... Пішла в поле, і зайшла в порожній будинок, і ухоронілась. І ось топотня, топотня, біжать сорок вовків, і стали розгортатися навколо стовпа по сонечку, і розвернулися, і опинилися всі добрими молодцями ... »[4].

До речі, розгортання навколо стовпа посолонь не випадково. Рух по сонцю мислилося нашими предками як «правильне» і мав повернути пішли в «Навій світ» назад в світ людей. Оглядаючись у звіра, навпаки, слід було рухатися (повертатися) протисолонь. У фольклорі згадуються і такі способи перетворення, як «перекувирнуться» через пень, ніж, сокира, вогонь, переступити особливим чином через заговорённую чаклуном річ ​​і т. Д. Чи варто говорити, що в процесі ініціацій реальних перетворень, зрозуміло, не відбувалося, зате відбувалася ґрунтовна психологічна перебудова, прив'язана до короткого дії - перевороту. Надалі, ймовірно, переворот служив свого роду детонатором, що забезпечує миттєву перебудову свідомості, включення його в бойовий режим - стан загострених «звірячих» інстинктів, нечутливості до болю і втоми. Ймовірно, традиційна підготовка воїна передбачала вироблення подібного досвіду на рівні умовного рефлексу. Так в дослідах Павлова включення електричної лампочки стимулювало вироблення слини у піддослідної тварини.

В. Славук. Волколак. Ілюстрація з книги «Чароўни світло» (2010).

Втім, всі ці припущення засновані лише на логіці та нечисленних фольклорних згадках.

Історичних джерел, які висвітлюють деталі слов'янських ініціатичних випробувань, пов'язаних з оборотнічеством, майже не збереглося. По суті, єдиним джерелом є широко відома згадка Геродота про неврах, що проживали на північний захід від Чорного моря і вважаються одним з праслов'янських племен: «... кожен невр щорічно на кілька днів звертається в вовка, а потім знову приймає людську подобу» [3] .

Тверские монети XV століття: імовірно вовк-перевертень і Іван-царевич.

До цього джерела примикають дані етнографії. Так, зберігся змову XV століття, записаний невідомим читачем на полях "Псалтиря". Змова відноситься до розряду військових і оперує поняттями оборотничества: "Се аз, звір юний, очі мої звірі, а гроза моя ц (а) р (е) ва, Блудов мене, кр (е) стьяне, аки вівці вовка ...". Текст ще одного змови буквально спрямований на захист «зверненого» від недругів: «розплавити кулі, притупи ножі, розмачулений дубини, напустив страх на звіра, людини і гада, щоб вони сірого вовка не брали, теплою шкури з нього не дерли. Слово моє міцно, міцніше сну і сили богатирської ... »[цит. по 4].

Про здібностях воїнів і поетів до оборотничеству оповідає і «Слово о полку Ігоревім»: в «Слові» згадується князь Всеслав Полоцький і віщий Боян, а також цикл билин про Вольх Всеславьевиче. Уривки з цих творів процитовані в епіграфі статті.

Дослідник Д.Громов трактує як автопортрет в оборотніческом облич також малюнок новгородського хлопчика Онфима на одній з берестяних грамот ХIII століття з підписом: «Я звір» [4].

Один із знаменитих малюнків новгородського хлопчика Онфима. Підписи (в перекладі): «уклін від Онфима до Данила» та «Я звір».

Відлуння традицій «вовчого братства» збереглися в деяких обрядах, зафіксованих етнографами на Україні, російській Півночі і особливо в козацькому середовищі.

Дослідники ініціатичних традицій сходяться в наступному:

1. Практика ініціацій, в тому числі військових, була поширена у всіх індоєвропейських народів, в тому числі, у слов'ян;
2. У слов'янському середовищі військові ініціації юнаків зводилися до «перетворенню» останніх в воїнів-вовків, згуртованих в дружини-зграї ( «вовчі братства»);
3. Суть "вовчої" військової ініціації полягала в радикальній зміні свідомості в результаті його "занурення" в нижчі шари «колективного несвідомого», тісно пов'язані з тваринним світом;
4. Перебудова свідомості в процесі ритуалу формувала у ініційованих особливий світогляд і особливу здатність швидко входити в необхідне для бою емоційний «тварина» стан, основними рисами якого були безстрашність і неупередженість.

С. Панасенко. Преображення.

Однак все вищевикладене відноситься до чоловічих, переважно військовим, ініціації. Про жіночих же ініціатичних практиках фактично нічого не відомо. Тільки глухі відгомони в фольклорі. Ймовірно, навіть в архаїчні часи вони були оточені більшою таємницею, ніж чоловічі. Збереженню таємниці сприяв і той факт, що, на відміну від колективних чоловічих, жіночі ініціації були індивідуальними. Особливо це стосується ініціацій, пов'язаних з таємними, «відьомськими» знаннями і вміннями. Кожен чоловік в давнину мав опанувати військовими навичками, але далеко не кожна жінка отримувала особливу жрецьке посвячення. А саме жрецьке посвячення передбачало здатності до оборотничеству.

«Коли царем на Русі був Іван Васильович Грозний, <...> він вирішив ... знищити чаклунів і відьом <...> Навезли з усіх боків старих баб і розсадили їх по фортецям з суворим караулом, щоб не пішли. Тоді цар наказав, щоб усіх привели на площу. Зібралися вони у великій кількості, стали в купку, один на одного переглядаються і посміхаються. </ ...> </ ...>

Вийшов сам цар на площу і велів обкласти всіх відьом соломою. Коли навезли соломи і обклали кругом, він наказав запалити з усіх боків, щоб знищити будь-яке чаклунство на Русі на своїх очах. Охопило полум'я відьом - і вони підняли вереск, крик і нявкання. Піднявся густий чорний стовп диму, і полетіли з нього сороки, одна за другою - сила-силенна ... значить, все відьми переметчіци обернулися в сорок і полетіли і обдурили царя в очі »[цит. по 4].

Д. Тенірс. Ініціація відьми (1647-49).

Подібним чином у казці відлітає від високопоставленого насильника дружина Федота-стрільця, так само залишає Івана-царевича Василина Премудра. Власне, і повір'я про літаючі на мітлі відьом сходять до міфологеми «жінка-птах». Цей стійкий образ повсюдно проявляється в традиційному жіночому костюмі (орнамент, «пташині» головні убори - кичка, сорока, пава), в ритуальних танцях і обрядах. Досить згадати середньовічні новгородські браслети із зображеннями «пташиних» танців або роль дівчат у весняному пташиному святі Жайворонки.

Очевидно, володіння мистецтвом магічного «пташиного» танцю і співу були в жіночих присвятах обов'язковими. Так вважав і В.В. Пропп [10]. А, якщо звернутися до народної традиції, то аж до XX століття деякі календарні свята на селі починала половозрелая «дівка-ігруха», потужний голос якої міг заповнити простір радіусом понад кілометр, вводячи односельчан в святковий стан. А дівочі заклички весняних свят повинні були досягти аж світлого Ірія, нагадавши зимуючим там птахам про необхідність повернення та відмикання «тепла летічка».

Я. Вільденс. Перетворення жінок в сорок (XVII століття).

Згідно з переказами, такі танці і така музика мали здатність викликати дощ, прискорити зростання рослин, відігнати хворобу, не кажучи вже про правильному настрої під час обряду або свята. Факт, що і в наші дні заняття фольклорним співом виліковують численні хвороби. І не тільки. До речі або недоречно тут буде згадати про властивості збереглася до XIX століття в Білорусі «троїстої музики», змушувала падати з гілок плодових дерев ненажерливих гусениць?

Нарешті, танець і спів донині служать потужними афродизіаками і безсумнівно привертають чоловіків - але ж саме цим магічним умінням повинна була володіти досягла шлюбного віку дівчина в першу чергу. Адже основним життєвим призначенням жінки було (і залишається, незважаючи ні на що!) Створення сім'ї, народження і виховання дітей.

Можна припустити, що жіночі ініціації не припускали жорстокого фізичного впливу: майбутня дружина і мати повинна була зберегти красу і здоров'я, але подолання страху, голоду, випробування розуму, характеру, господарських і чисто жіночих умінь, а також ритуальне подорож в них були присутні напевно.

Що ж до «ведьмовских» умінь, то ними могла опанувати не кожна. Були потрібні вроджені (частіше передаються у спадок) здібності, бажання і сила духу. Все це демонструє Василиса Премудра з однойменної казки, що зберегла пам'ять про ініціатичних випробуваннях. Ймовірно, майбутня жриця-віщунка навчалася і здавала іспит на знання трав і настоїв, змов і наклепів, виготовлення амулетів і ін. За допомогою виготовлених амулетів (часто пташиних) і ворожьби пройшла відповідне навчання жінка могла створити «особливе місце» де завгодно - в будинку чи, на природі або на сільській вулиці. Головне, що потрібно від жінки - миттєво ввести себе в «особливий стан свідомості». Амулет або текст змови служили всього лише ключем, який відмикає чарівну «дверцята» самонастроювання.

В. Васнецов. Царівна-жаба (1918).

Але, безумовно, особливого навчання вимагали техніки психічного впливу на інших - вміння «відводити очі», «насилати морок», в тому числі, зникати з поля зору, «відлітати». Кого при цьому бачив свідок - птицю, кішку, кажана або відьму на мітлі - це залежало або від фантазії свідка, або від того емоційного образу, за який чіплялося свідомість ведуньі. А ось «детонатором», «перемикачем» психіки в даному випадку, швидше за все, служив помах руками - «крилами» (можливо, що супроводжувався бавовною). Здається, не випадково майже всі казки, де згадується перетворення жінки в птицю, містять фразу: «... змахнула (варіант: заплескала) крилами - і полетіла». Як і у випадку з мужчіной- «волкодлак», образ служив конкретним орієнтиром, сливающим чуттєву силу жінки з чуттєвістю тваринного світу. Емоційний сплеск отримував підживлення від самої природи, з тваринного царства і глибин генетичної пам'яті.

Ініціації як прикордонному, перехідному рубежу в людському житті мали відповідати також прикордонні періоди календарного часу. І, як мені видається, для чоловіків і жінок вони теж були різними.

В.Г. Балушок пов'язує чоловічі військові ініціації з днями двох християнських святих - Святого Георгія і Святого Миколая, вказуючи на українські повір'я, ніби «вовкулакою людина стає в день св. Юрія, а в людини знову перетворюється на Миколу зимового ». Тобто в язичництві це спочатку Перун і Велес, що логічно: в історичній традиції Перун вважався у слов'ян покровителем воїнів, а Велес був господарем Нижнього світу, пов'язаного з чарами і, відповідно, перетвореннями.

День Святого Георгія (Юрій зимовий) припадає на 9 грудня, Микола зимовий - на 19. Показово, що саме на Миколу зимового в народі прийнято було влаштовувати чоловічі братчини бенкети, на які не допускалися ні жінки, ні молодь. Зате молодь активно гуляла на Святки-Коляди. І саме святочні ритуали зберегли повсюдне ряжение, коли колядники одягали звірині маски, надягали на себе вивернуті овчиною назовні шуби і організовували «святочні безчинства». Чим не відлуння діяльності розбійної «вовчої дружини»?

Додамо, що дні, близькі до зимового коловороту, - особливі, «прикордонні» дні, коли, згідно з повір'ями, кордони між світами стають хиткими, і Нижній Світ впритул стикається з Світом Земним. Так що в наявності третя умова «переходу» - «особливий час».

З огляду на пролонгованість ініціатичних випробувань, можна припустити і ще один можливий варіант. Маскування і ритуальні безчинства характерні також для Масляного тижня. Колись Масниця (Комоєдиця) припадала на весняне рівнодення, масляні балагани включали скоморошьи забави з ведмедями, та й пробудження ведмедів від зимової сплячки доводиться на цей період. Можливо, в даному випадку ми намацуємо час ініціацій «медвежих братств»? Адже ведмідь також був тотемом багатьох слов'янських племен. А, можливо, це час було шансом для тих, кому військова наука давалася з великими труднощами? Адже і в наші дні допускається перездача ...

А що ж з жіночими инициациями? На наш погляд, їх переважне час - осінь і «особливий час» поблизу Осіннього Рівнодення. Три з чотирьох двунадесятих Богородичних християнських свят припадають на осінь або близькі до неї дні - Успіння (28 серпня), Різдво Пресвятої Богородиці (21 вересня) і Введення (4 грудня). У тому ж ряду стоять осіння Казанська (свято ікони Казанської Богоматері) і численні жіночі тезоіменінние свята.

30 вересня - «всесвітня бабські іменини», вони ж «всесвітня бабина вити». З чого б плакати в свято про жіночу долю? Чи не відгомін це проводів досягли отроцтва дочок в Світ Інший, до самої Бабі-Язі?

14 жовтня - ще один Велике свято - Покрову Пресвятої Богородиці.

В ту ж пору - з Покрова - починаються дівочі посиденьки, на які не допускають хлопців. Хлопці, якщо і приходять, то як розбійники або «тать»: то кужіль підпалять, то дівку в грі схоплять і потягнуть з хороводу - «вовки»! А ось присутність на посиденьках «сватів баби Бабарихи» схвалювалося: вона і казку розповість, і рада мудрий дасть. Рукоділля, танці і пісні були обов'язковим компонентом дівочих посиденьок - а, як ми пам'ятаємо, це мистецтва магічні, приворотне. На Покрову ж дівки бігли до заутрені з молитвою: «Батюшка-Покров, покрий землю сніжком, а мене женишком». На Покрову ж починали грати перші весілля.

Д. О. Осипов. Дві дівчини в день Семика (1860-1870-е).

27 жовтня і 10 листопада - дні Святої Параскеви П'ятниці, яка замінила в народній традиції язичницьке жіноче божество Мокоша, велику пряль, дарувальниці життя і смерті, покровительку бабських рукоділля. Образ казкової Баби-Яги, суворого ініціатора, сходить саме до цієї язичницької богині. Баба-Яга була, за одними даними, її жрицею, за іншими, - самої Мокошью. Цікаво, що аж до XX століття на Параскеву влаштовували «лляні оглядини», коли жінки вихвалялися один перед одним витрепанним льоном і рукоділлям, а дівчата просили святу про хороше нареченого.

Про те ж молили 14 листопада весільних ковалів - Козьму і Дем'яна. До речі, саме на Кузьму і Дем'яна влаштовували особливі дівочі посиденьки, на які запрошували хлопців і годували їх курячої локшиною ... приворотне зілля? Або скинутий пташиний образ - ритуальна смерть і повернення в світ людей?

А ще після Кузьминок починалися дівочі ворожіння про нареченого - теж відгомін магічних практик.

Весілля - вінець, підсумок успішно пройденої ініціації. А жіночі ініціації індивідуальні, так уже розпорядилася природа. Тому їх «особливий час» буде тягнутися до зими, а потім, можливо, проявиться знову навесні, напередодні Радуниця і Червоної гірки, а потім на Троїцьку Семікова тиждень, коли кордони інших світів знову прочиняться. До речі, якщо проводити паралелі з природними явищами, то поява потомства у птахів припадає саме на весну. Зате осінь - час відльоту, коли пташенята остаточно стають на крило.

Можливе й інше трактування. Осінь - час загальних вікових жіночих ініціацій, свого роду ініціацій першого ступеня, коли проводилася перевірка готовності дівчини до створення сім'ї і ведення домашнього господарства. А ось жрецьке навчання небагатьох обраних вимагало додаткового часу, і час жрецького посвяти могло бути іншим. Чи випадково народні повір'я зберегли уявлення про відьмацьких шабаші на Вальпургієву ніч посилання - 1 мая? І чи випадково другий весільний пік припадає на близьку до неї за часом Червону гірку? Причому, саме зіграна на Червону гірку весілля вважалася в народі майже що гарантією подружнього щастя ... так може бути інакше, коли дружина - Василиса Премудра?

Л.Р. Фалери. На шабаш відьом (1880).

Таким чином, ймовірно, осінь - переважне, але не єдино можливий час для жіночих ініціацій. І, строго кажучи, жіноча ініціація - довжиною в життя, бо магічні вміння дружині, матері і господині будинку доведеться застосовувати практично щодня.

Альма-Тадема Лауренс. Жінки Амфісси (1887).

Дівка - НЕ хлопець: її доля не коротка миттєва мобілізація сил, а постійне приховане перебування в «особливому часу», «особливому місці» і «особливому стані свідомості», який передбачає можливість в потрібний момент обернутися птахом і злетіти.

Використана і рекомендована література

1. Афанасьєв А. Н. Народні російські казки. - М .: Астрель, 2012. 304 с.

2. Балушок В.Г. Ініціації древніх слов'ян (спроба реконструкції) / «Етнографічний огляд», 1993, N4.

3. Геродот. Історія. IV, 105.

4. Громов Д. Оборотнічество і вікові ініціації [Електронний ресурс]. Код доступу: http://via-midgard.info/news/article/nasledie/slav/723-oborotnichestvo-u-vostochnyx-slavyan.html

5. Громов Д.В. Юнацькі ініціації як один із способів полегшення проходження вікової кризи // Тези доповідей. Міжнародна психологічна конференція «Психічне розвиток в онтогенезі: закономірності та можливі періодизації». М., 1999. С.28-30.

6. Корецький А. Посвячення в вовків у слов'ян. [Електронний ресурс]. Код доступу: http://iriy.io.ua/s391747/a._koreckiy._posvyashchenie_v_volkov_u_slavyan

7. Коринфський А.А. Народна Русь (репринтне видання). - М .: редакція газети «Град Кітеж», 1995. 720 с.

8. Круглий рік. Русский землеробський календар / Упоряд., Вступ. ст. і приміт. в тексті А.Ф. Некрилова. М., 1989. 496 с.

9. Максимов С.Г. Російські військові традиції. - М .: Вече, 2010. 320 с.

10. Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. - М .: Лабіринт, 2000. 333 с.

11. Росіяни билини. - М .: Пан прес, 2009. 308 с.

12. Російський орфографічний словник (під ред. Лопатина В., Іванової О.). - М .: АСТ-Пресс Книга, 2012. 896 с.

13. Російське свято. Свята та обряди народного землеробського календаря. - СПб, Мистецтво-СПБ, 2001. 668 с.

14. Слово о полку Ігоревім: Збірник / Вступ. статті Д. С. Лихачова і Л. А. Дмитрієва; реконструкції та ремонту об'єктів. древнерус. тексту і переклад Д. С. Лихачова; сост., підготує. текстів і прямуючи. Л. А. Дмитрієва. - Л .: Радянський письменник, 1990. 399 с.

15. Еліаде М. Таємні суспільства. Обряди ініціації і посвячення. - М.-СПб: Університетська книга, 1999. 356 с.

Доповідь була прочитана на III Міжнародній науково-практичній конференції «Непізнане. Традиції і сучасність »12 жовтня 2013 року. Опубліковано в віснику «Аномалія» №4, 2013.

Ольга Розова •

Если у вас є додаткова інформація по Цій Публікації, пишіть нам на [email protected] Підпісуйтесь на наш телеграм або вайбер канали, щоб всегда буті в курсі подій.

Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях

«Всеслав Князь людем судяше,
Князем гради рядяше,
а сам в ніч вл'ком рискаше;
з Киева дорискує до Кур Тмуторокані;
великому хр'сові вл'ком шлях прерискаше ... ».
«В та пори повчився Волх до премудростям:
А та першої мудрості вчився
Обгортати ясним соколом,
До іншої-то мудрості вчився він Волх
Обгортати сірим вовком,
До третин-то премудрості навчався Волх
Обгортати гнідим туром - золоті роги ... »

Тема оборотничества - одна з тих містичних тим, що набули особливої ​​популярності в останні роки: книги, фільми, різноманітні байки-страшилки щосили її мусують. Можливо, однією з причин популярності є той факт, що в даному випадку байки і легенди мають під собою цілком реальну, хоча і не буквальну, основу - як в історії, так і в психіатрії (лікантропія), не кажучи вже про казкову традиції.

У Російському орфографічному словнику термін «оборотничество» тлумачиться наступним чином:

«Оборотнічество - в міфології магічна зміна вигляду персонажа. Переважно - тимчасове перетворення з наступним поверненням до первісного (справжнього) виду »[12].

Перетворення в казках зустрічаються так часто, що важче знайти казку, в якій би не згадувався цей вид чарівництва. Іванушка перетворюється в козенятком, купецька дружина - в білу качечку, вовк Івана-царевича - в коня, потім Жар-птицю, а потім в Василину Премудру, сама Василиса - то в жабу, то в птицю, прекрасна Царівна - в лебедя, Фініст - в ясного сокола, богатир - в сірого вовка або ведмедя ... і т. п.

М. А. Врубель. Царівна-Лебідь (1900).

Дослідник казкової традиції В.В. Пропп відносить походження подібних сюжетів до ініціатичних випробувань, яких зазнав кожен досяг певного вікового рубежу член архаїчних спільнот [10].

За тисячі років в традиційному суспільстві склалася система, яка спрямовує і контролює людини, що переживає особливі ключові моменти життя, система цілеспрямованих психологічних трансформацій і випробувань, що отримала в науковій літературі назву «ініціація».

Під терміном «ініціація» (від латинського «починати», «присвячувати») мається на увазі Присвятний перехідний обряд, який знаменує перехід індивідуума на новий щабель розвитку (наприклад, перехід в нову вікову групу) в рамках будь-якої соціальної групи або містичного суспільства.

М. Еліаде виділяв три основних типи ініціації [15]:

1. Вікові обряди, в процесі яких підлітки отримують доступ до сакральних знань, сексуальності, набувають статусу дорослого повноправного члена соціуму;
2. Спеціалізовані обряди при вступі в таємне закрите співтовариство;
3. Шаманські посвячення, що вимагають від неофіта трансформації звичайного людського стану, набуття рис надлюдською суті.

В історичній літературі зазвичай виділяються три фази (ступені) ініціатичних випробувань: 1) відділення ініційованого від звичного йому оточення; 2) перехідний період (символічна «смерть») включає навчання і власне випробування; 3) повернення минулого ініціацію індивіда в громаду вже в новій якості повноправного її члена. У своїх основних деталях цей сценарій використовувався як в чоловічих, так і в жіночих ініціаціях.

В процесі ініціації випробуваний ставилося на межу виживання не випадково. Підлітковий вік - час фізіологічної і психічної трансформації організму - важко переживається підросли дитиною, штовхаючи його часом на небезпечні пустощі, патологічні прояви характеру, іноді навіть небезпечні для оточуючих. Раптове докорінна зміна звичних умов людським організмом і психікою часто сприймається як криза, що провокує невроз. Тобто, по суті, хвороба переходу.

І. Я. Білібін. «Обернувся Вольга рибиною-щука». Ілюстрація до билині «Вольга» (1904).

Для подолання хвороби потрібні дієві ліки, і роль таких ліків в традиційному суспільстві грали жорсткі, часом жорстокі Ініціатичні випробування. Шокова терапія ініціації перетрушувати психіку, стираючи поведінкові стереотипи попереднього вікового етапу, і сприяла швидкої адаптації до умов, що змінилися.

При проходженні випробувань підліток повинен був увійти в «особливий стан зміненої свідомості» (перше правило «переходу»!), Втративши себе колишнього і власну індивідуальність, розчинивши індивідуальну свідомість в «колективному несвідомому». Для цього потрібно було втратити пам'ять, здатність до притаманного людині логічного мислення - «розумінню» і розбудити найдавніші тваринні інстинкти, що дрімають в підсвідомості. Методи приведення підлітка в подібний стан гуманністю не відрізнялися: жорстокі побої, приниження, страх, голод, брак сну, крайня втома супроводжувалися впливом психотропних речовин. Жорстокість, однак, була виправдана реаліями суворого часу. Суспільство не могло дозволити собі нинішньої розкоші - кілька років чекати природного виходу підлітка з вікової кризи. Криза потрібно подолати в найкоротші терміни: підросла дитина повинен був померти і народитися знову вже дорослим відповідальною людиною.

Одним з варіантів тимчасової «смерті» і було, судячи з усього, ритуальне перетворення - оборотничество. Очевидно, що і сам феномен, і включення його в Ініціатичні традицію сходять до часів найдавніших мисливців і базується на практиці мисливського маскування, а також на деяких тотемических і анімістичних поглядах: про втілення душі людини в тваринному (рослині, предмет), про спорідненість члена людського спільноти з первопредком-звіром.

Етнографічні та фольклорні джерела вказують на такі способи «перевтілення» в звіра, як зашивання або загортання в звірячу шкуру, заборона на стрижку волосся і нігтів, на використання вогню і землеробських знарядь праці, харчування виключно м'ясом, переймання тварин повадок, прийняття обітниці мовчання і спілкування за допомогою гавкоту або гарчання. Звідси казкові мотиви про богатирів, що надходили колись в навчання до мудреців і освоїли мову звірів і птахів. Розбуджені і приборканий інстинкти згодом виявляли себе на полі брані. Так, знаменитий давньоруський князь Святослав у бою бився риком, як звір, а його воїни «видавали дикий, лякаючий виття» [9]. До речі, рудиментом подібних здібностей можна вважати що збереглося до наших днів мисливське вміння «вабіть», тобто вити, перебуваючи в особливому психологічному стані - «ми з тобою однієї крові» - і підманювати вовків під час полювання.

Згадка вовка в даному контексті не випадково. Саме вовчі неупередженість і безстрашність повинні були виробити в собі «переступають межу» молоді воїни. Важливим моментом ініціації, згідно з дослідженнями В.Г. Балушка, було «вступ неофітів в контакт з духами предків; присвячені вступали в контакт не тільки зі своїми предками-людьми, але і з духом тотемного предка-вовка »[2]. У слов'янській традиції подібних воїнів-перевертнів називали волкодлаками (вукудлакамі, волколаков), у скандинавській - берсерками.

Не випадково місцем навчання підлітків і місцем проведення випробувань служив ліс - з одного боку, проекція «світу мертвих», з іншого - житло тотемний предків, зокрема, вовків. Ліс - «особливе місце» (друге правило «переходу»). Казкові герої опиняються в такому чарівному лісі зазвичай згуртованими групами, промишляють виключно полюванням або розбоєм. В оповідях (наприклад, із зібрання А.Н. Афанасьєва) живуть в ізольованих хатинках «лісові брати» мають тваринний вигляд, який легко змінюють на людський. Так, героїня однієї з казок виявляється свідком чудесного перевтілення: «... Пішла в поле, і зайшла в порожній будинок, і ухоронілась. І ось топотня, топотня, біжать сорок вовків, і стали розгортатися навколо стовпа по сонечку, і розвернулися, і опинилися всі добрими молодцями ... »[4].

До речі, розгортання навколо стовпа посолонь не випадково. Рух по сонцю мислилося нашими предками як «правильне» і мав повернути пішли в «Навій світ» назад в світ людей. Оглядаючись у звіра, навпаки, слід було рухатися (повертатися) протисолонь. У фольклорі згадуються і такі способи перетворення, як «перекувирнуться» через пень, ніж, сокира, вогонь, переступити особливим чином через заговорённую чаклуном річ ​​і т. Д. Чи варто говорити, що в процесі ініціацій реальних перетворень, зрозуміло, не відбувалося, зате відбувалася ґрунтовна психологічна перебудова, прив'язана до короткого дії - перевороту. Надалі, ймовірно, переворот служив свого роду детонатором, що забезпечує миттєву перебудову свідомості, включення його в бойовий режим - стан загострених «звірячих» інстинктів, нечутливості до болю і втоми. Ймовірно, традиційна підготовка воїна передбачала вироблення подібного досвіду на рівні умовного рефлексу. Так в дослідах Павлова включення електричної лампочки стимулювало вироблення слини у піддослідної тварини.

В. Славук. Волколак. Ілюстрація з книги «Чароўни світло» (2010).

Втім, всі ці припущення засновані лише на логіці та нечисленних фольклорних згадках.

Історичних джерел, які висвітлюють деталі слов'янських ініціатичних випробувань, пов'язаних з оборотнічеством, майже не збереглося. По суті, єдиним джерелом є широко відома згадка Геродота про неврах, що проживали на північний захід від Чорного моря і вважаються одним з праслов'янських племен: «... кожен невр щорічно на кілька днів звертається в вовка, а потім знову приймає людську подобу» [3] .

Тверские монети XV століття: імовірно вовк-перевертень і Іван-царевич.

До цього джерела примикають дані етнографії. Так, зберігся змову XV століття, записаний невідомим читачем на полях "Псалтиря". Змова відноситься до розряду військових і оперує поняттями оборотничества: "Се аз, звір юний, очі мої звірі, а гроза моя ц (а) р (е) ва, Блудов мене, кр (е) стьяне, аки вівці вовка ...". Текст ще одного змови буквально спрямований на захист «зверненого» від недругів: «розплавити кулі, притупи ножі, розмачулений дубини, напустив страх на звіра, людини і гада, щоб вони сірого вовка не брали, теплою шкури з нього не дерли. Слово моє міцно, міцніше сну і сили богатирської ... »[цит. по 4].

Про здібностях воїнів і поетів до оборотничеству оповідає і «Слово о полку Ігоревім»: в «Слові» згадується князь Всеслав Полоцький і віщий Боян, а також цикл билин про Вольх Всеславьевиче. Уривки з цих творів процитовані в епіграфі статті.

Дослідник Д.Громов трактує як автопортрет в оборотніческом облич також малюнок новгородського хлопчика Онфима на одній з берестяних грамот ХIII століття з підписом: «Я звір» [4].

Один із знаменитих малюнків новгородського хлопчика Онфима. Підписи (в перекладі): «уклін від Онфима до Данила» та «Я звір».

Відлуння традицій «вовчого братства» збереглися в деяких обрядах, зафіксованих етнографами на Україні, російській Півночі і особливо в козацькому середовищі.

Дослідники ініціатичних традицій сходяться в наступному:

1. Практика ініціацій, в тому числі військових, була поширена у всіх індоєвропейських народів, в тому числі, у слов'ян;
2. У слов'янському середовищі військові ініціації юнаків зводилися до «перетворенню» останніх в воїнів-вовків, згуртованих в дружини-зграї ( «вовчі братства»);
3. Суть "вовчої" військової ініціації полягала в радикальній зміні свідомості в результаті його "занурення" в нижчі шари «колективного несвідомого», тісно пов'язані з тваринним світом;
4. Перебудова свідомості в процесі ритуалу формувала у ініційованих особливий світогляд і особливу здатність швидко входити в необхідне для бою емоційний «тварина» стан, основними рисами якого були безстрашність і неупередженість.

С. Панасенко. Преображення.

Однак все вищевикладене відноситься до чоловічих, переважно військовим, ініціації. Про жіночих же ініціатичних практиках фактично нічого не відомо. Тільки глухі відгомони в фольклорі. Ймовірно, навіть в архаїчні часи вони були оточені більшою таємницею, ніж чоловічі. Збереженню таємниці сприяв і той факт, що, на відміну від колективних чоловічих, жіночі ініціації були індивідуальними. Особливо це стосується ініціацій, пов'язаних з таємними, «відьомськими» знаннями і вміннями. Кожен чоловік в давнину мав опанувати військовими навичками, але далеко не кожна жінка отримувала особливу жрецьке посвячення. А саме жрецьке посвячення передбачало здатності до оборотничеству.

«Коли царем на Русі був Іван Васильович Грозний, <...> він вирішив ... знищити чаклунів і відьом <...> Навезли з усіх боків старих баб і розсадили їх по фортецям з суворим караулом, щоб не пішли. Тоді цар наказав, щоб усіх привели на площу. Зібралися вони у великій кількості, стали в купку, один на одного переглядаються і посміхаються. </ ...> </ ...>

Вийшов сам цар на площу і велів обкласти всіх відьом соломою. Коли навезли соломи і обклали кругом, він наказав запалити з усіх боків, щоб знищити будь-яке чаклунство на Русі на своїх очах. Охопило полум'я відьом - і вони підняли вереск, крик і нявкання. Піднявся густий чорний стовп диму, і полетіли з нього сороки, одна за другою - сила-силенна ... значить, все відьми переметчіци обернулися в сорок і полетіли і обдурили царя в очі »[цит. по 4].

Д. Тенірс. Ініціація відьми (1647-49).

Подібним чином у казці відлітає від високопоставленого насильника дружина Федота-стрільця, так само залишає Івана-царевича Василина Премудра. Власне, і повір'я про літаючі на мітлі відьом сходять до міфологеми «жінка-птах». Цей стійкий образ повсюдно проявляється в традиційному жіночому костюмі (орнамент, «пташині» головні убори - кичка, сорока, пава), в ритуальних танцях і обрядах. Досить згадати середньовічні новгородські браслети із зображеннями «пташиних» танців або роль дівчат у весняному пташиному святі Жайворонки.

Очевидно, володіння мистецтвом магічного «пташиного» танцю і співу були в жіночих присвятах обов'язковими. Так вважав і В.В. Пропп [10]. А, якщо звернутися до народної традиції, то аж до XX століття деякі календарні свята на селі починала половозрелая «дівка-ігруха», потужний голос якої міг заповнити простір радіусом понад кілометр, вводячи односельчан в святковий стан. А дівочі заклички весняних свят повинні були досягти аж світлого Ірія, нагадавши зимуючим там птахам про необхідність повернення та відмикання «тепла летічка».

Я. Вільденс. Перетворення жінок в сорок (XVII століття).

Згідно з переказами, такі танці і така музика мали здатність викликати дощ, прискорити зростання рослин, відігнати хворобу, не кажучи вже про правильному настрої під час обряду або свята. Факт, що і в наші дні заняття фольклорним співом виліковують численні хвороби. І не тільки. До речі або недоречно тут буде згадати про властивості збереглася до XIX століття в Білорусі «троїстої музики», змушувала падати з гілок плодових дерев ненажерливих гусениць?

Нарешті, танець і спів донині служать потужними афродизіаками і безсумнівно привертають чоловіків - але ж саме цим магічним умінням повинна була володіти досягла шлюбного віку дівчина в першу чергу. Адже основним життєвим призначенням жінки було (і залишається, незважаючи ні на що!) Створення сім'ї, народження і виховання дітей.

Можна припустити, що жіночі ініціації не припускали жорстокого фізичного впливу: майбутня дружина і мати повинна була зберегти красу і здоров'я, але подолання страху, голоду, випробування розуму, характеру, господарських і чисто жіночих умінь, а також ритуальне подорож в них були присутні напевно.

Що ж до «ведьмовских» умінь, то ними могла опанувати не кожна. Були потрібні вроджені (частіше передаються у спадок) здібності, бажання і сила духу. Все це демонструє Василиса Премудра з однойменної казки, що зберегла пам'ять про ініціатичних випробуваннях. Ймовірно, майбутня жриця-віщунка навчалася і здавала іспит на знання трав і настоїв, змов і наклепів, виготовлення амулетів і ін. За допомогою виготовлених амулетів (часто пташиних) і ворожьби пройшла відповідне навчання жінка могла створити «особливе місце» де завгодно - в будинку чи, на природі або на сільській вулиці. Головне, що потрібно від жінки - миттєво ввести себе в «особливий стан свідомості». Амулет або текст змови служили всього лише ключем, який відмикає чарівну «дверцята» самонастроювання.

Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях

«Всеслав Князь людем судяше,
Князем гради рядяше,
а сам в ніч вл'ком рискаше;
з Киева дорискує до Кур Тмуторокані;
великому хр'сові вл'ком шлях прерискаше ... ».
«В та пори повчився Волх до премудростям:
А та першої мудрості вчився
Обгортати ясним соколом,
До іншої-то мудрості вчився він Волх
Обгортати сірим вовком,
До третин-то премудрості навчався Волх
Обгортати гнідим туром - золоті роги ... »

Тема оборотничества - одна з тих містичних тим, що набули особливої ​​популярності в останні роки: книги, фільми, різноманітні байки-страшилки щосили її мусують. Можливо, однією з причин популярності є той факт, що в даному випадку байки і легенди мають під собою цілком реальну, хоча і не буквальну, основу - як в історії, так і в психіатрії (лікантропія), не кажучи вже про казкову традиції.

У Російському орфографічному словнику термін «оборотничество» тлумачиться наступним чином:

«Оборотнічество - в міфології магічна зміна вигляду персонажа. Переважно - тимчасове перетворення з наступним поверненням до первісного (справжнього) виду »[12].

Перетворення в казках зустрічаються так часто, що важче знайти казку, в якій би не згадувався цей вид чарівництва. Іванушка перетворюється в козенятком, купецька дружина - в білу качечку, вовк Івана-царевича - в коня, потім Жар-птицю, а потім в Василину Премудру, сама Василиса - то в жабу, то в птицю, прекрасна Царівна - в лебедя, Фініст - в ясного сокола, богатир - в сірого вовка або ведмедя ... і т. п.

М. А. Врубель. Царівна-Лебідь (1900).

Дослідник казкової традиції В.В. Пропп відносить походження подібних сюжетів до ініціатичних випробувань, яких зазнав кожен досяг певного вікового рубежу член архаїчних спільнот [10].

За тисячі років в традиційному суспільстві склалася система, яка спрямовує і контролює людини, що переживає особливі ключові моменти життя, система цілеспрямованих психологічних трансформацій і випробувань, що отримала в науковій літературі назву «ініціація».

Під терміном «ініціація» (від латинського «починати», «присвячувати») мається на увазі Присвятний перехідний обряд, який знаменує перехід індивідуума на новий щабель розвитку (наприклад, перехід в нову вікову групу) в рамках будь-якої соціальної групи або містичного суспільства.

М. Еліаде виділяв три основних типи ініціації [15]:

1. Вікові обряди, в процесі яких підлітки отримують доступ до сакральних знань, сексуальності, набувають статусу дорослого повноправного члена соціуму;
2. Спеціалізовані обряди при вступі в таємне закрите співтовариство;
3. Шаманські посвячення, що вимагають від неофіта трансформації звичайного людського стану, набуття рис надлюдською суті.

В історичній літературі зазвичай виділяються три фази (ступені) ініціатичних випробувань: 1) відділення ініційованого від звичного йому оточення; 2) перехідний період (символічна «смерть») включає навчання і власне випробування; 3) повернення минулого ініціацію індивіда в громаду вже в новій якості повноправного її члена. У своїх основних деталях цей сценарій використовувався як в чоловічих, так і в жіночих ініціаціях.

В процесі ініціації випробуваний ставилося на межу виживання не випадково. Підлітковий вік - час фізіологічної і психічної трансформації організму - важко переживається підросли дитиною, штовхаючи його часом на небезпечні пустощі, патологічні прояви характеру, іноді навіть небезпечні для оточуючих. Раптове докорінна зміна звичних умов людським організмом і психікою часто сприймається як криза, що провокує невроз. Тобто, по суті, хвороба переходу.

І. Я. Білібін. «Обернувся Вольга рибиною-щука». Ілюстрація до билині «Вольга» (1904).

Для подолання хвороби потрібні дієві ліки, і роль таких ліків в традиційному суспільстві грали жорсткі, часом жорстокі Ініціатичні випробування. Шокова терапія ініціації перетрушувати психіку, стираючи поведінкові стереотипи попереднього вікового етапу, і сприяла швидкої адаптації до умов, що змінилися.

При проходженні випробувань підліток повинен був увійти в «особливий стан зміненої свідомості» (перше правило «переходу»!), Втративши себе колишнього і власну індивідуальність, розчинивши індивідуальну свідомість в «колективному несвідомому». Для цього потрібно було втратити пам'ять, здатність до притаманного людині логічного мислення - «розумінню» і розбудити найдавніші тваринні інстинкти, що дрімають в підсвідомості. Методи приведення підлітка в подібний стан гуманністю не відрізнялися: жорстокі побої, приниження, страх, голод, брак сну, крайня втома супроводжувалися впливом психотропних речовин. Жорстокість, однак, була виправдана реаліями суворого часу. Суспільство не могло дозволити собі нинішньої розкоші - кілька років чекати природного виходу підлітка з вікової кризи. Криза потрібно подолати в найкоротші терміни: підросла дитина повинен був померти і народитися знову вже дорослим відповідальною людиною.

Одним з варіантів тимчасової «смерті» і було, судячи з усього, ритуальне перетворення - оборотничество. Очевидно, що і сам феномен, і включення його в Ініціатичні традицію сходять до часів найдавніших мисливців і базується на практиці мисливського маскування, а також на деяких тотемических і анімістичних поглядах: про втілення душі людини в тваринному (рослині, предмет), про спорідненість члена людського спільноти з первопредком-звіром.

Етнографічні та фольклорні джерела вказують на такі способи «перевтілення» в звіра, як зашивання або загортання в звірячу шкуру, заборона на стрижку волосся і нігтів, на використання вогню і землеробських знарядь праці, харчування виключно м'ясом, переймання тварин повадок, прийняття обітниці мовчання і спілкування за допомогою гавкоту або гарчання. Звідси казкові мотиви про богатирів, що надходили колись в навчання до мудреців і освоїли мову звірів і птахів. Розбуджені і приборканий інстинкти згодом виявляли себе на полі брані. Так, знаменитий давньоруський князь Святослав у бою бився риком, як звір, а його воїни «видавали дикий, лякаючий виття» [9]. До речі, рудиментом подібних здібностей можна вважати що збереглося до наших днів мисливське вміння «вабіть», тобто вити, перебуваючи в особливому психологічному стані - «ми з тобою однієї крові» - і підманювати вовків під час полювання.

Згадка вовка в даному контексті не випадково. Саме вовчі неупередженість і безстрашність повинні були виробити в собі «переступають межу» молоді воїни. Важливим моментом ініціації, згідно з дослідженнями В.Г. Балушка, було «вступ неофітів в контакт з духами предків; присвячені вступали в контакт не тільки зі своїми предками-людьми, але і з духом тотемного предка-вовка »[2]. У слов'янській традиції подібних воїнів-перевертнів називали волкодлаками (вукудлакамі, волколаков), у скандинавській - берсерками.

Не випадково місцем навчання підлітків і місцем проведення випробувань служив ліс - з одного боку, проекція «світу мертвих», з іншого - житло тотемний предків, зокрема, вовків. Ліс - «особливе місце» (друге правило «переходу»). Казкові герої опиняються в такому чарівному лісі зазвичай згуртованими групами, промишляють виключно полюванням або розбоєм. В оповідях (наприклад, із зібрання А.Н. Афанасьєва) живуть в ізольованих хатинках «лісові брати» мають тваринний вигляд, який легко змінюють на людський. Так, героїня однієї з казок виявляється свідком чудесного перевтілення: «... Пішла в поле, і зайшла в порожній будинок, і ухоронілась. І ось топотня, топотня, біжать сорок вовків, і стали розгортатися навколо стовпа по сонечку, і розвернулися, і опинилися всі добрими молодцями ... »[4].

До речі, розгортання навколо стовпа посолонь не випадково. Рух по сонцю мислилося нашими предками як «правильне» і мав повернути пішли в «Навій світ» назад в світ людей. Оглядаючись у звіра, навпаки, слід було рухатися (повертатися) протисолонь. У фольклорі згадуються і такі способи перетворення, як «перекувирнуться» через пень, ніж, сокира, вогонь, переступити особливим чином через заговорённую чаклуном річ ​​і т. Д. Чи варто говорити, що в процесі ініціацій реальних перетворень, зрозуміло, не відбувалося, зате відбувалася ґрунтовна психологічна перебудова, прив'язана до короткого дії - перевороту. Надалі, ймовірно, переворот служив свого роду детонатором, що забезпечує миттєву перебудову свідомості, включення його в бойовий режим - стан загострених «звірячих» інстинктів, нечутливості до болю і втоми. Ймовірно, традиційна підготовка воїна передбачала вироблення подібного досвіду на рівні умовного рефлексу. Так в дослідах Павлова включення електричної лампочки стимулювало вироблення слини у піддослідної тварини.

В. Славук. Волколак. Ілюстрація з книги «Чароўни світло» (2010).

Втім, всі ці припущення засновані лише на логіці та нечисленних фольклорних згадках.

Історичних джерел, які висвітлюють деталі слов'янських ініціатичних випробувань, пов'язаних з оборотнічеством, майже не збереглося. По суті, єдиним джерелом є широко відома згадка Геродота про неврах, що проживали на північний захід від Чорного моря і вважаються одним з праслов'янських племен: «... кожен невр щорічно на кілька днів звертається в вовка, а потім знову приймає людську подобу» [3] .

Тверские монети XV століття: імовірно вовк-перевертень і Іван-царевич.

До цього джерела примикають дані етнографії. Так, зберігся змову XV століття, записаний невідомим читачем на полях "Псалтиря". Змова відноситься до розряду військових і оперує поняттями оборотничества: "Се аз, звір юний, очі мої звірі, а гроза моя ц (а) р (е) ва, Блудов мене, кр (е) стьяне, аки вівці вовка ...". Текст ще одного змови буквально спрямований на захист «зверненого» від недругів: «розплавити кулі, притупи ножі, розмачулений дубини, напустив страх на звіра, людини і гада, щоб вони сірого вовка не брали, теплою шкури з нього не дерли. Слово моє міцно, міцніше сну і сили богатирської ... »[цит. по 4].

Про здібностях воїнів і поетів до оборотничеству оповідає і «Слово о полку Ігоревім»: в «Слові» згадується князь Всеслав Полоцький і віщий Боян, а також цикл билин про Вольх Всеславьевиче. Уривки з цих творів процитовані в епіграфі статті.

Дослідник Д.Громов трактує як автопортрет в оборотніческом облич також малюнок новгородського хлопчика Онфима на одній з берестяних грамот ХIII століття з підписом: «Я звір» [4].

Один із знаменитих малюнків новгородського хлопчика Онфима. Підписи (в перекладі): «уклін від Онфима до Данила» та «Я звір».

Відлуння традицій «вовчого братства» збереглися в деяких обрядах, зафіксованих етнографами на Україні, російській Півночі і особливо в козацькому середовищі.

Дослідники ініціатичних традицій сходяться в наступному:

1. Практика ініціацій, в тому числі військових, була поширена у всіх індоєвропейських народів, в тому числі, у слов'ян;
2. У слов'янському середовищі військові ініціації юнаків зводилися до «перетворенню» останніх в воїнів-вовків, згуртованих в дружини-зграї ( «вовчі братства»);
3. Суть "вовчої" військової ініціації полягала в радикальній зміні свідомості в результаті його "занурення" в нижчі шари «колективного несвідомого», тісно пов'язані з тваринним світом;
4. Перебудова свідомості в процесі ритуалу формувала у ініційованих особливий світогляд і особливу здатність швидко входити в необхідне для бою емоційний «тварина» стан, основними рисами якого були безстрашність і неупередженість.

С. Панасенко. Преображення.

Однак все вищевикладене відноситься до чоловічих, переважно військовим, ініціації. Про жіночих же ініціатичних практиках фактично нічого не відомо. Тільки глухі відгомони в фольклорі. Ймовірно, навіть в архаїчні часи вони були оточені більшою таємницею, ніж чоловічі. Збереженню таємниці сприяв і той факт, що, на відміну від колективних чоловічих, жіночі ініціації були індивідуальними. Особливо це стосується ініціацій, пов'язаних з таємними, «відьомськими» знаннями і вміннями. Кожен чоловік в давнину мав опанувати військовими навичками, але далеко не кожна жінка отримувала особливу жрецьке посвячення. А саме жрецьке посвячення передбачало здатності до оборотничеству.

«Коли царем на Русі був Іван Васильович Грозний, <...> він вирішив ... знищити чаклунів і відьом <...> Навезли з усіх боків старих баб і розсадили їх по фортецям з суворим караулом, щоб не пішли. Тоді цар наказав, щоб усіх привели на площу. Зібралися вони у великій кількості, стали в купку, один на одного переглядаються і посміхаються. </ ...> </ ...>

Вийшов сам цар на площу і велів обкласти всіх відьом соломою. Коли навезли соломи і обклали кругом, він наказав запалити з усіх боків, щоб знищити будь-яке чаклунство на Русі на своїх очах. Охопило полум'я відьом - і вони підняли вереск, крик і нявкання. Піднявся густий чорний стовп диму, і полетіли з нього сороки, одна за другою - сила-силенна ... значить, все відьми переметчіци обернулися в сорок і полетіли і обдурили царя в очі »[цит. по 4].

Д. Тенірс. Ініціація відьми (1647-49).

Подібним чином у казці відлітає від високопоставленого насильника дружина Федота-стрільця, так само залишає Івана-царевича Василина Премудра. Власне, і повір'я про літаючі на мітлі відьом сходять до міфологеми «жінка-птах». Цей стійкий образ повсюдно проявляється в традиційному жіночому костюмі (орнамент, «пташині» головні убори - кичка, сорока, пава), в ритуальних танцях і обрядах. Досить згадати середньовічні новгородські браслети із зображеннями «пташиних» танців або роль дівчат у весняному пташиному святі Жайворонки.

Очевидно, володіння мистецтвом магічного «пташиного» танцю і співу були в жіночих присвятах обов'язковими. Так вважав і В.В. Пропп [10]. А, якщо звернутися до народної традиції, то аж до XX століття деякі календарні свята на селі починала половозрелая «дівка-ігруха», потужний голос якої міг заповнити простір радіусом понад кілометр, вводячи односельчан в святковий стан. А дівочі заклички весняних свят повинні були досягти аж світлого Ірія, нагадавши зимуючим там птахам про необхідність повернення та відмикання «тепла летічка».

Я. Вільденс. Перетворення жінок в сорок (XVII століття).

Згідно з переказами, такі танці і така музика мали здатність викликати дощ, прискорити зростання рослин, відігнати хворобу, не кажучи вже про правильному настрої під час обряду або свята. Факт, що і в наші дні заняття фольклорним співом виліковують численні хвороби. І не тільки. До речі або недоречно тут буде згадати про властивості збереглася до XIX століття в Білорусі «троїстої музики», змушувала падати з гілок плодових дерев ненажерливих гусениць?

Нарешті, танець і спів донині служать потужними афродизіаками і безсумнівно привертають чоловіків - але ж саме цим магічним умінням повинна була володіти досягла шлюбного віку дівчина в першу чергу. Адже основним життєвим призначенням жінки було (і залишається, незважаючи ні на що!) Створення сім'ї, народження і виховання дітей.

Можна припустити, що жіночі ініціації не припускали жорстокого фізичного впливу: майбутня дружина і мати повинна була зберегти красу і здоров'я, але подолання страху, голоду, випробування розуму, характеру, господарських і чисто жіночих умінь, а також ритуальне подорож в них були присутні напевно.

Що ж до «ведьмовских» умінь, то ними могла опанувати не кожна. Були потрібні вроджені (частіше передаються у спадок) здібності, бажання і сила духу. Все це демонструє Василиса Премудра з однойменної казки, що зберегла пам'ять про ініціатичних випробуваннях. Ймовірно, майбутня жриця-віщунка навчалася і здавала іспит на знання трав і настоїв, змов і наклепів, виготовлення амулетів і ін. За допомогою виготовлених амулетів (часто пташиних) і ворожьби пройшла відповідне навчання жінка могла створити «особливе місце» де завгодно - в будинку чи, на природі або на сільській вулиці. Головне, що потрібно від жінки - миттєво ввести себе в «особливий стан свідомості». Амулет або текст змови служили всього лише ключем, який відмикає чарівну «дверцята» самонастроювання.

В. Васнецов. Царівна-жаба (1918).

Але, безумовно, особливого навчання вимагали техніки психічного впливу на інших - вміння «відводити очі», «насилати морок», в тому числі, зникати з поля зору, «відлітати». Кого при цьому бачив свідок - птицю, кішку, кажана або відьму на мітлі - це залежало або від фантазії свідка, або від того емоційного образу, за який чіплялося свідомість ведуньі. А ось «детонатором», «перемикачем» психіки в даному випадку, швидше за все, служив помах руками - «крилами» (можливо, що супроводжувався бавовною). Здається, не випадково майже всі казки, де згадується перетворення жінки в птицю, містять фразу: «... змахнула (варіант: заплескала) крилами - і полетіла». Як і у випадку з мужчіной- «волкодлак», образ служив конкретним орієнтиром, сливающим чуттєву силу жінки з чуттєвістю тваринного світу. Емоційний сплеск отримував підживлення від самої природи, з тваринного царства і глибин генетичної пам'яті.

Ініціації як прикордонному, перехідному рубежу в людському житті мали відповідати також прикордонні періоди календарного часу. І, як мені видається, для чоловіків і жінок вони теж були різними.

В.Г. Балушок пов'язує чоловічі військові ініціації з днями двох християнських святих - Святого Георгія і Святого Миколая, вказуючи на українські повір'я, ніби «вовкулакою людина стає в день св. Юрія, а в людини знову перетворюється на Миколу зимового ». Тобто в язичництві це спочатку Перун і Велес, що логічно: в історичній традиції Перун вважався у слов'ян покровителем воїнів, а Велес був господарем Нижнього світу, пов'язаного з чарами і, відповідно, перетвореннями.

День Святого Георгія (Юрій зимовий) припадає на 9 грудня, Микола зимовий - на 19. Показово, що саме на Миколу зимового в народі прийнято було влаштовувати чоловічі братчини бенкети, на які не допускалися ні жінки, ні молодь. Зате молодь активно гуляла на Святки-Коляди. І саме святочні ритуали зберегли повсюдне ряжение, коли колядники одягали звірині маски, надягали на себе вивернуті овчиною назовні шуби і організовували «святочні безчинства». Чим не відлуння діяльності розбійної «вовчої дружини»?

Додамо, що дні, близькі до зимового коловороту, - особливі, «прикордонні» дні, коли, згідно з повір'ями, кордони між світами стають хиткими, і Нижній Світ впритул стикається з Світом Земним. Так що в наявності третя умова «переходу» - «особливий час».

З огляду на пролонгованість ініціатичних випробувань, можна припустити і ще один можливий варіант. Маскування і ритуальні безчинства характерні також для Масляного тижня. Колись Масниця (Комоєдиця) припадала на весняне рівнодення, масляні балагани включали скоморошьи забави з ведмедями, та й пробудження ведмедів від зимової сплячки доводиться на цей період. Можливо, в даному випадку ми намацуємо час ініціацій «медвежих братств»? Адже ведмідь також був тотемом багатьох слов'янських племен. А, можливо, це час було шансом для тих, кому військова наука давалася з великими труднощами? Адже і в наші дні допускається перездача ...

А що ж з жіночими инициациями? На наш погляд, їх переважне час - осінь і «особливий час» поблизу Осіннього Рівнодення. Три з чотирьох двунадесятих Богородичних християнських свят припадають на осінь або близькі до неї дні - Успіння (28 серпня), Різдво Пресвятої Богородиці (21 вересня) і Введення (4 грудня). У тому ж ряду стоять осіння Казанська (свято ікони Казанської Богоматері) і численні жіночі тезоіменінние свята.

30 вересня - «всесвітня бабські іменини», вони ж «всесвітня бабина вити». З чого б плакати в свято про жіночу долю? Чи не відгомін це проводів досягли отроцтва дочок в Світ Інший, до самої Бабі-Язі?

14 жовтня - ще один Велике свято - Покрову Пресвятої Богородиці.

В ту ж пору - з Покрова - починаються дівочі посиденьки, на які не допускають хлопців. Хлопці, якщо і приходять, то як розбійники або «тать»: то кужіль підпалять, то дівку в грі схоплять і потягнуть з хороводу - «вовки»! А ось присутність на посиденьках «сватів баби Бабарихи» схвалювалося: вона і казку розповість, і рада мудрий дасть. Рукоділля, танці і пісні були обов'язковим компонентом дівочих посиденьок - а, як ми пам'ятаємо, це мистецтва магічні, приворотне. На Покрову ж дівки бігли до заутрені з молитвою: «Батюшка-Покров, покрий землю сніжком, а мене женишком». На Покрову ж починали грати перші весілля.

Д. О. Осипов. Дві дівчини в день Семика (1860-1870-е).

27 жовтня і 10 листопада - дні Святої Параскеви П'ятниці, яка замінила в народній традиції язичницьке жіноче божество Мокоша, велику пряль, дарувальниці життя і смерті, покровительку бабських рукоділля. Образ казкової Баби-Яги, суворого ініціатора, сходить саме до цієї язичницької богині. Баба-Яга була, за одними даними, її жрицею, за іншими, - самої Мокошью. Цікаво, що аж до XX століття на Параскеву влаштовували «лляні оглядини», коли жінки вихвалялися один перед одним витрепанним льоном і рукоділлям, а дівчата просили святу про хороше нареченого.

Про те ж молили 14 листопада весільних ковалів - Козьму і Дем'яна. До речі, саме на Кузьму і Дем'яна влаштовували особливі дівочі посиденьки, на які запрошували хлопців і годували їх курячої локшиною ... приворотне зілля? Або скинутий пташиний образ - ритуальна смерть і повернення в світ людей?

А ще після Кузьминок починалися дівочі ворожіння про нареченого - теж відгомін магічних практик.

Весілля - вінець, підсумок успішно пройденої ініціації. А жіночі ініціації індивідуальні, так уже розпорядилася природа. Тому їх «особливий час» буде тягнутися до зими, а потім, можливо, проявиться знову навесні, напередодні Радуниця і Червоної гірки, а потім на Троїцьку Семікова тиждень, коли кордони інших світів знову прочиняться. До речі, якщо проводити паралелі з природними явищами, то поява потомства у птахів припадає саме на весну. Зате осінь - час відльоту, коли пташенята остаточно стають на крило.

Можливе й інше трактування. Осінь - час загальних вікових жіночих ініціацій, свого роду ініціацій першого ступеня, коли проводилася перевірка готовності дівчини до створення сім'ї і ведення домашнього господарства. А ось жрецьке навчання небагатьох обраних вимагало додаткового часу, і час жрецького посвяти могло бути іншим. Чи випадково народні повір'я зберегли уявлення про відьмацьких шабаші на Вальпургієву ніч посилання - 1 мая? І чи випадково другий весільний пік припадає на близьку до неї за часом Червону гірку? Причому, саме зіграна на Червону гірку весілля вважалася в народі майже що гарантією подружнього щастя ... так може бути інакше, коли дружина - Василиса Премудра?

Л.Р. Фалери. На шабаш відьом (1880).

Таким чином, ймовірно, осінь - переважне, але не єдино можливий час для жіночих ініціацій. І, строго кажучи, жіноча ініціація - довжиною в життя, бо магічні вміння дружині, матері і господині будинку доведеться застосовувати практично щодня.

Альма-Тадема Лауренс. Жінки Амфісси (1887).

Дівка - НЕ хлопець: її доля не коротка миттєва мобілізація сил, а постійне приховане перебування в «особливому часу», «особливому місці» і «особливому стані свідомості», який передбачає можливість в потрібний момент обернутися птахом і злетіти.

Використана і рекомендована література

1. Афанасьєв А. Н. Народні російські казки. - М .: Астрель, 2012. 304 с.

2. Балушок В.Г. Ініціації древніх слов'ян (спроба реконструкції) / «Етнографічний огляд», 1993, N4.

3. Геродот. Історія. IV, 105.

4. Громов Д. Оборотнічество і вікові ініціації [Електронний ресурс]. Код доступу: http://via-midgard.info/news/article/nasledie/slav/723-oborotnichestvo-u-vostochnyx-slavyan.html

5. Громов Д.В. Юнацькі ініціації як один із способів полегшення проходження вікової кризи // Тези доповідей. Міжнародна психологічна конференція «Психічне розвиток в онтогенезі: закономірності та можливі періодизації». М., 1999. С.28-30.

6. Корецький А. Посвячення в вовків у слов'ян. [Електронний ресурс]. Код доступу: http://iriy.io.ua/s391747/a._koreckiy._posvyashchenie_v_volkov_u_slavyan

7. Коринфський А.А. Народна Русь (репринтне видання). - М .: редакція газети «Град Кітеж», 1995. 720 с.

8. Круглий рік. Русский землеробський календар / Упоряд., Вступ. ст. і приміт. в тексті А.Ф. Некрилова. М., 1989. 496 с.

9. Максимов С.Г. Російські військові традиції. - М .: Вече, 2010. 320 с.

10. Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. - М .: Лабіринт, 2000. 333 с.

11. Росіяни билини. - М .: Пан прес, 2009. 308 с.

12. Російський орфографічний словник (під ред. Лопатина В., Іванової О.). - М .: АСТ-Пресс Книга, 2012. 896 с.

13. Російське свято. Свята та обряди народного землеробського календаря. - СПб, Мистецтво-СПБ, 2001. 668 с.

14. Слово о полку Ігоревім: Збірник / Вступ. статті Д. С. Лихачова і Л. А. Дмитрієва; реконструкції та ремонту об'єктів. древнерус. тексту і переклад Д. С. Лихачова; сост., підготує. текстів і прямуючи. Л. А. Дмитрієва. - Л .: Радянський письменник, 1990. 399 с.

15. Еліаде М. Таємні суспільства. Обряди ініціації і посвячення. - М.-СПб: Університетська книга, 1999. 356 с.

Доповідь була прочитана на III Міжнародній науково-практичній конференції «Непізнане. Традиції і сучасність »12 жовтня 2013 року. Опубліковано в віснику «Аномалія» №4, 2013.

Ольга Розова •

Якщо у вас є додаткова інформація по цій публікації, пишіть нам на [email protected] Підпісуйтесь на наш телеграм або вайбер канали, щоб завжди бути в курсі подій.

Мотиви оборотничества в ініціатичних випробуваннях

«Всеслав Князь людем судяше,
Князем гради рядяше,
а сам в ніч вл'ком рискаше;
з Киева дорискує до Кур Тмуторокані;
великому хр'сові вл'ком шлях прерискаше ... ».
«В та пори повчився Волх до премудростям:
А та першої мудрості вчився
Обгортати ясним соколом,
До іншої-то мудрості вчився він Волх
Обгортати сірим вовком,
До третин-то премудрості навчався Волх
Обгортати гнідим туром - золоті роги ... »

Тема оборотничества - одна з тих містичних тим, що набули особливої ​​популярності в останні роки: книги, фільми, різноманітні байки-страшилки щосили її мусують. Можливо, однією з причин популярності є той факт, що в даному випадку байки і легенди мають під собою цілком реальну, хоча і не буквальну, основу - як в історії, так і в психіатрії (лікантропія), не кажучи вже про казкову традиції.

У Російському орфографічному словнику термін «оборотничество» тлумачиться наступним чином:

«Оборотнічество - в міфології магічна зміна вигляду персонажа. Переважно - тимчасове перетворення з наступним поверненням до первісного (справжнього) виду »[12].

Перетворення в казках зустрічаються так часто, що важче знайти казку, в якій би не згадувався цей вид чарівництва. Іванушка перетворюється в козенятком, купецька дружина - в білу качечку, вовк Івана-царевича - в коня, потім Жар-птицю, а потім в Василину Премудру, сама Василиса - то в жабу, то в птицю, прекрасна Царівна - в лебедя, Фініст - в ясного сокола, богатир - в сірого вовка або ведмедя ... і т. п.

М. А. Врубель. Царівна-Лебідь (1900).

Дослідник казкової традиції В.В. Пропп відносить походження подібних сюжетів до ініціатичних випробувань, яких зазнав кожен досяг певного вікового рубежу член архаїчних спільнот [10].

За тисячі років в традиційному суспільстві склалася система, яка спрямовує і контролює людини, що переживає особливі ключові моменти життя, система цілеспрямованих психологічних трансформацій і випробувань, що отримала в науковій літературі назву «ініціація».

Під терміном «ініціація» (від латинського «починати», «присвячувати») мається на увазі Присвятний перехідний обряд, який знаменує перехід індивідуума на новий щабель розвитку (наприклад, перехід в нову вікову групу) в рамках будь-якої соціальної групи або містичного суспільства.

М. Еліаде виділяв три основних типи ініціації [15]:

1. Вікові обряди, в процесі яких підлітки отримують доступ до сакральних знань, сексуальності, набувають статусу дорослого повноправного члена соціуму;
2. Спеціалізовані обряди при вступі в таємне закрите співтовариство;
3. Шаманські посвячення, що вимагають від неофіта трансформації звичайного людського стану, набуття рис надлюдською суті.

В історичній літературі зазвичай виділяються три фази (ступені) ініціатичних випробувань: 1) відділення ініційованого від звичного йому оточення; 2) перехідний період (символічна «смерть») включає навчання і власне випробування; 3) повернення минулого ініціацію індивіда в громаду вже в новій якості повноправного її члена. У своїх основних деталях цей сценарій використовувався як в чоловічих, так і в жіночих ініціаціях.

В процесі ініціації випробуваний ставилося на межу виживання не випадково. Підлітковий вік - час фізіологічної і психічної трансформації організму - важко переживається підросли дитиною, штовхаючи його часом на небезпечні пустощі, патологічні прояви характеру, іноді навіть небезпечні для оточуючих. Раптове докорінна зміна звичних умов людським організмом і психікою часто сприймається як криза, що провокує невроз. Тобто, по суті, хвороба переходу.

І. Я. Білібін. «Обернувся Вольга рибиною-щука». Ілюстрація до билині «Вольга» (1904).

Для подолання хвороби потрібні дієві ліки, і роль таких ліків в традиційному суспільстві грали жорсткі, часом жорстокі Ініціатичні випробування. Шокова терапія ініціації перетрушувати психіку, стираючи поведінкові стереотипи попереднього вікового етапу, і сприяла швидкої адаптації до умов, що змінилися.

При проходженні випробувань підліток повинен був увійти в «особливий стан зміненої свідомості» (перше правило «переходу»!), Втративши себе колишнього і власну індивідуальність, розчинивши індивідуальну свідомість в «колективному несвідомому». Для цього потрібно було втратити пам'ять, здатність до притаманного людині логічного мислення - «розумінню» і розбудити найдавніші тваринні інстинкти, що дрімають в підсвідомості. Методи приведення підлітка в подібний стан гуманністю не відрізнялися: жорстокі побої, приниження, страх, голод, брак сну, крайня втома супроводжувалися впливом психотропних речовин. Жорстокість, однак, була виправдана реаліями суворого часу. Суспільство не могло дозволити собі нинішньої розкоші - кілька років чекати природного виходу підлітка з вікової кризи. Криза потрібно подолати в найкоротші терміни: підросла дитина повинен був померти і народитися знову вже дорослим відповідальною людиною.

Одним з варіантів тимчасової «смерті» і було, судячи з усього, ритуальне перетворення - оборотничество. Очевидно, що і сам феномен, і включення його в Ініціатичні традицію сходять до часів найдавніших мисливців і базується на практиці мисливського маскування, а також на деяких тотемических і анімістичних поглядах: про втілення душі людини в тваринному (рослині, предмет), про спорідненість члена людського спільноти з первопредком-звіром.

Етнографічні та фольклорні джерела вказують на такі способи «перевтілення» в звіра, як зашивання або загортання в звірячу шкуру, заборона на стрижку волосся і нігтів, на використання вогню і землеробських знарядь праці, харчування виключно м'ясом, переймання тварин повадок, прийняття обітниці мовчання і спілкування за допомогою гавкоту або гарчання. Звідси казкові мотиви про богатирів, що надходили колись в навчання до мудреців і освоїли мову звірів і птахів. Розбуджені і приборканий інстинкти згодом виявляли себе на полі брані. Так, знаменитий давньоруський князь Святослав у бою бився риком, як звір, а його воїни «видавали дикий, лякаючий виття» [9]. До речі, рудиментом подібних здібностей можна вважати що збереглося до наших днів мисливське вміння «вабіть», тобто вити, перебуваючи в особливому психологічному стані - «ми з тобою однієї крові» - і підманювати вовків під час полювання.

Згадка вовка в даному контексті не випадково. Саме вовчі неупередженість і безстрашність повинні були виробити в собі «переступають межу» молоді воїни. Важливим моментом ініціації, згідно з дослідженнями В.Г. Балушка, було «вступ неофітів в контакт з духами предків; присвячені вступали в контакт не тільки зі своїми предками-людьми, але і з духом тотемного предка-вовка »[2]. У слов'янській традиції подібних воїнів-перевертнів називали волкодлаками (вукудлакамі, волколаков), у скандинавській - берсерками.

Не випадково місцем навчання підлітків і місцем проведення випробувань служив ліс - з одного боку, проекція «світу мертвих», з іншого - житло тотемний предків, зокрема, вовків. Ліс - «особливе місце» (друге правило «переходу»). Казкові герої опиняються в такому чарівному лісі зазвичай згуртованими групами, промишляють виключно полюванням або розбоєм. В оповідях (наприклад, із зібрання А.Н. Афанасьєва) живуть в ізольованих хатинках «лісові брати» мають тваринний вигляд, який легко змінюють на людський. Так, героїня однієї з казок виявляється свідком чудесного перевтілення: «... Пішла в поле, і зайшла в порожній будинок, і ухоронілась. І ось топотня, топотня, біжать сорок вовків, і стали розгортатися навколо стовпа по сонечку, і розвернулися, і опинилися всі добрими молодцями ... »[4].

До речі, розгортання навколо стовпа посолонь не випадково. Рух по сонцю мислилося нашими предками як «правильне» і мав повернути пішли в «Навій світ» назад в світ людей. Оглядаючись у звіра, навпаки, слід було рухатися (повертатися) протисолонь. У фольклорі згадуються і такі способи перетворення, як «перекувирнуться» через пень, ніж, сокира, вогонь, переступити особливим чином через заговорённую чаклуном річ ​​і т. Д. Чи варто говорити, що в процесі ініціацій реальних перетворень, зрозуміло, не відбувалося, зате відбувалася ґрунтовна психологічна перебудова, прив'язана до короткого дії - перевороту. Надалі, ймовірно, переворот служив свого роду детонатором, що забезпечує миттєву перебудову свідомості, включення його в бойовий режим - стан загострених «звірячих» інстинктів, нечутливості до болю і втоми. Ймовірно, традиційна підготовка воїна передбачала вироблення подібного досвіду на рівні умовного рефлексу. Так в дослідах Павлова включення електричної лампочки стимулювало вироблення слини у піддослідної тварини.

В. Славук. Волколак. Ілюстрація з книги «Чароўни світло» (2010).

Втім, всі ці припущення засновані лише на логіці та нечисленних фольклорних згадках.

Історичних джерел, які висвітлюють деталі слов'янських ініціатичних випробувань, пов'язаних з оборотнічеством, майже не збереглося. По суті, єдиним джерелом є широко відома згадка Геродота про неврах, що проживали на північний захід від Чорного моря і вважаються одним з праслов'янських племен: «... кожен невр щорічно на кілька днів звертається в вовка, а потім знову приймає людську подобу» [3] .

Тверские монети XV століття: імовірно вовк-перевертень і Іван-царевич.

До цього джерела примикають дані етнографії. Так, зберігся змова XV століття, записаний невідомим читачем на полях "Псалтиря". Змова відноситься до розряду військових і оперує поняттями оборотничества: "Се аз, звір юний, очі мої звірі, а гроза моя ц (а) р (е) ва, Блудов мене, кр (е) стьяне, аки вівці вовка ...". Текст ще одного змови буквально спрямований на захист «зверненого» від недругів: «розплавити кулі, притупи ножі, розмачулений дубини, напустив страх на звіра, людини і гада, щоб вони сірого вовка не брали, теплою шкури з нього не дерли. Слово моє міцно, міцніше сну і сили богатирської ... »[цит. по 4].

Про здібностях воїнів і поетів до оборотничеству оповідає і «Слово о полку Ігоревім»: в «Слові» згадується князь Всеслав Полоцький і віщий Боян, а також цикл билин про Вольх Всеславьевиче. Уривки з цих творів процитовані в епіграфі статті.

Дослідник Д.Громов трактує як автопортрет в оборотніческом облич також малюнок новгородського хлопчика Онфима на одній з берестяних грамот ХIII століття з підписом: «Я звір» [4].

Один із знаменитих малюнків новгородського хлопчика Онфима. Підписи (в перекладі): «уклін від Онфима до Данила» та «Я звір».

Відлуння традицій «вовчого братства» збереглися в деяких обрядах, зафіксованих етнографами на Україні, російській Півночі і особливо в козацькому середовищі.

Дослідники ініціатичних традицій сходяться в наступному:

1. Практика ініціацій, в тому числі військових, була поширена у всіх індоєвропейських народів, в тому числі, у слов'ян;
2. У слов'янському середовищі військові ініціації юнаків зводилися до «перетворенню» останніх в воїнів-вовків, згуртованих в дружини-зграї ( «вовчі братства»);
3. Суть "вовчої" військової ініціації полягала в радикальній зміні свідомості в результаті його "занурення" в нижчі шари «колективного несвідомого», тісно пов'язані з тваринним світом;
4. Перебудова свідомості в процесі ритуалу формувала у ініційованих особливий світогляд і особливу здатність швидко входити в необхідне для бою емоційний «тварина» стан, основними рисами якого були безстрашність і неупередженість.

С. Панасенко. Преображення.

Однак все вищевикладене відноситься до чоловічих, переважно військовим, ініціації. Про жіночих же ініціатичних практиках фактично нічого не відомо. Тільки глухі відгомони в фольклорі. Ймовірно, навіть в архаїчні часи вони були оточені більшою таємницею, ніж чоловічі. Збереженню таємниці сприяв і той факт, що, на відміну від колективних чоловічих, жіночі ініціації були індивідуальними. Особливо це стосується ініціацій, пов'язаних з таємними, «відьомськими» знаннями і вміннями. Кожен чоловік в давнину мав опанувати військовими навичками, але далеко не кожна жінка отримувала особливу жрецьке посвячення. А саме жрецьке посвячення передбачало здатності до оборотничеству.

«Коли царем на Русі був Іван Васильович Грозний, <...> він вирішив ... знищити чаклунів і відьом <...> Навезли з усіх боків старих баб і розсадили їх по фортецям з суворим караулом, щоб не пішли. Тоді цар наказав, щоб усіх привели на площу. Зібралися вони у великій кількості, стали в купку, один на одного переглядаються і посміхаються. </ ...> </ ...>

Вийшов сам цар на площу і велів обкласти всіх відьом соломою. Коли навезли соломи і обклали кругом, він наказав запалити з усіх боків, щоб знищити будь-яке чаклунство на Русі на своїх очах. Охопило полум'я відьом - і вони підняли вереск, крик і нявкання. Піднявся густий чорний стовп диму, і полетіли з нього сороки, одна за другою - сила-силенна ... значить, все відьми переметчіци обернулися в сорок і полетіли і обдурили царя в очі »[цит. по 4].

Д. Тенірс. Ініціація відьми (1647-49).

Подібним чином у казці відлітає від високопоставленого насильника дружина Федота-стрільця, так само залишає Івана-царевича Василина Премудра. Власне, і повір'я про літаючі на мітлі відьом сходять до міфологеми «жінка-птах». Цей стійкий образ повсюдно проявляється в традиційному жіночому костюмі (орнамент, «пташині» головні убори - кичка, сорока, пава), в ритуальних танцях і обрядах. Досить згадати середньовічні новгородські браслети із зображеннями «пташиних» танців або роль дівчат у весняному пташиному святі Жайворонки.

Очевидно, володіння мистецтвом магічного «пташиного» танцю і співу були в жіночих присвятах обов'язковими. Так вважав і В.В. Пропп [10]. А, якщо звернутися до народної традиції, то аж до XX століття деякі календарні свята на селі починала половозрелая «дівка-ігруха», потужний голос якої міг заповнити простір радіусом понад кілометр, вводячи односельчан в святковий стан. А дівочі заклички весняні свят повинні були досягти аж світлого Ірія, нагадавши зимуючим там птахам про необхідність повернення та відмикання «тепла летічка».

Я. Вільденс. Перетворення жінок в сорок (XVII століття).

Згідно з переказами, такі танці і така музика мали здатність викликати дощ, прискорити зростання рослин, відігнати хворобу, не кажучи вже про правильному настрої під час обряду або свята. Факт, що і в наші дні заняття фольклорним співом виліковують численні хвороби. І не тільки. До речі або недоречно тут буде згадати про властивості збереглася до XIX століття в Білорусі «троїстої музики», змушувала падати з гілок плодових дерев ненажерливих гусениць?

Нарешті, танець і спів донині служать потужними афродизіаками і безсумнівно привертають чоловіків - але ж саме цим магічним умінням повинна була володіти досягла шлюбного віку дівчина в першу чергу. Адже основним життєвим призначенням жінки було (і залишається, незважаючи ні на що!) Створення сім'ї, народження і виховання дітей.

Можна припустити, що жіночі ініціації не припускали жорстокого фізичного впливу: майбутня дружина і мати повинна була зберегти красу і здоров'я, але подолання страху, голоду, випробування розуму, характеру, господарських і чисто жіночих умінь, а також ритуальне подорож в них були присутні напевно.

Що ж до «ведьмовских» умінь, то ними могла опанувати не кожна. Були потрібні вроджені (частіше передаються у спадок) здібності, бажання і сила духу. Все це демонструє Василиса Премудра з однойменної казки, що зберегла пам'ять про ініціатичних випробуваннях. Ймовірно, майбутня жриця-віщунка навчалася і здавала іспит на знання трав і настоїв, змов і наклепів, виготовлення амулетів і ін. За допомогою виготовлених амулетів (часто пташиних) і ворожьби пройшла відповідне навчання жінка могла створити «особливе місце» де завгодно - в будинку чи, на природі або на сільській вулиці. Головне, що потрібно від жінки - миттєво ввести себе в «особливий стан свідомості». Амулет або текст змови служили всього лише ключем, який відмикає чарівну «дверцята» самонастроювання.

В. Васнецов. Царівна-жаба (1918).

Але, безумовно, особливого навчання вимагали техніки психічного впливу на інших - вміння «відводити очі», «насилати морок», в тому числі, зникати з поля зору, «відлітати». Кого при цьому бачив свідок - птицю, кішку, кажана або відьму на мітлі - це залежало або від фантазії свідка, або від того емоційного образу, за який чіплялося свідомість ведуньі. А ось «детонатором», «перемикачем» психіки в даному випадку, швидше за все, служив помах руками - «крилами» (можливо, що супроводжувався бавовною). Здається, не випадково майже всі казки, де згадується перетворення жінки в птицю, містять фразу: «... змахнула (варіант: заплескала) крилами - і полетіла». Як і у випадку з мужчіной- «волкодлак», образ служив конкретним орієнтиром, сливающим чуттєву силу жінки з чуттєвістю тваринного світу. Емоційний сплеск отримував підживлення від самої природи, з тваринного царства і глибин генетичної пам'яті.

Ініціації як прикордонному, перехідному рубежу в людському житті мали відповідати також прикордонні періоди календарного часу. І, як мені видається, для чоловіків і жінок вони теж були різними.

В.Г. Балушок пов'язує чоловічі військові ініціації з днями двох християнських святих - Святого Георгія і Святого Миколая, вказуючи на українські повір'я, ніби «вовкулакою людина стає в день св. Юрія, а в людини знову перетворюється на Миколу зимового ». Тобто в язичництві це спочатку Перун і Велес, що логічно: в історичній традиції Перун вважався у слов'ян покровителем воїнів, а Велес був господарем Нижнього світу, пов'язаного з чарами і, відповідно, перетвореннями.

День Святого Георгія (Юрій зимовий) припадає на 9 грудня, Микола зимовий - на 19. Показово, що саме на Миколу зимового в народі прийнято було влаштовувати чоловічі братчини бенкети, на які не допускалися ні жінки, ні молодь. Зате молодь активно гуляла на Святки-Коляди. І саме святочні ритуали зберегли повсюдне ряжение, коли колядники одягали звірині маски, надягали на себе вивернуті овчиною назовні шуби і організовували «святочні безчинства». Чим не відлуння діяльності розбійної «вовчої дружини»?

Додамо, що дні, близькі до зимового коловороту, - особливі, «прикордонні» дні, коли, згідно з повір'ями, кордони між світами стають хиткими, і Нижній Світ впритул стикається з Світом Земним. Так що в наявності третя умова «переходу» - «особливий час».

З огляду на пролонгованість ініціатичних випробувань, можна припустити і ще один можливий варіант. Маскування і ритуальні безчинства характерні також для Масляного тижня. Колись Масниця (Комоєдиця) припадала на весняне рівнодення, масляні балагани включали скоморошьи забави з ведмедями, та й пробудження ведмедів від зимової сплячки доводиться на цей період. Можливо, в даному випадку ми намацуємо час ініціацій «медвежих братств»? Адже ведмідь також був тотемом багатьох слов'янських племен. А, можливо, це час було шансом для тих, кому військова наука давалася з великими труднощами? Адже і в наші дні допускається перездача ...

А що ж з жіночими инициациями? На наш погляд, їх переважне час - осінь і «особливий час» поблизу Осіннього Рівнодення. Три з чотирьох двунадесятих Богородичних християнських свят припадають на осінь або близькі до неї дні - Успіння (28 серпня), Різдво Пресвятої Богородиці (21 вересня) і Введення (4 грудня). У тому ж ряду стоять осіння Казанська (свято ікони Казанської Богоматері) і численні жіночі тезоіменінние свята.

30 вересня - «всесвітня бабські іменини», вони ж «всесвітня бабина вити». З чого б плакати в свято про жіночу долю? Чи не відгомін це проводів досягли отроцтва дочок в Світ Інший, до самої Бабі-Язі?

14 жовтня - ще один Велике свято - Покрову Пресвятої Богородиці.

В ту ж пору - з Покрова - починаються дівочі посиденьки, на які не допускають хлопців. Хлопці, якщо і приходять, то як розбійники або «тать»: то кужіль підпалять, то дівку в грі схоплять і потягнуть з хороводу - «вовки»! А ось присутність на посиденьках «сватів баби Бабарихи» схвалювалося: вона і казку розповість, і рада мудрий дасть. Рукоділля, танці і пісні були обов'язковим компонентом дівочих посиденьок - а, як ми пам'ятаємо, це мистецтва магічні, приворотне. На Покрову ж дівки бігли до заутрені з молитвою: «Батюшка-Покров, покрий землю сніжком, а мене женишком». На Покрову ж починали грати перші весілля.

Д. О. Осипов. Дві дівчини в день Семика (1860-1870-е).

27 жовтня і 10 листопада - дні Святої Параскеви П'ятниці, яка замінила в народній традиції язичницьке жіноче божество Мокоша, велику пряль, дарувальниці життя і смерті, покровительку бабських рукоділля. Образ казкової Баби-Яги, суворого ініціатора, сходить саме до цієї язичницької богині. Баба-Яга була, за одними даними, її жрицею, за іншими, - самої Мокошью. Цікаво, що аж до XX століття на Параскеву влаштовували «лляні оглядини», коли жінки вихвалялися один перед одним витрепанним льоном і рукоділлям, а дівчата просили святу про хороше нареченого.

Про те ж молили 14 листопада весільних ковалів - Козьму і Дем'яна. До речі, саме на Кузьму і Дем'яна влаштовували особливі дівочі посиденьки, на які запрошували хлопців і годували їх курячої локшиною ... приворотне зілля? Або скинутий пташиний образ - ритуальна смерть і повернення в світ людей?

А ще після Кузьминок починалися дівочі ворожіння про нареченого - теж відгомін магічних практик.

Весілля - вінець, підсумок успішно пройденої ініціації. А жіночі ініціації індивідуальні, так уже розпорядилася природа. Тому їх «особливий час» буде тягнутися до зими, а потім, можливо, проявиться знову навесні, напередодні Радуниця і Червоної гірки, а потім на Троїцьку Семікова тиждень, коли кордони інших світів знову прочиняться. До речі, якщо проводити паралелі з природними явищами, то поява потомства у птахів припадає саме на весну. Зате осінь - час відльоту, коли пташенята остаточно стають на крило.

Можливе й інше трактування. Осінь - час загальних вікових жіночих ініціацій, свого роду ініціацій першого ступеня, коли проводилася перевірка готовності дівчини до створення сім'ї і ведення домашнього господарства. А ось жрецьке навчання небагатьох обраних вимагало додаткового часу, і час жрецького посвяти могло бути іншим. Чи випадково народні повір'я зберегли уявлення про відьмацьких шабаші на Вальпургієву ніч посилання - 1 мая? І чи випадково другий весільний пік припадає на близьку до неї за часом Червону гірку? Причому, саме зіграна на Червону гірку весілля вважалася в народі майже що гарантією подружнього щастя ... так може бути інакше, коли дружина - Василиса Премудра?

Л.Р. Фалери. На шабаш відьом (1880).

Таким чином, ймовірно, осінь - переважне, але не єдино можливий час для жіночих ініціацій. І, строго кажучи, жіноча ініціація - довжиною в життя, бо магічні вміння дружині, матері і господині будинку доведеться застосовувати практично щодня.

Альма-Тадема Лауренс. Жінки Амфісси (1887).

Дівка - НЕ хлопець: її доля не коротка миттєва мобілізація сил, а постійне приховане перебування в «особливому часу», «особливому місці» і «особливому стані свідомості», який передбачає можливість в потрібний момент обернутися птахом і злетіти.

Використана і рекомендована література

1. Афанасьєв А. Н. Народні російські казки. - М .: Астрель, 2012. 304 с.

2. Балушок В.Г. Ініціації древніх слов'ян (спроба реконструкції) / «Етнографічний огляд», 1993, N4.

3. Геродот. Історія. IV, 105.

4. Громов Д. Оборотнічество і вікові ініціації [Електронний ресурс]. Код доступу: http://via-midgard.info/news/article/nasledie/slav/723-oborotnichestvo-u-vostochnyx-slavyan.html

5. Громов Д.В. Юнацькі ініціації як один із способів полегшення проходження вікової кризи // Тези доповідей. Міжнародна психологічна конференція «Психічне розвиток в онтогенезі: закономірності та можливі періодизації». М., 1999. С.28-30.

6. Корецький А. Посвячення в вовків у слов'ян. [Електронний ресурс]. Код доступу: http://iriy.io.ua/s391747/a._koreckiy._posvyashchenie_v_volkov_u_slavyan

7. Коринфський А.А. Народна Русь (репринтне видання). - М .: редакція газети «Град Кітеж», 1995. 720 с.

8. Круглий рік. Русский землеробський календар / Упоряд., Вступ. ст. і приміт. в тексті А.Ф. Некрилова. М., 1989. 496 с.

9. Максимов С.Г. Російські військові традиції. - М .: Вече, 2010. 320 с.

10. Пропп В.Я. Історичні корені чарівної казки. - М .: Лабіринт, 2000. 333 с.

11. Росіяни билини. - М .: Пан прес, 2009. 308 с.

12. Російський орфографічний словник (під ред. Лопатина В., Іванової О.). - М .: АСТ-Пресс Книга, 2012. 896 с.

13. Російське свято. Свята та обряди народного землеробського календаря. - СПб, Мистецтво-СПБ, 2001. 668 с.

14. Слово о полку Ігоревім: Збірник / Вступ. статті Д. С. Лихачова і Л. А. Дмитрієва; реконструкції та ремонту об'єктів. древнерус. тексту і переклад Д. С. Лихачова; сост., підготує. текстів і прямуючи. Л. А. Дмитрієва. - Л .: Радянський письменник, 1990. 399 с.

15. Еліаде М. Таємні суспільства. Обряди ініціації і посвячення. - М.-СПб: Університетська книга, 1999. 356 с.

Доповідь була прочитана на III Міжнародній науково-практичній конференції «Непізнане. Традиції і сучасність »12 жовтня 2013 року. Опубліковано в віснику «Аномалія» №4, 2013.

Ольга Розова •

Якщо у вас є додаткова інформація по цій публікації, пишіть нам на [email protected] Підписуйтесь на наш телеграм або вайбер канали, щоб завжди бути в курсі подій.