- Між весіллям і травмою. Досвід української культури в Росії
- Мода на українське
- питання літератури
- Подвійне громадянство
- після Майдану
- Майбутнє незалікованою травми
- Між весіллям і травмою. Досвід української культури в Росії
- Мода на українське
- питання літератури
- Подвійне громадянство
- після Майдану
- Майбутнє незалікованою травми
- Між весіллям і травмою. Досвід української культури в Росії
- Мода на українське
- питання літератури
- Подвійне громадянство
- після Майдану
- Майбутнє незалікованою травми
Між весіллям і травмою. Досвід української культури в Росії
Від редакції. Ця стаття - друга в серії матеріалів про культурну взаємодію між Україною та Росії. тут ви можете прочитати про проект та його завдання.
Національні культури в СРСР виконували роль ідеологічну, орнаментальну - вони повинні були демонструвати не мистецтво, а "дружбу народів". Тому масовий образ національних культур носив етнографічний характер. Образ Української РСР в цьому сенсі нічим не відрізнявся від образів інших національних республік.
Типовим телесюжетом за радянських часів був виступ українського хору або танцювального колективу: артисти в національних костюмах синхронно повторюють рухи або відкривають рот . Більшість радянських людей саме так сприймало і досі сприймає Україну: слухняна, танцююча і співає в такт з Москвою.
У 1991 році, після розпаду СРСР, культурний обмін роздвоївся на два рукави - офіційний і неофіційний
У 1991 році, після розпаду СРСР, культурний обмін роздвоївся на два рукави - офіційний і неофіційний. За інерцією ще продовжували працювати офіційні механізми "дружби народів". В кінці 90-х між Москвою і Києвом курсували "поїзди дружби". Культурні програми виглядали так само, як колись по телевізору: танці, пісні, здравиці - тільки на сцені Кремлівського палацу з'їздів у Москві стояв прапор вже не Української РСР, а незалежної України. Спочатку в цьому бачили спадкоємність, запорука того, що в стосунках між народами "нічого не змінилося".
Однак сам формат заходів, що мали вигляд підношення культурних дарів метрополії поступово йшов в минуле. Ці заходи лаяли і в Україні, оскільки вони продовжували транслювати образ фольклорної "молодшої сестри". Цей образ відтворювався в численних телефільмах і телепроектах російського телебачення - як, наприклад, "Старі пісні про головне" в кінці 90-х.
Мода на українське
Одночасно з'явилася і неофіційна культура. Її символом став KaZантіп в Криму (1992) - найвідоміший фестиваль електронної музики на території колишнього СРСР. Це була територія сверхсвободи - там підліток 90-х міг дозволити собі навіть більше, ніж у тогочасній Москві або Києві. Іншими, не менш важливими, символами російсько-українського культурного обміну 90-х стали українські рок-колективи "Воплі Відоплясова" і "Океан Ельзи" .
Українська поп-музика відрізнялася своєрідністю, шармом - і в той же час була зрозуміла в Росії "без перекладу". Популярність української музики в кінці 90-х породила моду на все українське; українська культура в очах нового покоління росіян перестала бути вторинною.
Численні музичні фестивалі і марафони, ефіри радіостанцій в 1990-2000 роки неможливо було уявити без українських поп-артистів. У це важко повірити сьогодні, але ще п'ять років тому величезний стадіон "Олімпійський" в Москві підспівував Святославу Вакарчуку на українському "Вiдпусти" ( "відпусти").
Популярність української музики в кінці 90-х породила моду на все українське
Механізми комунікативної теорії Хабермаса тут працювали природним чином: поп-культура ідеально привчала до розуміння Іншого. Мода на українську поп-культуру сприяла звільненню від імперського синдрому - причому в максимально тактовної, комфортній формі.
Євробачення 2007: Вєрка Сердючка з піснею "Dancing lasha tumbai". (c) Johannes Simon / Getty Images. Всі права защіщени.Музика краще політиків і державних програм наводила мости, привчала жити окремо, але дружно - по-сусідськи, і рівноправно. Втім, в поп-музиці образ української культури не виглядав чимось єдиним. Якщо переможниця "Євробачення" в 2004 році Руслана Лижичко транслювала образ сучасної, модерної України, то творчість Вєрки Сердючки (образ, створений Андрієм Данилко) - свідомий кітч, автошаржі України.
Одні розуміли це як постмодерністський прийом; інші сприймали безпосередньо. Сердючка виконувала пісні суржиком - суміші української та російської, що посилювало ефект "впізнавання". Незважаючи на гадану примітивність цих пісень, це була карнавальна, діалогічність культура, відкрита до будь-яких трактувань.
Але цей же кичевий, навмисно знижений образ України (точніше образ "типовою українки") грав на руку носіям імперської свідомості: це був образ тієї самої "весільної", фольклорної України, як за часів СРСР.
питання літератури
У 90-ті роки в Росії з'явилися книги українського письменника Андрія Куркова, а в 2008 році його роман "Нічний молочник" увійшов в "довгий список" російської літературної премії "Національний бестселер". Куркова став символічним мостом між пострадянськими Росією і Україною. Зауважимо, культура сама вибрала найбільш м'який варіант привчання до нової художньої та політичної ситуації: Курков - український письменник, але пише по-російськи.
Крім того, на початку 2000-х в Росії виник інтерес до нової української літератури: в першу чергу це стосувалося "станіславської школи" (група письменників і художників-постмодерністів в місті Івано-Франківську, до 1962 року називався Станіслав). Це був незвичний для російського читача образ України. Вихід в Росії перекладів "станіславської школи" (Юрій Андрухович, Юрій Іздрик, Тарас Прохасько) означало визнання не просто української мови - але самобутності української культури, світогляду.
Музика краще політиків і державних програм наводила мости, привчала жити окремо, але дружно - по-сусідськи, і рівноправно
Твори цих авторів багато в чому присвячені пострадянської рефлексії, изживанию тоталітарного досвіду. Перші переклади Андруховича вийшли в журналі "Дружба народів" у 2000 році - роман "Рекреації". Потім на російський були переведені романи "Московіада" і "Перверзія". Твори Прохасько і Іздрика публікувалися в антології "Галицький Стоунхендж" (видавництво "Ера", 2003), а також виходили окремими книгами протягом 2000-х, з'являлися публікації в журналах "Новий світ", "Вісник Європи", "Дружба народів".
У той же час російські читачі відкрили для себе творчість Сергія Жадана: в Росії друкувалися його романи "Депеш мод" (2005), "Anarchy in the UKR" (2008), "Червоний Елвіс" (2009), "Ворошиловград" (2012) . Сенсаційним став вихід роману Оксани Забужко "Польові дослідження українського сексу". Перший його переклад на російську з'явився в журналі "Дружба народів" (1998). Потім видавництво "Независимой газети" видало роман окремою книгою (2001), а незабаром його перевидало найбільше видавництво "АСТ". Феміністський роман "Польові дослідження" також спростовував звичний образ України.
Сімферополь, 2015. (с) Alexander Aksakov / Getty Images. Всі права защіщени.В 2007 році російський видавництво "Братонеж" випустило роман "Солодка Даруся" Марії Матіос (російське назва "Солодкої Дарусі", переклад з української Олени Маринічевою і С. Соложенкіної) і збірник новел "Нація". Таким чином, можна сказати, що в Росії, хоча і з деяким запізненням, виходили головні твори сучасних українських письменників.
Один з провідних російських перекладачів з української Олена Мареничів (вона перекладала Забужко, Жадана, Матіос) говорить: "До 2004 року українська література активно друкувалася в Росії. Але після першого Майдану видавати українську літературу ставало все складніше, доводилося робити все більші зусилля".
В середині 2000-х у російського видавництва "Схід-Захід" був план випустити цілу серію української літератури: крім Забужко, були заплановані і переведені Марія Матіос, Юрій Винничук, Олександр Ірванець, Василь Шкляр. Але крім книжки Оксани Забужко з друку в цьому видавництві не вийшло нічого (Марію Матіс опублікувало вже згадуване видавництво "Братнеж"). "Дві-три книги виходять - і знову ситуація змінюється," - розповідає Мареничів, маючи на увазі політичну ситуацію. Більшість українських книг виходили в невеликих видавництвах.
Зауважимо, що всі представлені в Росії українські письменники працюють з тоталітарною травмою. Важливо і те, що інтерес читаючої Росії викликала саме "інша Україна". У російській літературі не з'явилося подібного спрямування: російський письменник швидше намагається примирити тоталітарний досвід і сучасний - тим самим табуіруя і заганяючи травму в підсвідомість. У цьому істотна відмінність російської літератури від української.
Подвійне громадянство
Важливо згадати і про феномен "двукультурья", про тих представників культури, які існували як би між Україною і Росією.
Українська традиційна естрада, яка виконувала пісні російською мовою (Таїсія Повалій, Ані Лорак, дует "Кролики") з успіхом інкорпоровані в російську естраду. Інший унікальний приклад - творчий союз братів Меладзе, співака і композитора: народилися в Грузії, потім жили в Україні. Незабаром Валерій переїхав до Росії, Костянтин залишився в Україні, залишаючись автором і композитором всіх творів брата. У 2000 році Костянтин заснував групу "ВІА Гра", однаково популярну в Росії та Україні, був продюсером телепроектів по обидва боки кордону.
Офіційні канали культурного обміну вільно чи мимоволі відтворювали саме традиційний, етнографічний - а, отже, підлеглий образ України
Окремо варто сказати про існування театру "між двох культур". Український драматург Наталія Ворожбит народилася в Києві, у 2000 році закінчила Літературний інститут і прожила десять років в Москві, де стояла біля витоків "нової драми" і московського ТЕАТРА.DOC.
П'єси іншого київського драматурга, Максима Курочкіна успішно йшли в 90-х - 2000-х роках в московських театрах. Український режисер Андрій Жолдак, праправнук українського драматурга Карпенка-Карого, вчився в художній школі ім Шевченка в Києві, закінчив ГІТІС в Москві, і з 1991 року поставив понад 10 вистав у Росії - в тому числі "Чайку", "Москва - Петушки" за поемі Єрофєєва, оперу "Євгеній Онєгін" в Михайлівському театрі (Санкт-Петербург). Він ставив Чехова і Достоєвського в Києві, "Один день Івана Денисовича" і Тургенєва в Харкові, "Тараса Бульбу" в Петербурзі, Достоєвського і Віктора Єрофєєва в Румунії, Толстого і Чехова, оперу Чайковського - в Фінляндії, Достоєвського в Німеччині. Український режисер одночасно є і людиною світу, своєрідним "мостом розуміння", справжнім культрегер.
В кінці 2013 року в Росії вийшов новий роман Оксани Забужко "Музей покинутих секретів" (в перекладі Олени Маринічевою), проте він майже не був помічений критикою - його заступили Майдан і війна. У 2014 році в Росії не вийшло жодної української книги.
після Майдану
У 2015 році в Москві випустили збірник українських письменників про війну і мир "Небо цього літа". До книги увійшли розповіді Сергія Жадана, Тані Малярчук, Юрія Винничука, Андрія Бондаря, Володимира Рафеенко, Тараса Прохаська, Юрка Іздрика, Євгенії Кононенко та інших.
Збірка вийшла у видавництві "Три квадрата" з ініціативи Людмили Улицької. Colta.ru опублікувала вийшов переклад нового розповіді Сергія Жадана , Журнал "Новий світ" присвятив вересневий номер 2015 року українською літературі . Серед авторів - Маріанна Кіяновська, Василь Махно, Василь Голобородько, Таня Малярчук, Катерина Бабкіна та інші письменники, поети, критики. І вже в 2016 в петербурзькому видавництві "Астрель" (головний редактор видавництва - Олександр Прокопович) вийшло перше видання російською мовою оповідань і есе Тані Малярчук "Лав - з" (в перекладі Маринічевою).
Антивоєнна, гуманістична тема в Росії - то єдине культурне поле, де сьогодні можливо спільне висловлювання українських і російських авторів
У березні 2014 року в московському ТЕАТРЕ.DOC відбулася читка документальної п'єси Наталії Ворожбит "Щоденники Майдану". П'єса також була включена в програму московського книжкового фестивалю, але її показ скасували - як і п'єсу "Травоїдні" Максима Курочкіна.
У вересні 2015 року п'єсу Ворожбит "Саша, винеси сміття" поставив в Центрі імені Мейєрхольда Віктор Рижаков. Герой п'єси, полковник української армії, помер від серцевої недостатності і тепер спостерігає, як його вдова Катя і падчерка Оксана готують частування на поминки. Потім Саша спробує воскреснути - військові новини дійдуть навіть до мертвих, - але близькі не пускають його: нехай інші воюють.
У жовтні 2014 року на сцені театру ім. Моссовета відбулася прем'єра вистави "На початку і в кінці часів". Автор п'єси - Павло Алексєєв, що пише під псевдонімом Павло Аріє, львів'янин, який живе в Німеччині. Дія розгортається в невеликому селі, розташованому майже на самому березі річки Прип'яті, неподалік від Чорнобильської АЕС. Мова в цій історії йде про страх, про виживання.
У 2015 році Андрій Жолдак поставив "Zholdak Dreams: викрадачі почуттів" за мотивами п'єси Карло Гольдоні "Слуга двох панів" в петербурзькому театрі ім. Товстоногова. Джерело: http: //svobodazholdaktheatre.com.В 2015 році Андрій Жолдак поставив "Zholdak Dreams: викрадачі почуттів" за мотивами п'єси Карло Гольдоні "Слуга двох панів" в петербурзькому театрі ім. Товстоногова, а в лютому 2016 року - "Три сестри" Чехова в Олександрійському театрі (Санкт-Петербург). удожественних керівник Александрінкі Валерій Фокін запросив ставити Жолдака - українського режисера - ставити спектакль на великій сцені в рік 260-річчя найстарішого російського театру: на теперішній час це виглядає як сильний культурний і навіть політичний жест.
Антивоєнна, гуманістична тема в Росії - то єдине культурне поле, де сьогодні можливо спільне висловлювання українських і російських авторів: ця тема, як не парадоксально, об'єднує сьогодні обидві культури.
Одним з рідкісних прикладів пошуку актуальною антивоєнної риторики стала культурна ініціатива "Поздоровлення звідти сюди", в якій взяли участь 36 російських і українських артистів: вони записували відеопривітання один одному з новим, 2015 роком і бажали одного - миру. Ініціатори проекту - поет і журналіст Ян Шенкман, "Нова газета", агентство "Кушнір-продакшн", інтернет-платформа Cultprostir і інтернет-телеканал "BeTV Україна".
Майбутнє незалікованою травми
Імідж української культури в Росії за 23 роки (з 1991 по 2014) кардинально змінився: ретрансляторами її нового образу стали приватні, недержавні структури - видавництва, промоутери, театри, фестивалі.
В якомусь сенсі цей процес відбувався природним шляхом. Саме за допомогою неофіційних культурних зв'язків в кінцевому підсумку можна було вилікувати "імперську травму" - і привчити до мирного існування в нових умовах, на рівних. У той же час офіційні, міждержавні канали культурного обміну вільно чи мимоволі відтворювали саме традиційний, етнографічний - а, отже, підлеглий образ України. Тим самим привчаючи до думки про те, що Україна залишилася "такий же".
З'ясувалося, що за 23 роки так і не склалося культури російсько-українського діалогу, культури рівноправних відносин, культури взаємної поваги
На цій тезі, а також на "братерство народів" будувалася концепція офіційного культурного обміну; це була загальна риторична фігура в виступах як російських, так і частини українських діячів культури. Однак це призвело до зворотного ефекту: теза про нерозрізненості культур і народів заохочував в масовій свідомості як раз зневага до української державності. При цьому не можна сказати, що альтернативна точка зору не була представлена в Росії до 2014 року: наприклад, твори Оксани Забужко, Марії Матіос, або п'єса Ворожбит про Голодомор могли бути надруковані і поставлені в Росії. Інша справа, що в порівнянні з офіційною культурною політикою це носило маргінальний характер.
Російський театральний критик Олена Карась пише про останній п'єсі Ворожбит: "Необхідно розуміти, що саме робить Наталя Ворожбит: вона свідчить, коли свідоцтво неможливо. В ситуації майже повної непроговорена історичних травм в російській і українській театрі вона намагається говорити від імені документа".
Михайло Дерегус і Сергій Рєпін "Переяславська рада" (1954). (c) VisualRIAN. Всі права защіщени.Ето ключова теза. Історичні травми, які існували протягом багатовікової історії відносин між Росією і Україною, в обох культурах залишалися непроговорена, неотрефлексірованних. Тим часом ставлення до таких особистостей і подій, як Іван Мазепа, Голодомор чи УПА (список можна продовжити) в Росії і Україні кардинально різниться. Пострадянська російська культура років ці теми свідомо ігнорувала, а окремі автори (такі, як Оксана Забужко) не могли змінити ситуацію в цілому.
Культури обох країн (за винятком перерахованих українських авторів) воліли забути про "поганого" у відносинах між двома народами, а говорити про хороше. Це зіграло абсолютно трагічну роль. Замість того, щоб відверто, всерйоз говорити про спільні проблеми - і тим самим лікувати рани - обидві культури воліли ці розриви ігнорувати, забовтувати. Все це відгукнулось тоді, коли між Росією і Україною трапилася справжня драма. З'ясувалося, що за 23 роки так і не склалося культури російсько-українського діалогу, культури рівноправних відносин, культури взаємної поваги.
Сьогодні отношения между двома країнамі зіпсовані на десятиліття вперед - проти рано чи Пізно все одно придется шукати точки зближені, примирення. Культура як завжди в таких випадках є головною дійовою особою. І саме з цього і доведеться починати новий етап відносин: з промовляння загальних травм, минулих, і, на жаль, справжніх, список яких за останні два роки збільшився в рази.
Від редакции. Це стаття - друга в серії матеріалів про культурну взаємодію між Україною та Росії. тут ви можете прочитати про проект та його завдання.
Між весіллям і травмою. Досвід української культури в Росії
Від редакції. Ця стаття - друга в серії матеріалів про культурну взаємодію між Україною та Росії. тут ви можете прочитати про проект та його завдання.
Національні культури в СРСР виконували роль ідеологічну, орнаментальну - вони повинні були демонструвати не мистецтво, а "дружбу народів". Тому масовий образ національних культур носив етнографічний характер. Образ Української РСР в цьому сенсі нічим не відрізнявся від образів інших національних республік.
Типовим телесюжетом за радянських часів був виступ українського хору або танцювального колективу: артисти в національних костюмах синхронно повторюють рухи або відкривають рот . Більшість радянських людей саме так сприймало і досі сприймає Україну: слухняна, танцююча і співає в такт з Москвою.
У 1991 році, після розпаду СРСР, культурний обмін роздвоївся на два рукави - офіційний і неофіційний
У 1991 році, після розпаду СРСР, культурний обмін роздвоївся на два рукави - офіційний і неофіційний. За інерцією ще продовжували працювати офіційні механізми "дружби народів". В кінці 90-х між Москвою і Києвом курсували "поїзди дружби". Культурні програми виглядали так само, як колись по телевізору: танці, пісні, здравиці - тільки на сцені Кремлівського палацу з'їздів у Москві стояв прапор вже не Української РСР, а незалежної України. Спочатку в цьому бачили спадкоємність, запорука того, що в стосунках між народами "нічого не змінилося".
Однак сам формат заходів, що мали вигляд підношення культурних дарів метрополії поступово йшов в минуле. Ці заходи лаяли і в Україні, оскільки вони продовжували транслювати образ фольклорної "молодшої сестри". Цей образ відтворювався в численних телефільмах і телепроектах російського телебачення - як, наприклад, "Старі пісні про головне" в кінці 90-х.
Мода на українське
Одночасно з'явилася і неофіційна культура. Її символом став KaZантіп в Криму (1992) - найвідоміший фестиваль електронної музики на території колишнього СРСР. Це була територія сверхсвободи - там підліток 90-х міг дозволити собі навіть більше, ніж у тогочасній Москві або Києві. Іншими, не менш важливими, символами російсько-українського культурного обміну 90-х стали українські рок-колективи "Воплі Відоплясова" і "Океан Ельзи" .
Українська поп-музика відрізнялася своєрідністю, шармом - і в той же час була зрозуміла в Росії "без перекладу". Популярність української музики в кінці 90-х породила моду на все українське; українська культура в очах нового покоління росіян перестала бути вторинною.
Численні музичні фестивалі і марафони, ефіри радіостанцій в 1990-2000 роки неможливо було уявити без українських поп-артистів. У це важко повірити сьогодні, але ще п'ять років тому величезний стадіон "Олімпійський" в Москві підспівував Святославу Вакарчуку на українському "Вiдпусти" ( "відпусти").
Популярність української музики в кінці 90-х породила моду на все українське
Механізми комунікативної теорії Хабермаса тут працювали природним чином: поп-культура ідеально привчала до розуміння Іншого. Мода на українську поп-культуру сприяла звільненню від імперського синдрому - причому в максимально тактовної, комфортній формі.
Євробачення 2007: Вєрка Сердючка з піснею "Dancing lasha tumbai". (c) Johannes Simon / Getty Images. Всі права защіщени.Музика краще політиків і державних програм наводила мости, привчала жити окремо, але дружно - по-сусідськи, і рівноправно. Втім, в поп-музиці образ української культури не виглядав чимось єдиним. Якщо переможниця "Євробачення" в 2004 році Руслана Лижичко транслювала образ сучасної, модерної України, то творчість Вєрки Сердючки (образ, створений Андрієм Данилко) - свідомий кітч, автошаржі України.
Одні розуміли це як постмодерністський прийом; інші сприймали безпосередньо. Сердючка виконувала пісні суржиком - суміші української та російської, що посилювало ефект "впізнавання". Незважаючи на гадану примітивність цих пісень, це була карнавальна, діалогічність культура, відкрита до будь-яких трактувань.
Але цей же кичевий, навмисно знижений образ України (точніше образ "типовою українки") грав на руку носіям імперської свідомості: це був образ тієї самої "весільної", фольклорної України, як за часів СРСР.
питання літератури
У 90-ті роки в Росії з'явилися книги українського письменника Андрія Куркова, а в 2008 році його роман "Нічний молочник" увійшов в "довгий список" російської літературної премії "Національний бестселер". Куркова став символічним мостом між пострадянськими Росією і Україною. Зауважимо, культура сама вибрала найбільш м'який варіант привчання до нової художньої та політичної ситуації: Курков - український письменник, але пише по-російськи.
Крім того, на початку 2000-х в Росії виник інтерес до нової української літератури: в першу чергу це стосувалося "станіславської школи" (група письменників і художників-постмодерністів в місті Івано-Франківську, до 1962 року називався Станіслав). Це був незвичний для російського читача образ України. Вихід в Росії перекладів "станіславської школи" (Юрій Андрухович, Юрій Іздрик, Тарас Прохасько) означало визнання не просто української мови - але самобутності української культури, світогляду.
Музика краще політиків і державних програм наводила мости, привчала жити окремо, але дружно - по-сусідськи, і рівноправно
Твори цих авторів багато в чому присвячені пострадянської рефлексії, изживанию тоталітарного досвіду. Перші переклади Андруховича вийшли в журналі "Дружба народів" у 2000 році - роман "Рекреації". Потім на російський були переведені романи "Московіада" і "Перверзія". Твори Прохасько і Іздрика публікувалися в антології "Галицький Стоунхендж" (видавництво "Ера", 2003), а також виходили окремими книгами протягом 2000-х, з'являлися публікації в журналах "Новий світ", "Вісник Європи", "Дружба народів".
У той же час російські читачі відкрили для себе творчість Сергія Жадана: в Росії друкувалися його романи "Депеш мод" (2005), "Anarchy in the UKR" (2008), "Червоний Елвіс" (2009), "Ворошиловград" (2012) . Сенсаційним став вихід роману Оксани Забужко "Польові дослідження українського сексу". Перший його переклад на російську з'явився в журналі "Дружба народів" (1998). Потім видавництво "Независимой газети" видало роман окремою книгою (2001), а незабаром його перевидало найбільше видавництво "АСТ". Феміністський роман "Польові дослідження" також спростовував звичний образ України.
Сімферополь, 2015. (с) Alexander Aksakov / Getty Images. Всі права защіщени.В 2007 році російський видавництво "Братонеж" випустило роман "Солодка Даруся" Марії Матіос (російське назва "Солодкої Дарусі", переклад з української Олени Маринічевою і С. Соложенкіної) і збірник новел "Нація". Таким чином, можна сказати, що в Росії, хоча і з деяким запізненням, виходили головні твори сучасних українських письменників.
Один з провідних російських перекладачів з української Олена Мареничів (вона перекладала Забужко, Жадана, Матіос) говорить: "До 2004 року українська література активно друкувалася в Росії. Але після першого Майдану видавати українську літературу ставало все складніше, доводилося робити все більші зусилля".
В середині 2000-х у російського видавництва "Схід-Захід" був план випустити цілу серію української літератури: крім Забужко, були заплановані і переведені Марія Матіос, Юрій Винничук, Олександр Ірванець, Василь Шкляр. Але крім книжки Оксани Забужко з друку в цьому видавництві не вийшло нічого (Марію Матіс опублікувало вже згадуване видавництво "Братнеж"). "Дві-три книги виходять - і знову ситуація змінюється," - розповідає Мареничів, маючи на увазі політичну ситуацію. Більшість українських книг виходили в невеликих видавництвах.
Зауважимо, що всі представлені в Росії українські письменники працюють з тоталітарною травмою. Важливо і те, що інтерес читаючої Росії викликала саме "інша Україна". У російській літературі не з'явилося подібного спрямування: російський письменник швидше намагається примирити тоталітарний досвід і сучасний - тим самим табуіруя і заганяючи травму в підсвідомість. У цьому істотна відмінність російської літератури від української.
Подвійне громадянство
Важливо згадати і про феномен "двукультурья", про тих представників культури, які існували як би між Україною і Росією.
Українська традиційна естрада, яка виконувала пісні російською мовою (Таїсія Повалій, Ані Лорак, дует "Кролики") з успіхом інкорпоровані в російську естраду. Інший унікальний приклад - творчий союз братів Меладзе, співака і композитора: народилися в Грузії, потім жили в Україні. Незабаром Валерій переїхав до Росії, Костянтин залишився в Україні, залишаючись автором і композитором всіх творів брата. У 2000 році Костянтин заснував групу "ВІА Гра", однаково популярну в Росії та Україні, був продюсером телепроектів по обидва боки кордону.
Офіційні канали культурного обміну вільно чи мимоволі відтворювали саме традиційний, етнографічний - а, отже, підлеглий образ України
Окремо варто сказати про існування театру "між двох культур". Український драматург Наталія Ворожбит народилася в Києві, у 2000 році закінчила Літературний інститут і прожила десять років в Москві, де стояла біля витоків "нової драми" і московського ТЕАТРА.DOC.
П'єси іншого київського драматурга, Максима Курочкіна успішно йшли в 90-х - 2000-х роках в московських театрах. Український режисер Андрій Жолдак, праправнук українського драматурга Карпенка-Карого, вчився в художній школі ім Шевченка в Києві, закінчив ГІТІС в Москві, і з 1991 року поставив понад 10 вистав у Росії - в тому числі "Чайку", "Москва - Петушки" за поемі Єрофєєва, оперу "Євгеній Онєгін" в Михайлівському театрі (Санкт-Петербург). Він ставив Чехова і Достоєвського в Києві, "Один день Івана Денисовича" і Тургенєва в Харкові, "Тараса Бульбу" в Петербурзі, Достоєвського і Віктора Єрофєєва в Румунії, Толстого і Чехова, оперу Чайковського - в Фінляндії, Достоєвського в Німеччині. Український режисер одночасно є і людиною світу, своєрідним "мостом розуміння", справжнім культрегер.
В кінці 2013 року в Росії вийшов новий роман Оксани Забужко "Музей покинутих секретів" (в перекладі Олени Маринічевою), проте він майже не був помічений критикою - його заступили Майдан і війна. У 2014 році в Росії не вийшло жодної української книги.
після Майдану
У 2015 році в Москві випустили збірник українських письменників про війну і мир "Небо цього літа". До книги увійшли розповіді Сергія Жадана, Тані Малярчук, Юрія Винничука, Андрія Бондаря, Володимира Рафеенко, Тараса Прохаська, Юрка Іздрика, Євгенії Кононенко та інших.
Збірка вийшла у видавництві "Три квадрата" з ініціативи Людмили Улицької. Colta.ru опублікувала вийшов переклад нового розповіді Сергія Жадана , Журнал "Новий світ" присвятив вересневий номер 2015 року українською літературі . Серед авторів - Маріанна Кіяновська, Василь Махно, Василь Голобородько, Таня Малярчук, Катерина Бабкіна та інші письменники, поети, критики. І вже в 2016 в петербурзькому видавництві "Астрель" (головний редактор видавництва - Олександр Прокопович) вийшло перше видання російською мовою оповідань і есе Тані Малярчук "Лав - з" (в перекладі Маринічевою).
Антивоєнна, гуманістична тема в Росії - то єдине культурне поле, де сьогодні можливо спільне висловлювання українських і російських авторів
У березні 2014 року в московському ТЕАТРЕ.DOC відбулася читка документальної п'єси Наталії Ворожбит "Щоденники Майдану". П'єса також була включена в програму московського книжкового фестивалю, але її показ скасували - як і п'єсу "Травоїдні" Максима Курочкіна.
У вересні 2015 року п'єсу Ворожбит "Саша, винеси сміття" поставив в Центрі імені Мейєрхольда Віктор Рижаков. Герой п'єси, полковник української армії, помер від серцевої недостатності і тепер спостерігає, як його вдова Катя і падчерка Оксана готують частування на поминки. Потім Саша спробує воскреснути - військові новини дійдуть навіть до мертвих, - але близькі не пускають його: нехай інші воюють.
У жовтні 2014 року на сцені театру ім. Моссовета відбулася прем'єра вистави "На початку і в кінці часів". Автор п'єси - Павло Алексєєв, що пише під псевдонімом Павло Аріє, львів'янин, який живе в Німеччині. Дія розгортається в невеликому селі, розташованому майже на самому березі річки Прип'яті, неподалік від Чорнобильської АЕС. Мова в цій історії йде про страх, про виживання.
У 2015 році Андрій Жолдак поставив "Zholdak Dreams: викрадачі почуттів" за мотивами п'єси Карло Гольдоні "Слуга двох панів" в петербурзькому театрі ім. Товстоногова. Джерело: http: //svobodazholdaktheatre.com.В 2015 році Андрій Жолдак поставив "Zholdak Dreams: викрадачі почуттів" за мотивами п'єси Карло Гольдоні "Слуга двох панів" в петербурзькому театрі ім. Товстоногова, а в лютому 2016 року - "Три сестри" Чехова в Олександрійському театрі (Санкт-Петербург). удожественних керівник Александрінкі Валерій Фокін запросив ставити Жолдака - українського режисера - ставити спектакль на великій сцені в рік 260-річчя найстарішого російського театру: на теперішній час це виглядає як сильний культурний і навіть політичний жест.
Антивоєнна, гуманістична тема в Росії - то єдине культурне поле, де сьогодні можливо спільне висловлювання українських і російських авторів: ця тема, як не парадоксально, об'єднує сьогодні обидві культури.
Одним з рідкісних прикладів пошуку актуальною антивоєнної риторики стала культурна ініціатива "Поздоровлення звідти сюди", в якій взяли участь 36 російських і українських артистів: вони записували відеопривітання один одному з новим, 2015 роком і бажали одного - миру. Ініціатори проекту - поет і журналіст Ян Шенкман, "Нова газета", агентство "Кушнір-продакшн", інтернет-платформа Cultprostir і інтернет-телеканал "BeTV Україна".
Майбутнє незалікованою травми
Імідж української культури в Росії за 23 роки (з 1991 по 2014) кардинально змінився: ретрансляторами її нового образу стали приватні, недержавні структури - видавництва, промоутери, театри, фестивалі.
В якомусь сенсі цей процес відбувався природним шляхом. Саме за допомогою неофіційних культурних зв'язків в кінцевому підсумку можна було вилікувати "імперську травму" - і привчити до мирного існування в нових умовах, на рівних. У той же час офіційні, міждержавні канали культурного обміну вільно чи мимоволі відтворювали саме традиційний, етнографічний - а, отже, підлеглий образ України. Тим самим привчаючи до думки про те, що Україна залишилася "такий же".
З'ясувалося, що за 23 роки так і не склалося культури російсько-українського діалогу, культури рівноправних відносин, культури взаємної поваги
На цій тезі, а також на "братерство народів" будувалася концепція офіційного культурного обміну; це була загальна риторична фігура в виступах як російських, так і частини українських діячів культури. Однак це призвело до зворотного ефекту: теза про нерозрізненості культур і народів заохочував в масовій свідомості як раз зневага до української державності. При цьому не можна сказати, що альтернативна точка зору не була представлена в Росії до 2014 року: наприклад, твори Оксани Забужко, Марії Матіос, або п'єса Ворожбит про Голодомор могли бути надруковані і поставлені в Росії. Інша справа, що в порівнянні з офіційною культурною політикою це носило маргінальний характер.
Російський театральний критик Олена Карась пише про останній п'єсі Ворожбит: "Необхідно розуміти, що саме робить Наталя Ворожбит: вона свідчить, коли свідоцтво неможливо. В ситуації майже повної непроговорена історичних травм в російській і українській театрі вона намагається говорити від імені документа".
Михайло Дерегус і Сергій Рєпін "Переяславська рада" (1954). (c) VisualRIAN. Всі права защіщени.Ето ключова теза. Історичні травми, які існували протягом багатовікової історії відносин між Росією і Україною, в обох культурах залишалися непроговорена, неотрефлексірованних. Тим часом ставлення до таких особистостей і подій, як Іван Мазепа, Голодомор чи УПА (список можна продовжити) в Росії і Україні кардинально різниться. Пострадянська російська культура років ці теми свідомо ігнорувала, а окремі автори (такі, як Оксана Забужко) не могли змінити ситуацію в цілому.
Культури обох країн (за винятком перерахованих українських авторів) воліли забути про "поганого" у відносинах між двома народами, а говорити про хороше. Це зіграло абсолютно трагічну роль. Замість того, щоб відверто, всерйоз говорити про спільні проблеми - і тим самим лікувати рани - обидві культури воліли ці розриви ігнорувати, забовтувати. Все це відгукнулось тоді, коли між Росією і Україною трапилася справжня драма. З'ясувалося, що за 23 роки так і не склалося культури російсько-українського діалогу, культури рівноправних відносин, культури взаємної поваги.
Сьогодні відносини між двома країнами зіпсовані на десятиліття вперед - проте рано чи пізно все одно доведеться шукати точки зближення, примирення. Культура як завжди в таких випадках є головною дійовою особою. І саме з цього і доведеться починати новий етап відносин: з промовляння загальних травм, минулих, і, на жаль, справжніх, список яких за останні два роки збільшився в рази.
Від редакції. Це стаття - друга в серії матеріалів про культурну взаємодію між Україною та Росії. тут ви можете прочитати про проект та його завдання.
Між весіллям і травмою. Досвід української культури в Росії
Від редакції. Ця стаття - друга в серії матеріалів про культурну взаємодію між Україною та Росії. тут ви можете прочитати про проект та його завдання.
Національні культури в СРСР виконували роль ідеологічну, орнаментальну - вони повинні були демонструвати не мистецтво, а "дружбу народів". Тому масовий образ національних культур носив етнографічний характер. Образ Української РСР в цьому сенсі нічим не відрізнявся від образів інших національних республік.
Типовим телесюжетом за радянських часів був виступ українського хору або танцювального колективу: артисти в національних костюмах синхронно повторюють рухи або відкривають рот . Більшість радянських людей саме так сприймало і досі сприймає Україну: слухняна, танцююча і співає в такт з Москвою.
У 1991 році, після розпаду СРСР, культурний обмін роздвоївся на два рукави - офіційний і неофіційний
У 1991 році, після розпаду СРСР, культурний обмін роздвоївся на два рукави - офіційний і неофіційний. За інерцією ще продовжували працювати офіційні механізми "дружби народів". В кінці 90-х між Москвою і Києвом курсували "поїзди дружби". Культурні програми виглядали так само, як колись по телевізору: танці, пісні, здравиці - тільки на сцені Кремлівського палацу з'їздів у Москві стояв прапор вже не Української РСР, а незалежної України. Спочатку в цьому бачили спадкоємність, запорука того, що в стосунках між народами "нічого не змінилося".
Однак сам формат заходів, що мали вигляд підношення культурних дарів метрополії поступово йшов в минуле. Ці заходи лаяли і в Україні, оскільки вони продовжували транслювати образ фольклорної "молодшої сестри". Цей образ відтворювався в численних телефільмах і телепроектах російського телебачення - як, наприклад, "Давні пісні про головне" в кінці 90-х.
Мода на українське
Одночасно з'явилася і неофіційна культура. Її символом став KaZантіп в Криму (1992) - найвідоміший фестиваль електронної музики на території колишнього СРСР. Це була територія сверхсвободи - там підліток 90-х міг дозволити собі навіть більше, ніж у тогочасній Москві або Києві. Іншими, не менш важливими, символами російсько-українського культурного обміну 90-х стали українські рок-колективи "Воплі Відоплясова" і "Океан Ельзи" .
Українська поп-музика відрізнялася своєрідністю, шармом - і в той же час була зрозуміла в Росії "без перекладу". Популярність української музики в кінці 90-х породила моду на все українське; українська культура в очах нового покоління росіян перестала бути вторинною.
Численні музичні фестивалі і марафони, ефіри радіостанцій в 1990-2000 роки неможливо було уявити без українські поп-артистів. У це важко повірити сьогодні, але ще п'ять років тому величезний стадіон "Олімпійський" в Москві підспівував Святославу Вакарчуку на українському "Вiдпусти" ( "відпусти").
Популярність української музики в кінці 90-х породила моду на все українське
Механізми комунікативної теорії Хабермаса отут працювали природним чином: поп-культура ідеально привчала до розуміння Другого. Мода на українську поп-культуру сприяла звільненню від імперського синдрому - причому в максимально тактовної, комфортній формі.
Євробачення 2007: Вєрка Сердючка з піснею "Dancing lasha tumbai". (c) Johannes Simon / Getty Images. Всі права защіщени.Музика краще політиків і державних програм наводила мости, привчала жити окремо, але дружно - по-сусідськи, і рівноправно. Втім, в поп-музиці образ української культури не виглядав чимось єдиним. Якщо переможниця "Євробачення" в 2004 році Руслана Лижичко транслювала образ сучасної, модерної України, то творчість Вєрки Сердючки (образ, створений Андрієм Данилко) - свідомий кітч, автошаржі України.
Одні розуміли це як постмодерністський прийом; інші сприймали безпосередньо. Сердючка виконувала пісні суржиком - суміші української та російської, що посилювало ефект "впізнавання". Незважаючи на гадану примітивність цих пісень, це була карнавальна, діалогічність культура, відкрита до будь-яких трактувань.
Але цей же кичевий, навмисно знижений образ України (точніше образ "типовою українки") грав на руку носіям імперської свідомості: це був образ тієї самої "весільної", фольклорної України, як за часів СРСР.
питання літератури
У 90-ті роки в Росії з'явились книги українського письменника Андрія Куркова, а в 2008 році його роман "Нічний молочник« увійшов в "довгий список" російської літературної премії "Національний бестселер". Куркова стала символічним мостом між пострадянськими Росією і Україною. Зауважимо, культура сама вибрала найбільш м'якший варіант привчання до нової художньої та політичної ситуації: Курков - український письменник, але пише по-російськи.
Крім того, на початку 2000-х в Росії виник інтерес до нової української літератури: в першу чергу це стосувалося "станіславської школи" (група письменників і художників-постмодерністів в місті Івано-Франківську, до 1962 року називався Станіслав). Це був незвичний для російського читача образ України. Вихід в Росії перекладів "станіславської школи" (Юрій Андрухович, Юрко Іздрик, Тарас Прохасько) означало визнання не просто української мови - але самобутності української культури, світогляду.
Музика краще політиків і державних програм наводила мости, привчала жити окремо, але дружно - по-сусідськи, і рівноправно
Твори цих авторів багато в чому присвячені пострадянської рефлексії, изживанию тоталітарного досвіду. Перші переклади Андруховича вийшли в журналі "Дружба народів" у 2000 році - роман "Рекреації". Потім на російський були переведені романи "Московіада" і "Перверзія". Твори Прохасько і Іздрика публікувалися в антології "Галицький Стоунхендж" (видавництво "Ера", 2003), а також виходили окремими книгами протягом 2000-х, з'являлися публікації в журналах "Новий світ", "Вісник Європи", "Дружба народів".
У той же час російські читачі відкрили для себе творчість Сергія Жадана: в Росії друкувалися його романи "Депеш мод" (2005), "Anarchy in the UKR" (2008), "Червоний Елвіс" (2009), "Ворошиловград" (2012) . Сенсаційним став вихід роману Оксани Забужко "Польові дослідження українського сексу". Перший його переклад на російську з'явився в журналі "Дружба народів" (1998). Потім видавництво "Независимой газети" видало роман окремою книгою (2001), а незабаром його перевидало найбільше видавництво "АСТ". Феміністський роман "Польові дослідження" також спростовував звичний образ України.
Сімферополь, 2015. (с) Alexander Aksakov / Getty Images. Всі права защіщени.В 2007 році російський видавництво "Братонеж" випустило роман "Солодка Даруся" Марії Матіос (російське назва "Солодкої Дарусі", переклад з української Олени Маринічевою і С. Соложенкіної) і збірник новел "Нація". Таким чином, можна сказати, що в Росії, хоча і з деяким запізненням, виходили головні твору сучасних українських письменників.
Один з провідних російських перекладачів з української Олена Мареничів (вона перекладала Забужко, Жадана, Матіос) говорить: "До 2004 року українська література активно друкувалася в Росії. Але після першого Майдану видавати українську літературу ставало все складніше, доводилося робити все більші зусилля".
У середині 2000-х у російського видавництва "Схід-Захід" був план випустити цілу серію української літератури: крім Забужко, були заплановані і переведені Марія Матіос, Юрій Винничук, Олександр Ірванець, Василь Шкляр. Але крім книжки Оксани Забужко з друку цього видавництві не вийшло нічого (Марію Матіс опублікувало вже згадуване видавництво "Братнеж"). "Дві-три книги виходять - і знов ситуація змінюється," - розповідає Мареничів, маючи на увазі політичну ситуацію. Більшість українських книг виходили в невеликих видавництвах.
Зауважимо, що всі представлені в Росії українських письменників працюють з тоталітарною травмою. Важливо і те, що інтерес читаючої Росії викликала саме "інша Україна". У російській літературі не з'явилося подібного спрямування: російський письменник швидше намагається примирити тоталітарний досвід і сучасний - тим самим табуіруя і заганяючи травму в підсвідомість. В цьому суттєва відмінність російської літератури від української.
Подвійне громадянство
Важливо згадати і про феномен "двукультурья", про тих представників культури, які існували як би між Україною і Росією.
Українська традиційна естрада, яка виконувала пісні російською мовою (Таїсія Повалій, Ані Лорак, дует "Кролики") з успіхом інкорпоровані в російську естраду. Інший унікальний приклад - творчий союз братів Меладзе, співака і композитора: народилися у Грузії, потім жили в Україні. Незабаром Валерий переїхав до Росії, Костянтин залишився в Україні, залишаючись автором і композитором всіх творів брата. У 2000 році Костянтин заснував групу "ВІА Гра", однаково популярну в Росії та Україні, був продюсером телепроектів з обох боків кордону.
Офіційні канали культурного обміну вільно чи мимоволі відтворювали саме традиційний, етнографічний - а, отже, підлеглий образ України
Окремо варто сказати про існування театру "між двох культур". Український драматург Наталія Ворожбит народилася в Києві, у 2000 році закінчила Літературний інститут і прожила десять років в Москві, де стояла біля витоків "нової драми" і московського ТЕАТРА.DOC.
П'єси іншого київського драматурга, Максима Курочкіна успішно йшли в 90-х - 2000-х роках в московських театрах. Український режисер Андрій Жолдак, праправнук українського драматурга Карпенка-Карого, вчився в художній школі ім Шевченка в Києві, закінчив ГІТІС в Москві, і з 1991 року поставив понад 10 вистав у Росії - в тому числі "Чайку", "Москва - Петушки" за поемі Єрофєєва, оперу "Євгеній Онєгін" в Михайлівському театрі (Санкт-Петербург). Він ставив Чехова і Достоєвського в Києві, "Один день Івана Денисовича" і Тургенєва в Харкові, "Тараса Бульбу" в Петербурзі, Достоєвського і Віктора Єрофєєва в Румунії, Толстого і Чехова, оперу Чайковського - в Фінляндії, Достоєвського в Німеччині. Український режисер одночасно є і людиною світу, своєрідним "мостом розуміння", справжнім культрегер.
У кінці 2013 року в Росії вийшов новий роман Оксани Забужко "Музей покинутих секретів" (в перекладі Олени Маринічевою), проте він майже не був помічений критикою - його заступили Майдан і війна. У 2014 році в Росії не вийшло жодної української книги.
після Майдану
У 2015 році в Москві випустили збірник українських письменників про війну і мир "Небо цього літа». До книги увійшли розповіді Сергія Жадана, Тані Малярчук, Юрія Винничука, Андрія Бондаря, Володимира Рафеенко, Тараса Прохаська, Юрка Іздрика, Євгенії Кононенко та інші.
Збірка вийшла у видавництві "Три квадрата" з ініціативи Людмили Улицької. Colta.ru опублікувала вийшов переклад нової розповіді Сергія Жадана Журнал "Новий світ" присвятив вересневий номер 2015 року українською літературі . Серед авторів - Маріанна Кіяновська, Василь Махно, Василь Голобородько, Таня Малярчук, Катерина Бабкіна та інші письменники, поети, критики. І вже в 2016 в петербурзькому видавництві "Астрель" (головний редактор видавництва - Олександр Прокопович) вийшло перше видання російською мовою оповідань і есе Тані Малярчук "Лав - з" (в перекладі Маринічевою).
Антивоєнна, гуманістична тема в Росії - то єдине культурне поле, де сьогодні можливе спільне висловлювання українських і російських авторів
У березні 2014 року в московському ТЕАТРЕ.DOC відбулася читка документальної п'єси Наталії Ворожбит "Щоденники Майдану". П'єса також була включена в програму московського книжкового фестивалю, але її показ скасували - як і п'єсу "Травоїдні" Максима Курочкіна.
У вересні 2015 року п'єсу Ворожбит "Саша, винеси сміття" поставив в Центрі імені Мейєрхольда Віктор Рижаков. Герой п'єси, полковник української армії, помер від серцевої недостатності і тепер спостерігає, як його вдова Катя і падчерка Оксана готують частування на поминки. Потім Саша спробує воскреснути - військові новини дійдуть навіть до мертвих, - але близькі не пускають його: нехай інші воюють.
У жовтні 2014 року на сцені театру ім. Моссовета відбулася прем'єра вистави "На початку і в кінці часів". Автор п'єси - Павло Алексєєв, що пише під псевдонімом Павло Аріє, львів'янин, який живе в Німеччині. Дія розгортається в невеликому селі, розташованому майже на самому березі річки Прип'яті, неподалік від Чорнобильської АЕС. Мова в цій історії йде про страх, про виживання.
У 2015 році Андрій Жолдак поставив "Zholdak Dreams: викрадачі почуттів" за мотивами п'єси Карло Гольдоні "Слуга двох панів" в петербурзькому театрі ім. Товстоногова. Джерело: http: //svobodazholdaktheatre.com.В 2015 році Андрій Жолдак поставив "Zholdak Dreams: викрадачі почуттів" за мотивами п'єси Карло Гольдоні "Слуга двох панів" в петербурзькому театрі ім. Товстоногова, а в лютому 2016 року - "Три сестри" Чехова в Олександрійському театрі (Санкт-Петербург). удожественних керівник Александрінкі Валерій Фокін запросив ставити Жолдака - українського режисера - ставити спектакль на великій сцені в рік 260-річчя найстарішого російського театру: на теперішній час це виглядає як сильний культурний і навіть політичний жест.
Антивоєнна, гуманістична тема в Росії - то єдине культурне поле, де сьогодні можливо спільне висловлювання українських і російських авторів: ця тема, як не парадоксально, об'єднує сьогодні обидві культури.
Одним з рідкісних прикладів пошуку актуальною антивоєнної риторики стала культурна ініціатива »Привітання звідти сюди", в якій взяли участь 36 російських і українських артистів: вони записували відеопривітання один одному з новим, 2015 роком і бажали одного - миру. Ініціатори проекту - поет і журналіст Ян Шенкман, "Нова газета", агентство "Кушнір-продакшн", інтернет-платформа Cultprostir і інтернет-телеканал "BeTV Україна".
Майбутнє незалікованою травми
Імідж української культури в Росії за 23 роки (з 1991 по 2014) кардинально змінився: ретрансляторами її нового образу стали приватні, недержавні структури - видавництва, промоутери, театри, фестивалі.
В якомусь сенсі цей процес відбувався природним шляхом. Саме за допомогою неофіційних культурних зв'язків в кінцевому підсумку можна було вилікувати "імперську травму" - і привчити до мирного існування в нових умовах, на рівних. У той же час офіційні, міждержавні канали культурного обміну вільно чи мимоволі відтворювали саме традиційний, етнографічний - а, отже, підлеглий образ України. Тим самим привчаючи до думки про те, що Україна залишилася "такий же".
З'ясувалося, що за 23 роки так і не склалося культури російсько-українського діалогу, культури рівноправних відносин, культури взаємної поваги
На цій тезі, а також на "братерство народів" будувалася концепція офіційного культурного обміну; це була загальна риторична фігура в виступах як російських, так і частини українських діячів культури. Однак це призвело до зворотного ефекту: теза про нерозрізненості культур і народів заохочував в масовій свідомості як раз зневага до української державності. При цьому не можна сказати, що альтернативна точка зору не була представлена в Росії до 2014 року: наприклад, твори Оксани Забужко, Марії Матіос, або п'єса Ворожбит про Голодомор могли бути надруковані і поставлені в Росії. Інша справа, що в порівнянні з офіційною культурною політикою це носило маргінальний характер.
Російський театральний критик Олена Карась пише про останній п'єсі Ворожбит: "Необхідно розуміти, що саме робить Наталя Ворожбит: вона свідчить, коли свідоцтво неможливо. В ситуації майже повної непроговорена історичних травм в російській і українській театрі вона намагається говорити від імені документа".
Михайло Дерегус і Сергій Рєпін "Переяславська рада" (1954). (c) VisualRIAN. Всі права защіщени.Ето ключова теза. Історичні травми, які існували протягом багатовікову історію відносин між Росією і Україною, в обох культурах залишалися непроговорена, неотрефлексірованних. Тим більше що ставлення до таких особистостей і подій, як Іван Мазепа, Голодомор чи УПА (список можна продовжити) в Росії і Україні кардинально різниться. Пострадянська російська культура років ці теми свідомо ігнорувала, а окремі автори (такі, як Оксана Забужко) не могли змінити ситуацію в цілому.
Культури обох країн (за винятком перерахованих українських авторів) воліли забути про "поганого" у відносинах між двома народами, а говорити про хороше. Це зіграло абсолютно трагічну роль. Замість того, щоб відверто, всерйоз говорити про спільні проблеми - і тим самим лікувати рани - обидві культури воліли ці розриви ігнорувати, забовтувати. Все це відгукнулось тоді, коли між Росією і Україною трапилася справжня драма. З'ясувалося, що за 23 роки так і не склалося культури російсько-українського діалогу, культури рівноправних відносин, культури взаємної поваги.
Сьогодні відносини між двома країнами зіпсовані на десятиліття вперед - проте рано чи пізно все одно доведеться шукати точки зближення, примирення. Культура як завжди в таких випадках є головною дійовою особою. І саме з цього і доведеться починати новий етап відносин: з промовляння загальних травм, минулих, і, на жаль, справжніх, список яких за останні два роки збільшився в рази.
Від редакції. Це стаття - друга в серії матеріалів про культурну взаємодію між Україною та Росії. тут ви можете прочитати про проект та його завдання.
