Очищає чи Соборування від всіх забутих гріхів?

«Чи хворіє хто з вас, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його єлеєм в ім'я Господнє. І молитва віри зцілить недужого, і Господь його підійме, і якщо він гріхи вчинив, простяться йому (Як. 5; 14). Священнодійство, про який згадує апостольське слово, згодом отримало назву Єлеопомазання (через те, що видимим знаком зцілення служить освячений молитвою ялин) або Соборування (в силу того, що молитва твориться тут цілим собором священиків - від 3-х і більше). Сьогодні, до кінця Великого Посту, для багатьох чад Руської Православної Церкви ці слова Апостола є актуальними настільки, що мало не кожен вважає своїм обов'язком обов'язкову участь в загальному соборування, совершающемся майже в кожному храмі. При цьому мало хто з таких замислюється про те, що їх участь в Таїнстві може мати невірну мотивацію, а значить і залучати замість благословення засудження Боже, як і за участю в будь-якому іншому Таїнстві Церкви з невідповідною кожному Таїнства метою.

Зараз багато хто до цього Таїнства стали ставитися як до унікального медичного засобу від всіх захворювань або, що ще цікавіше, як до досить легкої (хоча і не завжди безкоштовній) можливості отримати прощення всіх по забуттю незгаданих на сповіді гріхів. Всьому цьому сприяло затвердження тієї східної традиції, згідно з якою в четвер або суботу Страсного тижня дозволяється всім бажаючим без розбору приступати до Таїнства Соборування. І хоча ця традиція, за запевненням святителя Димитрія Ростовського, існує «по затвержденої церковним звичаєм, а не по писаному переказами» [1] , Будучи при цьому не зовсім зрозумілим винятком з правила [2] , Інтерес до неї настільки поширився останнім часом, що вже багато хто став практикувати вчинення загального Соборування по кілька разів на період Великого Посту, і навіть в інші статутні пости, вважаючи участь в ньому не тільки бажаним, а й обов'язковим. При цьому давно вже ніхто не звертає увагу на ту обставину, що згідно навіть вищезгаданої східної традиції, загальне соборування має відбуватися одним священиком і не двома, а цілим собором і обов'язково на чолі з їх єпископом, що вже саме по собі вказує на незаконність наслідування цього звичаю одним ієреям [3] .

В силу того, що багато хто став дуже старатися в скоєнні цього Таїнства, головним чином необгрунтовано розраховуючи на легку очищення від всіх дрібних, незначних, а тому і забутих гріхів, ми й вирішили нагадати таким, що правила Церкви щодо цього Таїнства і святоотеческое вчення про способи очищення від гріхів говорять не на користь вже досить міцно увійшла в сучасну церковне життя практику здійснення Таїнства Соборування. Виходячи з цього, ми не будемо згадувати про всі правила, а вкажемо тільки на ті, які допоможуть нам відповісти поки на один тільки питання: про прощення яких же все-таки гріхів говорить св. апостол Яків, коли рекомендує здійснювати Таїнство Єлеопомазання? [4]

Перше і основне правило щодо здійснення Таїнства полягає в тому, що здійснювати його можна тільки над хворими та хворими важко. На це, по-перше, вказує апостольське слово: «так закличе». По-друге, в молитвослів'ях самого чинопослідування Таїнства запитується «повстання від одра» того, хто іменується не просто хворим, а «люте болящим», «в потребах пристрастей мучить» і недуги якого іменуються «гіркими хворобами», «невиліковними виразками», « хворобами згубного » [5] . А так як таїнство Єлеопомазання встановлено і відбувається для благодатного зцілення тільки хворих тяжкими недугами, то з цього природно випливає ще одне правило, згідно з яким, не можна здійснювати його над тими, хто ще достатня здоров'я, і ​​на увазі тільки відбудуться наступного небезпек, хвороб або смерті. Звідси випливають правила забороняють соборуватись при відправленні в небезпечну подорож по водах або по суші [6] , На війну, під час повальних хвороб (чуми, холери тощо), і навіть в глибокій старості при відсутності хвороби як такої, бо старість сама по собі з усіма відповідними їй немочами не є хворобою, а лише віковим періодом, нічим по суті своїй що не відрізняються від будь-якого іншого періоду людського життя (дитинства, отроцтва або мужності). Тільки тоді Єлеопомазання зберігає свій благодатний сенс і значення, коли старість осягає певна важка хвороба або тяжкий хворобливий стан.

Але не тільки мають достатню здоров'я забороняється участь в Таїнстві Єлеопомазання, а й далеко не всяким хворим таке участь дозволяється безумовно. В цьому випадку, дуже показовим є те правило, згідно з яким позбавляються Соборування засуджені до смертної кари, хоча б вони і були при цьому тяжко хворими, на тій підставі, що недоречно молитися про позбавлення від смерті і продовження життя того, який неминуче повинен зазнати позбавлення життя, згідно з винесеною судом вироку. У ставленні до розуму таїнство Єлеопомазання не може бути викладено таким хворим, які знаходяться в божевіллі, що позбавляє розуміння, якого б віку вони не були, і таким, які мають ще недосконале свідомість, до яких зараховуються діти до 7 років. Тим більше не можна здійснювати Соборування над хворими, які перебувають в непритомному стані, в якесь можуть вони впадати в різних хворобах головного мозку, при агонії, під час сну, включаючи і летаргічний, в припадках епілепсії, і т.п., бо Єлеопомазання - НЕ чудотворний дар, який і мертвих повертає до життя, а одного разу діюча благодать, засвоюваних лише за умови свідомого її сприйняття. І ще є правило, згідно з яким не можна здійснювати Єлеопомазання вдруге над одним і тим же особою протягом однієї і тієї ж хвороби, як би вона не була важка і хоч би довго ні тягнулася. У перший раз таке становище було висловлена ​​письмово в Требнику митр. Петра Могили в такій формі: «У єдиному і тому ж недузе таємниця (св. Єлею) та не повториться, хіба аще (недужих), Долз болезновав і до здоров'я прийшовши, паки в біду смертну впаднет». З чого випливає, що вдруге Єлеопомазання може бути викладено одного разу Єлеопомазання в такому тільки випадку, якщо він, одужавши після першого помазання, знову піддасться смертної біді, тоді як в одній і тій же хворобі над одним і тим же особою таїнство це не повинно повторюватися.

А тепер давайте вдумаємося в ці правила Церкви і подивимося наскільки обґрунтованим є широко поширена думка про те, що Таїнство Єлеопомазання є як би певним доповненням до Таїнства Сповіді, але не в особливому випадку, коли неміч хворобливого тіла не дозволяє цілком скористатися останнім, а взагалі, будучи його безумовним продовженням, з унікальною можливістю позбутися від усіх по забудькуватість не сказаних на сповіді перед священиком гріхів. Якщо ця думка вірно, тоді незрозуміло чому Церква позбавляє такого необхідного засобу відправляються на війну, небезпечну подорож або в глибокій старості, а тим більше вже засуджених на смерть злочинців? І якщо в таїнстві, що називається, автоматично відпускаються всі забуті і здивовані гріхи, тоді чому не допускаються до його участі недостатні в розумі чи позбавлені його? Очевидно, що Церква позбавляє цього Таїнства у всіх перерахованих вище випадках тому, що мета його полягає не в підчищених залишилися гріхів, а в чомусь іншому. Доказом тому може служити і випадок, про який оповідає архієпископ Вологодський Никон. «Коли мені було дев'ять років, - згадує він, - в нашому селі Чашніково, в 25 верстах від Москви, померла просфорніца парафіяльної церкви в віці 85 років. Все своє життя вона провела в благочесті й чистоті і перед своєю кончиною побажала освятити себе Таїнством Єлеопомазання. Таїнство це робив над нею священик села Чашніково отець Іоанн в присутності всього села. Боляща в усі час соборування була в повній пам'яті. Як тільки прочитано було останнє, сьоме,, Євангеліє, вона стала все більш і більш слабшати. Свічка випала з її рук, і подих непомітно припинилося. Священик благословив покійну ієрейським благословенням і, звернувшись до рідних, запропонував їм одягнути її в похоронні одягу, а сам став роздягатися. У цей момент всі присутні бачать, як покійна відкриває очі, і чують, як вона тихо, але ясно говорить: «Святителю Христовий, отче Миколаю! Той гріх вчинений мною в юності і забутий мною. Але я винна в ньому і каюсь Господу перед тобою. Святитель Божий, прошу тебе, прости і дозволь мене від цього гріха ». І з цими словами вона тихо віддала свій дух Богу » [7] . Уже виходячи з того, що ми привели можна зробити висновок, що далеко не всі забуті гріхи прощаються в Таїнстві Єлеопомазання. Та й чи так уже це необхідно?

Щоб зрозуміти це треба вирішити спочатку питання: а що таке забудькуватість сама по собі? Забудькуватість - це недолік розумової здібності, свідчення її обмеженості і недосконалості. І в людській природі цей недолік має тимчасовий характер, який визначається перебігом цьогорічної земного життя. Стало забуття в єстві людському разом з появою смерті, як одна з її форм. Народжена думка або сприйнятий образ при забутті переходять в країну небуття, якщо тільки не будуть знову відроджені в пам'яті зусиллям свідомості. Одного зусилля свідомості буває досить для того, щоб оживити померлий образ речі або думки, хоча і не завжди. Якщо судити об'єктивно, то будь-яку, в тому числі і уявну смерть, відображену забуттям, має розцінювати як зло, введене в світ гріховний волею, бо гріх народжує смерть (Як. 1, 15), а гріх і є зло. Але так як Найвища Премудрість здатна досягати благого за допомогою злого (за допомогою гріха упокорюючи людини, за допомогою диявола - удосконалюючи), то і смерть допускається Їм не по немочі Його, а для досягнення через неї в зіпсованому єстві людському благих цілей. За премудрого облаштування Божу, смерть була лише наслідком гріха, а й його закономірною необхідністю, необхідної для знищення самого гріха. Якби внаслідок гріха не народилася смерть в світі, то вже існувала і яка отримує вічність від вічного Буття життя, будучи благом сама по собі могла б в кінцевому підсумку виявитися злом, давши вічне життя і отримав буття гріха. Смерть же є злом і для самого гріха, бо не тільки народжується від нього, але і припиняє його. У цьому благо смерті для зіпсованої гріхом людської природи. Значить і забуття, як форма смерті, якщо судити суб'єктивно, може приносити людині в його нинішньому, гріховному стані не тільки шкоду, але і користь, про яку він часом і не здогадується. І не тільки не здогадується, але і посилено їй противиться, старанно розвиваючи пам'ять свою на всі їм сприйняте від поза. Ми з дитинства звикли заздрити тому, хто, маючи гарну від природи або зусилля пам'ять, легко і відразу запам'ятовує великий обсяг зустрічається йому інформації і довгий час містить її в тому ж обсязі. Але Бог відкрив нам, що багатому не тільки речовим майном, а й самими нематеріальними образами цього майна важко увійти в Царство Його (Мф. 19; 23). Увійти в нього може тільки той, хто встигне позбутися від них, поки перебуває ще в нинішньому стані мінливості і може не тільки від не потрібні речовини позбутися за допомогою роздачі, але і від самих його образів за допомогою забуття. При цьому посилювалися забути не тільки образи проходить світу цього (1Кор. 7; 31), а й образи досконалих гріхів, тому що вважали, що «це спогад, зневажанням розум нечистотами мирськими, відволікає його від споглядання чистоти, особливо того, хто перебуває в самоті » [8] . З цього приводу вони говорили приблизно так: «Колишні гріхи, будучи згадані по виду (докладно), ушкоджують благонадійного. Бо якщо вони виникають знову в душі, супроводжуючись сумом, то видаляють від надії, а якщо уявляються без печалі, то знову вкладають всередину древнє осквернення. Коли розум через самовідданість сприйме безсумнівну надію, тоді ворог під приводом сповідання як на картині зображує перед ним колишні гріхи, щоб знову возгреть пристрасті, за благодаттю Божою вже забуті, і таємно зашкодити людині. Бо в такому разі і просвітліло вже і ненавидить пристрасті (пом), за потребою затьмарюється, зніяковівши тим, що наробило; а якщо він ще покритий як туманом і сострастен похотям, то всіляко Укісний (в таких помислах) і почне пристрасно розмовляти з підступами їх, так що такий спогад буде не сповідання, а пристрасне підступи [9] . Тому ми повинні намагатися порушувати в собі погибіль швидше роздумами про чесноти, про Царство Небесне, ніж шкідливим спогадом про свої гріхи; бо доти не перестанеш нюхати шкідливий сморід з нечистою ями, поки будеш стояти біля неї або перевертати бруд в ній » [10] .

Подібні батьківські поради сприймаються не багато, а багатьма і не відає. Якось всі звикли до того, щоб вчинені колись гріхи свої постаратися не забути, з тим, щоб приносити в них постійне покаяння і душу свою приводити через це до смирення. Особливе при цьому перевага віддається гріхів тяжким, смертним, так би мовити, що запам'ятовується. Гріхи ж дрібні, повсякденні можна і не помітити. Та й до чого на них увагу своє дуже-то звертати, адже і праведник до семи раз падає (Притч. 24; 16) !? Але як це не здасться нам дивним, Отці говорять все з точністю навпаки. А саме вони стверджують, що «забувати потрібно лише смертні гріхи; прихильність до них і покаяння за них припиняється добродійним життям. Що ж стосується малозначних гріхів, в які і праведник сім разів в день впадає (Притч. 24, 6), то покаяння за них ніколи не повинно припинятися » [11] , А значить і пам'ять про них. Особливо яскраві в цьому відношенні приклади дали подвижники чернечого способу життя, які приносили прискорене сповідання помічаються ними гріховних думок, почуттів, слів і дій. При цьому користуватися подібним методом очищення вони радили далеко не кожному, пояснюючи це так: «Коли метуть кімнату, то не займаються розглядом сміттю, а все в купу, та й геть. І так зробиш ти. Сповідуй свої гріхи духівника, та й годі, а в розглядання їх не входь. Св. Отці дуже забороняють це тим, що не можуть правильно розглядати себе: таке розглядання збиває з пантелику, призводить в розслаблення і розлад » [12] .

Дізнавшись подібний рада, багато смути, подумавши: а як же ці гріхи очистяться без нашого сповідання? На це знову скажемо словами Отців: «Повірте. Говоримо на сповіді, що бачимо в собі, але незрівнянно більше число гріхів не бачимо, чому безліч відомих і невідомих гріхів наших кладемо свої в море щедрот Христових і після Таїнства Сповіді відчуваємо задовольняє нас почуття спокою не через справ наших, але через Христових щедрот, і перебуваємо Йому належними боргом неоплатним » [13] .

Ну ось, заперечать нам, если цею борг НЕ віплачується через Соборування, тоді як ще інакше від него позбутіся? На це Батьки відповідають так: «Вічне Спасіння обіцяється НЕ только розкаяння, .. но ще любов покріває безліч гріхів (1 Пет 4; 8). Милостиню такоже лікуються віразкі душі Нашої, тому что як вода гасити вогонь, так милостиню очистити гріхі (Сир 3, 30); и сльози омівають гріхі, ... Особливо знищують гріхі виправлення звічаїв наших ... » [14] . Цей список способів очищення можна продовжуваті Довгого, бо Милість Божа подбала про зручність нашого Спасіння, в тій годину як ми Самі обмежуємо его своим невіглаством, вікорістовуючі только один вид очищення - сповідь. Альо з усіх відів очищення ми поки віділімо лишь один, найбільш відповідній для тими Нашої статті. Цей способ предлагает преп. Марк Подвижник, Кажучи: «Якщо хочеш приносити Богові неосудліве сповідання, то ми НЕ згадуючи по виду (в подробіцях) колішніх своих намірів, терпи чоловікова Наслідки їх. Важкі скорботи знаходять за Перш нароблені гріхі, пріносячі з собою споріднене кожному гріхі. Знавець справи, пізнав істіну, вісповідається Богу не Спогади про ті, что наробив, а терпінням того, что осягає його » [15] . Такі скорботи - дар Божий (Філіп. 1; 29), свідоцтво ЙОГО особлівої любові и Піклування. Тільки найулюбленішім своим учням Господь обещает цею дар, Кажучи: «У світі будете мати скорбот» (Ін. 16, 33). Чи не кожному, далеко не кожному дається таке обітніця. Дається воно только тім, хто заслуговує его старання Прагнення до праведного життя. По слову св. Псалмоспівця, много скорбот у праведних (Пс. 33, 20). Грішникам же скорботи не даються, бо вони по сліпоти своєї не бачать полягає в них благодіяння і з хулою на Бога в безумстві своєму відкидають їх, не розуміючи того, що кого любить Господь, того карає і благоволить до того, як батько до сина свого ( притч. 3; 12). Покаранням Господнім визначається синівство Боже. Так що, якщо ви терпите кару, то робить Бог вам, як синам. Бо хто інший такий син, котрого не карав батько? Якщо ви без кари, що спільна для всіх, то ви діти з перелюбу, а не сини (Євр. 12; 7-8).

Отже, змиріться під міцну Божу руку, щоб Він вас свого часу. Всі турботи ваші покладіть на Нього, бо Він піклується про вас (1Петр. 5; 6-7). Його піклування полягає в тому, що «Він попускає нам потомитися за гріхи наші в часі, щоб позбавити нас від томління в вічності. Часто трапляється, що таємний і тяжкий гріх наш залишається невідомим для чоловіків, залишається без покарання, будучи прикритий милосердям Божим; в цей же час, або після закінчення деякого часу, змушені буваємо постраждати скільки-небудь, внаслідок наклепу або прискіпливості, як би марно і невинно. Совість наша говорить нам, що ми страждаємо за таємний гріх наш! Милосердя Боже, вкрила цей гріх, дає нам засіб увінчатися вінцем невинних страждальців за муку наклепу, і разом очиститися покаранням від таємного гріха » [16] . Види покарання різноманітні настільки, наскільки різноманітні і наші гріхи. Навіть домашні наші і найближчі друзі несподівано для нас можуть виявитися в руках Божих знаряддям нашого очищення, як про те прекрасно міркує св. Іоанн Златоуст в одній зі своїх «Бесід» [17] . Але що говорити про домашніх лихах, якщо і «саме тіло наше, яке всього ближче і привітніше нам, - якщо і воно часом ворогує проти нас, коли ми грішимо, помщуся нам гарячка і іншими хворобами і стражданнями, - якщо і раболіпство тіло карає пануванням душу, коли вона грішить, не тому, щоб воно хотіло цього, але тому, що робити так це над йому » [18] .

Отже, хто не бажає, щоб до нього Господь застосував такий спосіб очищення, той нехай скористається будь-яким з перерахованих вище способів очищення. Але скористається до того, як Господь покарає його. Якщо ж хто не встигне або не захоче, то йому доведеться потерпіти надіслане покарання Боже, завдяки Його за піклування про нас. Якщо ж хтось при цьому виявляється не в змозі витримувати заслуженого їм покарання, у вигляді хвороби тілесної, то нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його єлеєм в ім'я Господнє, і може бути, їх молитва віри зцілить недужого, і Господь його підійме, і якщо він гріхи вчинив, простяться йому (Як. 5; 14-15). Бо дуже могутня ревна молитва праведного (Як. 5; 16), в тому числі і загладжувати чужі гріхи [19] . Але при цьому треба розуміти, що це всього лише один із способів очищення гріхів, і зовсім не єдиний. І до цього способу вдається лише той, хто, як ми вже сказали, не скористався вчасно сповіддю, або іншим яким-небудь способом. Хто ж не хоче в силу перерахованих вище причин скористатися будь-яким способом або вже не може з причини хворобливості своєї, тому дає Господь очиститися за допомогою посилається скорботи у вигляді хвороби тіла. Але навіть якщо і вдасться болящий, сповідуючи свою неміч, до самостійно, то він повинен розуміти, що благодать Божа, що діє на нього через освячений єлей, виявляє цю дію по-різному, в одному - поступовим і досконалим позбавленням від хвороби, в іншому - лише тимчасовим полегшенням від неї або навіть тільки збудження сил до благодушного перенесення її. Що ж до гріхів, то обіцяне прощення, очевидно, подається тільки від тих гріхів, які залучили відповідне покарання Господнє, а не всіх взагалі, як багато несправедливо стали думати. В цьому власне і полягає, як нам здається, суть даного Богом Таїнства Соборування.

[1] У давнину, наприклад, бували випадки, коли здорові, коли вони присутні при Єлеопомазання хворих, просили пресвітерів допустити і їх до святого помазання для отримання благословення Божого і освячення або для втамування будь-якого легкого недуги, полегшення душевних страждань і скорбот. Терпіть на їх прохання, деякі священики помазували і здорових, читаючи над ними ті ж молитви, що і над хворими. Передбачається, що цей звичай отримав свій початок в Східній Церкві близько V-VI століть, так як його вживання є в практиці коптів, що відокремилися від Святої Церкви після 451 року, яковітов, що відпали в VI столітті. На думку преп. Амвросія Оптинського, в Греції подібний звичай міг утвердитися «заради невідомості смерті» (Збори листів до мирських особам. № 69. Про таїнство Єлеопомазання. Кемерово. 1991. С. 80). Але з іншого боку, кажуть, що існував ще особливий Єрусалимський чин храмового Єлеопомазання (XIV-XV ст.), При якому всі присутні також брали семиразове помазання, але який не був власне таїнством Єлеопомазання. Це видно з того, що відбувалося по Єрусалимському статуту Єлеопомазання в храмі або на дому закінчувалося помазанням дверей будівлі зовні і всередині з покликанням благословення Божого на цю будівлю. Це більше схоже на чин освячення всякого будинку, де також вживається освячений єлей. Щось подібне відбувалося в багатьох російських обителях в XVII столітті, коли після загального Єлеопомазання на Страсний тиждень братія помазували Святим Єлеєм двері і стіни своїх келій. На Русі загальне Єлеопомазання стало відомо з другої половини XVI століття по рукописному статуту Иосифо-Волоколамського монастиря. У XVII столітті загальне маслосвященіе відбувалося в Московському Успенському соборі, в Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, в Кирило-Білозерському та Соловецькому монастирі. У XVIII столітті воно спостерігалося в багатьох провінційних кафедральних соборах Росії. До революції цей звичай не був дуже поширеним, бо як свідчить преп. Амвросій Оптинський, цей звичай в його час зберігся тільки в Москві і Києві (Збори листів до мирських особам. № 148. С. 155). Зараз же цей звичай можна зустріти мало не в кожному храмі. Ми зараз не ставимо завдання з'ясувати, яке з наведених думок вірно, а який ні. Нам досить вже з того розмаїття думок бачити, що цей звичай міг мати невірні мотиви, а значить, може бути нами і переглянутий.
[2] Адже Господь, який встановив цей благодатний лік, сказав, що лікаря вимагають не здоров'ї, але болящіі (Лк. 5; 31). Отже, звичай помазувати здорових тим єлеєм, який освячується для хворих, повинен бути заборонений Святою Церквою. І це дійсно забороняється, хоча б 163 правилом Номоканона при "Великому Требнику», де говориться: «Маслоосвященіе не буває за канон, хіба - точию за недужих, за апостольським статуту». Сенс такий: Єлеопомазання буває правильним, законним (за каноном) лише тоді, коли відбувається за апостольським встановленню (Як. 5; 14) над хворими, а не над здоровими або померлими. І в "Архиєрейської грамоті" заповідається священикам: «Над здоровими ніяк ж дерзаті творити Єлеопомазання».
[3] Ц. В. 1891, 28 // Булгаков. С. В. Настільна книга для священно-церковно-служителів. Ч. 2. М., 1993. С. 1277.
[4] Всі наведені нижче правила можна знайти в «Настільною книзі для священно-церковно-служителів», складеної С. В. Булгаковим, а так само в книзі прот. Михайла Архангельського «Про таємниці святого єлею. Дослідження про історичний розвиток чіносовершенія Єлеопомазання ».
[5] При цьому під хворобами маються на увазі такі розлади, які, так чи інакше, впливають на фізичне здоров'я. Крім фізичних, до них відносяться і такі хвороби, які психіатрія звикла називати душевними (психічними), але які з точки зору аскетичної не є душевними в повному сенсі цього слова, бо душа нематеріальна. І те, що психіатрія називає хворобами душі, аскетика іменує нервовими захворюваннями. Нерви ж відносяться до органами тілесного складу, а, отже, і так звані душевні хвороби по суті своїй є хворобами тілесними, що викликаються часто і чисто фізичними причинами. У всякому разі, від цих хвороб треба відрізняти схожі на них стану душі, такі як сильна скорботу, невтішна печаль, гнівне настрій, тривала задума, туга, смуток і т.п. У цих станах, всупереч думкам, яке трапляється в писемності, таїнство Єлеопомазання не повинно бути преподаваемо, бо це не хвороби, мають свою причину в органічному розладі, а саме стану душі, що відбуваються здебільшого від зовнішніх причин: внаслідок втрати рідних, самотності, розлади життєвого добробуту, переслідування від ворогів і т.п. Для лікування цих станів рекомендуються заходи морального властивості, до яких відносяться словесне розраду, що складається в умовляння, повчанні, бесідах, читанні, а так же молитва, праці і т.п.
[6] Це ж правило стосується, очевидно, і сучасних видів подорожі по повітрю.
[7] Див .: Марк (Лозинський), игум. Отечник проповідника. № 200. Свято-Троїцька Сергієва Лавра. 1996. С. 104.
[8] Преп. Іоанн Касіян Римлянин. Писання. Собесед. 20. Гл. 9. М., 1993. С. 535.
[9] Преп. Марк Подвижник. Добротолюбіє. Т. 1. Гол. 151-152. С. 553.
[10] Преп. Іоанн Касіян Римлянин. Писання. Собесед. 20. Гл. 9. С. 536.
[11] Там же. С. 537.
[12] Св. Ігнатій Брянчанінов. Збори листів. № 526. С. 755.
[13] Там же. № 331. С. 587.
[14] Преп. Іоанн Касіян Римлянин. Писання. Собесед. 20. Гл. 8. С. 533.
[15] Преп. Марк Подвижник. Добротолюбіє. Т. 1. Гол. 153-154. С. 533-534.
[16] Св. Ігнатій Брянчанінов. Т. 1. Про терпіння. М., 1993. С. 323.
[17] Св. Іоанн Златоуст. Т. 5. Біс. на 3 псалом.
[18] Там же.
[19] Преп. Іоанн Касіян Римлянин. Писання. Собесед. 20. Гл. 10. С. 534.