PSYLIB® - H. Б. Мечковская. МОВА І РЕЛІГІЯ

1. V. МОВНІ КОЛІЗІЇ В ІСТОРІЇ СВЯЩЕННИХ ТЕКСТІВ
2. 91. Чому побоювалися переводити Св.Пісаніе?
3. 92. "Септуагінта" (285-II ст. До н.е.), грецький "Старий Завіт" у перекладі сімдесяти
4. 93. Знамениті біблійні перекази: "Вульгата" (384-405 рр.), Переклад Мартіна Лютера (1522-1534)
5. 94. Довгий шлях до церковнослов'янської Біблії (863-1499)
6. 95. Чому російська Біблія (1876) з'являється пізніше болгарської (1840) і сербської (1868)?
7. 96. Чи буде православне богослужіння російською мовою?
8. * * *

<<< ОГЛАВЛЕHІЕ >>>

V.
МОВНІ КОЛІЗІЇ
В ІСТОРІЇ СВЯЩЕННИХ ТЕКСТІВ

90. Герменевтические колізії в церковних конфліктах

Мірча Еліаде назвав історію релігій "тотальної герменевтикою». У цього афоризму принаймні два сенсу: 1) історію релігій можна зрозуміти за умови обов'язкового і постійного ( "тотального") герменевтического аналізу знаковою діяльності (мовної і над'язикових - музичної, хореографічної, жестової, образотворчої та ін.), Що утворює релігійну комунікацію; 2) основним і загальним ( "тотальним") фактором історичного процесу в релігійній сфері є конфлікти, викликані р о з н и м п о н і м а н і е м знаків і знакових послідовностей, що циркулюють у сфері релігійної комунікації.

Герменевтические проблеми, тобто проблеми, пов'язані з розумінням повідомлення, існують на всіх рівнях релігійної комунікації. Ці проблеми так чи інакше вирішуються у всіх видах тієї допоміжної діяльності, яка спрямована на розширення і вдосконалення релігійної комунікації. У своїй технічній, методологічній основі ця допоміжна діяльність носить філологічний характер - саме тому, що спільна турбота всіх служб такого роду - це турбота про розуміння повідомлення.

Можна виділити три основні види філологічної (герменевтической) роботи, яка обслуговує релігійну комунікацію, і відповідно три джерела (фактора) релігійних конфліктів, пов'язаних з проблемами розуміння. Це, по-перше, переклад тексту на іншу мову; по-друге, тлумачення (інтерпретація) тексту; по-третє, виправлення (редагування) тексту. У всіх трьох випадках (або ситуаціях) проблема розуміння

є провідною і основною: текст перекладається так, щоб передати іншою мовою той зміст, який в ньому зрозумів перекладач; тлумачення - це виявлення (якщо потрібно, то аргументоване, з посиланнями, із залученням якоїсь додаткової інформації), того змісту, яке є в тексті (або яке вбачає в тексті тлумач); виправлення (редагування) тексту - це внесення в текст змін відповідно до того розумінням тексту, яке є у редактора.

В цілому всі колізії історичного побутування священних книг пов'язані з проблемою автентичності сакрального тексту його богодухновения джерела **.

* По імені ранньохристиянського гностичного теолога Маркиона (II ст.), Родом з Малої Азії Маркион відкидав не тільки "Старий Завіт", але і всі новозавітні книги, крім "Євангелія від Луки" і десяти Послань апостола Павла, які він, втім, кардинальним чином відредагував.

** Автентичний (від грец. Authéntes - власною рукою досконалий) - справжній, що виходить із першоджерела. У сучасному праві автентичний текст - це текст документа, офіційно визнаний рівнозначним іншого тексту (складеного іншою мовою) і має з ним однакову юридичну силу; автентичне тлумачення - офіційне роз'яснення закону або нормативного акту, яке дається органом влади, який видав цей закон (акт).

91. Чому побоювалися переводити Св.Пісаніе?

Необхідність і вимушеність перекладу - це головна філологічна колізія в історії релігійного канону. Місіонери, що несуть вчення новим народам, стояли перед дилемою: вчити чи новонавернених мови Письма або перевести для них священні книги? Здоровий глузд підказував, що краще вчити на зрозумілій мові - інакше, як каже апостол Павло, люди «не напучуються". Однак неконвенціональні підхід до Писання і мови Письма вселяв побоювання: чи не втратить Письмо святість при перекладі на просту (профанський) мову? Чи можна висловити "те саме", що не розгубивши ні крупиці дорогоцінного сенсу, але в іншій мові?

Ранньохристиянські місіонери енергійно переводили книги "Нового Завіту", в тому числі для мов, до того не мали писемності. З II по VII ст. були виконані переклади (іноді для цього спеціально створювалися також і алфавіти) на мови сирійський, коптський, ефіопський, готський, вірменську, грузинську, нубійський. До ранніх місіонерським перекладам примикає і переклад на комі-зирянскій мову *, виконаний в XIV в. св. Стефаном Пермським.

* Відноситься до гілки приміських мов фінно-угорської мовної сім'ї.

Однак після завершення святоотеческого періоду, в міру наростання консервативно-охоронних тенденцій в церковному будівництві та нетерпимості до інакомислення, боязке ставлення до перекладів Письма посилювалося. Характерний факт: в IX ст. місія святих Кирила і Мефодія (переклад Письма і літургії на старослов'янську мову) викликала серйозні протидії частини західного єпископату (див. §94). Ці побоювання мали під собою грунт: переклад релігійного канону на нові мови нерідко приводив не просто до поширення вчення, але до його розвитку, видозміни; сама потреба в нових перекладах і нових тлумаченнях Писання зазвичай була і проявом і фактором різних єретичних і дисидентських рухів. Церква ще добре пам'ятала малоазійські і північноафриканські єресі ранньохристиянської пори - єресі, що виникали саме в тих землях, де Писання переводилося.

В цілому обережне ставлення до перекладів Святого Письма привело до того, що християнізація Європи, розглянута в аспекті мови (тобто як процес поширення священних книг і богослужіння на тій чи іншій мові), йшла за двома основними моделями: 1) прийняття нової релігії в мовою, який вимагає постійного переведення для масової свідомості віруючих (як латинь у романських і особливо у німецьких народів); 2) християнізація в рідному (або близькому, що не вимагає перекладу) мовою: вірменську мову з початку вірменської церкви в 301 р .; старослов'янську мову, завдяки місії свв. Кирила і Мефодія 863 р, в слов'янському богослужінні.

Предреформационной епоха і Реформація надали питанню про переведення Письма на народні мови нової гостроти. Протестантські вимоги щодо Письма (Біблія рідною мовою і її доступність мирянам), включені в загальну антикатолицьку програму, викликали шалений неприйняття Риму.

Священик Вільям Тіндаль (Tyndale, 1477-1536) був англійським послідовником Лютера. Він видав "Новий Завіт" і "П'ятикнижжя Мойсея" англійською мовою. За вироком католицького суду Тіндаль був удавлен і потім спалено.

92. "Септуагінта" (285-II ст. До н.е.),
грецький "Старий Завіт" у перекладі сімдесяти

Перший грецький переклад "Старого Завіту" увійшов в історію культури під ім'ям "Септуагінта" (від лат. Septuaginta - сімдесят), тобто це '[переклад] сімдесяти [тлумачів]'. Перекладачами ( "тлумачами") були правовірні іудеї в елліністичному Єгипті. До III ст. до н.е. вже кілька поколінь євреїв жило в Єгипті, і в повсякденності вони давно перейшли на спільну мову стародавнього Середземномор'я - грецький. "Тору" ( "П'ятикнижжя Мойсея", найважливішу частину "Старого Завіту") переводили 39 років, з 285 по 246 р .; весь "Танах" був переведений до середини II ст. до н.е.

С.С. Аверинцев пише про створення "Септуагінти" як про перекладацькій роботі унікального розмаху, що стала кульмінаційним пунктом в русі іудаїзму до наднаціональної, загальнолюдської релігії. Для такої роботи потрібна була "віра іудеїв в світову общезначімость Письма": "За народженням Септуагінти стоять серйозні зрушення в самому дусі іудаїзму: в епоху еллінізму і в перші десятиліття нової ери цей дух був таким універсалістських і широким, як ніколи до цього і ніколи після "(Аверинцев, 1983 [а], 503).

Однак грандіозний задум "сімдесяти тлумачів" не був прийнятий рабинами і не привів до оновлення іудаїзму. Пошуки загальної для всіх народів віри були продовжені в християнстві. "Між перекладом" сімдесяти тлумачів "і виникненням християнства як універсальної релігії, остаточно звільнила біблійний тип релігійності від політичної проблематики іудейського народу, існує глибокий зв'язок, як між питанням і відповіддю, між причиною і здійсненням" (Аверинцев, 1983 [а], 503) .

"Септуагінта" була прийнята християнством і стала основою християнського старозавітного канону (див. §56). При цьому в мифологізованному народній свідомості історія "Септуагінти" була осмислена як виконання волі Бога і знамення.

За переказами, Сімеон- Богопріемец * був одним з 70 тлумачів, що переводили "Старий Завіт". Згідно з однією з версій перекладу сімдесяти (суперечить легендою про одночасне і тотожній перекладі усіма 70 тлумачами), саме Симеон перевів пророкування "Старого Завіту" про непорочне зачаття дівою Марією Ісуса Христа. Перекладаючи з Ісаї (7, 14) про діву, яка пріймеш в утробі і народить, Симеон хотів було вже переводити молода жінка прийме, однак ангел зупинив його і підказав слово діва.

* Старець-священик, якому, згідно з євангеліста Луки, Святим Духом було передвіщено, що він не помре, поки не побачить Месію Господнього - Ісуса Христа. Симеон першим взяв на руки немовля Ісуса, тільки що принесеного батьками в храм. Його хвалебна пісня побачивши немовляти Ісуса - "Нині відпускаєш ..." (Лк 2, 29-35) - увійшла в літургію, а її початок - у фразеологію ряду мов (вираз ц. -Слав, нині відпускаєш, лат. Nunc dimittis вживається, коли говорять про досягнення чого-небудь довго очікуваного).

Якщо християнська міфологія розцвічує переклад сімдесяти привабливими знаками, то в іудаїзмі було інакше. Спочатку іудеї Олександрії деякий час святкували завершення перекладу "Танаха" на грецьку мову (в 8-й день зимового місяця тевета), однак згодом, коли іудаїзм відмовився бачити в "Септуагинте" переклад, рівноцінний староєврейської "Танаху", рабини порівнювали переклад з одіозним символом ідолопоклонства - Золотим телям, і цей день став у євреїв днем ​​посту.

93. Знамениті біблійні перекази:
"Вульгата" (384-405 рр.), Переклад Мартіна Лютера (1522-1534)

Перші християнські переклади біблійних книг з'являються на сирійському, самаритянських, коптською, ефіопського мовами. Це семітські мови, споріднені староєврейської (основному мови "Старого Завіту") і арамейської (розмовної мови Іудеї початку н.е., мови Ісуса і апостолів).

Для християнізації Європи велике значення мали грецькі і латинські переклади. Хоча перший грецький переклад "Старого Завіту" - "Септуагинту" - створили не християни, проте цей переклад став канонічним для християнства (див. §56, 92). Що стосується "Нового Завіту", то мовою його оригіналу була грецька мова, широко поширений в середземноморських містах та країнах, в тому числі в Римі.

Перші латинські переклади Святого Письма - так звані "Ветус Латина" (лат. Vêtus Latina - буквально 'стара, древня латинь') з'являються у II ст. в Північній Африці і Італії. Цей переклад вважається недосконалим, і він майже не зберігся.

За дорученням папи над новим латинським перекладом Біблії став працювати знаменитий батько західної церкви св. Ієронім (342-420). Він був родом з Далмації і отримав прекрасну освіту в Римі. Ієронім заснував в Віфлеємі (рідному місті Ісуса Христа) монастир і 33 роки провів тут в наукових заняттях. Переклад Біблії створювався в 384-405 рр. Ієронім перекладав "Старий Завіт" по "Септуагинте" і староєврейською оригіналам, користуючись "Гекзаплам" Орігена (про Оригену см. §55), а "Новий Завіт" - за грецькими джерелами. Переклад Ієроніма увійшов в історію під ім'ям "Вульгата" (лат. Vulgata - народна, загальнонародна). Незважаючи на стилістичне досконалість, "Вульгата" витіснила колишні переклади тільки до VIII-IX ст. У 1546 р Тридентский собор оголосив цей переклад богонатхненним і оригінальним текстом Біблії, канонічним і самодостатнім для римсько-католицької церкви.

Мартін Лютер перекладав Біблію в 1522-1534 рр. і потім ще 12 років редагував німецький текст. У той час, як перші перекладачі Біблії на народні мови переводили з "Вульгати", Лютер реалізував в перекладі протестантську ідею повернення до першовитоків віри: його "Старий Завіт" переведений безпосередньо з староєврейського. Лютер "Новий Завіт", перекладений також з мови оригіналу - з грецької, тільки до 1558 був виданий 72 рази. Біблійний переклад Лютера зіграв визначну роль у створенні загальнонімецького літературної мови, авторитетного для всіх німецьких земель і діалектів.

94. Довгий шлях до церковнослов'янської Біблії (863-1499)

Початок слов'янського перекладу Св. Письма поклали в 863 р слов'янські первоучителі св. Костянтин (Кирило) Філософ і його брат св. Мефодій. Істотно, що в числі їх перекладів були не тільки Четьї книги канону (два Євангелія-тетр, "Псалтир" і ін.), А й книги службові (текст літургії, два апракосних Євангелія, службові Мінеї, Требник, молитви, а також проповідь) . До того часу в Західній і Центральній Європі богослужіння проходило на латині, в Візантії - на грецькому. Письмо переводилося на народні мови, але це були Четьї книги, не для власне богослужіння. Тільки в 813 р народні мови були дозволені в проповіді (рішенням Турського собору), проте не для звернення до Бога. Тому створення слов'янського богослужіння було сміливим і мужнім кроком першовчителів.

Місія Кирила і Мефодія у Великій Моравії тривала кілька років. У 869 р в 42 роки помер Кирило. Баварські єпископи засудили Мефодія на довічне ув'язнення. Моравський князь Ростислав, ініціатор слов'янського богослужіння в Моравії, був засліплений і помер в ув'язненні. Через два роки Мефодія випустили, він ще кілька років перекладав на слов'янську мову церковні книги, проповідував і готував учнів. І все ж після його смерті (у 885 р) учнів Кирила і Мефодія вигнали з Моравії, а слов'янське богослужіння заборонили.

Однако вигнання учнів з пошани прийнять в болгарський царстві. Слов'янське богослужіння, а разом з ним и Книжкові школи, училища, осередки книгописания ширше в Болгарії, Сербії, на слов'янському Сході. Мова кирило-мефодіївських перекладів (його називають старослов'янським, а його продовження після XI ст. - церковнослов'янською мовою) став першим літературною мовою слов'янства і зіграв визначну роль в історії слов'янської культури.

У книжкових центрах православного слов'янства (Преслав, Тирново, Ресаво, Острог, Вільна, Київ, Новгород, Суздаль, Володимир, Москва) тривала перекладацька робота над слов'янською (церковнослов'янської) Біблією. Повний звід біблійних перекладів був підготовлений в 1499 р в Новгороді, на "книжковому дворі" архієпископа Геннадія (це так звана Геннадіевская Біблія). У 1581 р рукописний звід Геннадиевской Біблії видає в Острозі, в друкарні православного магната князя Костянтина Острозького, Іван Федоров. Острозька Біблія була перевидана в Москві 1663 р Єпіфаній Славинецький (відома як Московська перших друкованих Біблія). На її основі в 1751 році була видана двотомна Петровсько-Єлизаветинська Біблія. До цього тексту сходять сучасні церковнослов'янські видання православної Біблії.

На відміну від римсько-католицької церкви, що офіційно визнала канонічність "Вульгати" (латинського перекладу Біблії, виконаного св. Ієроніма; см. §93), православна церква "не знайшла за потрібне віддати перевагу якомусь одному тексту тієї чи іншої Священної книги. Православ'я не має догматизированного тексту "(Догматичне богослов'я, 1994, 36).

95. Чому російська Біблія (1876) з'являється пізніше
болгарської (1840) і сербської (1868)?

Святі Кирило і Мефодій, створивши в 863 р слов'янську літургію і слов'янські переклади частини канонічних книг, на багато століть вирішили мовне питання в церкві болгар, сербів, чорногорців і східних слов'ян (тобто в світі Slavia Orthodoxa, y православних слов'ян). Тривалий час надетнічного церковнослов'янська мова сприймалася як "свій" священний мову - мову Письма, церкви і книжкової культури. Він був досить зрозумілий слов'янам і не вимагав перекладу.

Однак в результаті природної дивергенції живих слов'янських мов з часом виникла необхідність в перекладах Письма - про це говорять самі факти появи таких текстів на народних мовах. Разом з тим справа не тільки в незрозумілості церковнослов'янської мови. Переклади Письма були пов'язані з пошуками етно-релігійного самовизначення. Вони виникали під впливом протестантської практики перекладу Святого Письма, іноді у відповідь на цю практику. У 1551-1561 рр. на Волині переведено на українську мову Пересопницьке Євангеліє *. У 1570-і рр. полоцький шляхтич соцініанін Василь Тяпинський в своїй друкарні надрукував "Євангеліє від Матвія" на двох мовах: церковнослов'янською і в своєму перекладі на білоруську. Через понад століття, в 1683 р, в Москві перекладач Посольського наказу Авраамій Фірсов перевів на російську мову з польського "Псалтир". Однак ці перекази не були санкціоновані православ'ям.

* У 1991 р на рукописи Пересопницького Євангелія приймав присягу перший Президент України Л.М. Кравчук.

У петровську епоху за переклад Святого Письма на російську мову ратував сподвижник Петра, глава його Ученої дружини Феофан Прокопович (1681-1736) - православний ієрарх, якого не раз дорікали в схильності до протестантизму. З відома Петра створювався російський переклад Нового Завіту, однак після 1705 року ця робота зупинилася.

Проте переклади Святого Письма в Slavia Orthodoxa продовжували створюватися. У 1820 р був надрукований "Новий Завіт" на болгарській мові; в 1840 р - повна Біблія на болгарському. У 1847 році вийшов у світ "Новий Завіт" на сербському; в 1868 - повна сербська Біблія.

У Росії повна Біблія по-російськи була видана в 1876 р послепетровское час і до 1858 р Церква і Синод припиняли всі спроби перевести Писання на російську мову.

До 1825 р професор Санкт-Петербурзької духовної академії, директор Російського біблійного товариства і царський духівник протоієрей Герасим Павскій перевів кілька книг "Старого Завіту". Однак друкування було перервано, екземпляри з "Пятикнижием Мойсеєвим" спалені. На іншого перекладача "Старого Завіту" архімандрита Макарія Глухарева було накладено церковне стягнення.

Коли в 1858 р Синод офіційно дозволив відновити роботу над перекладом, то при цьому твердо було вказано на неприпустимість російського перекладу в ц е р к в і: "Переклад корисний, але не для вживання в церквах, для яких слов'янська текст повинен залишатися недоторканним, а для одного лише посібники до розуміння Св. Письма ". Зрозуміло, противники російського перекладу були і в ці роки *.

* Єпископ Феофан (Говоров), чуючи про роботу над перекладом, називав його "Синодальним твором" і погрожував, що він цю "Біблію новомодну доведе до спалення на Исакиевский площі" (цит. По роботі: Флоренський, [1937] 1991 року, 352) .

Одним з гострих питань, що можуть призвести богословськими конфліктами, було питання про те, з яких біблійних текстів переводити. Дослідники відзначають, що реально російські перекладачі зверталися, крім давньоєврейських оригіналів, до всіх доступних найдавнішим переказами - сирійським, арамейською, коптською, а також, зрозуміло, до "Септуагинте", "Вульгате" і Єлизаветинської Біблії. Однак в офіційному богослов'ї старозавітна частина російської Біблії 1876 році визначалася як "переклад з єврейського під керівництвом грецької Біблії" (цит. По роботі: Ризький, 1978, 161). "Новий Завіт" іменувався "перекладанням з слов'янського" (а не з грецького).

Говорячи про труднощі, пов'язані зі створенням російської Біблії, було б необачно бачити в цьому тільки дію охоронних громадських сил і тенденцій - мракобісся, консерватизм, страх перед вільнодумством, протестантизмом, позацерковність пошуками і т.п. Справа в тому, що для російської культури і православної церкви відмова від церковнослов'янської мови був більш хворобливий, ніж для болгарської або сербської культури. З часів взяття турками Візантії (1453 г.), встановлення Османської ярма на Балканах і в міру зміцнення Московської держави Росія все більш усвідомлювала себе берегинею православ'я, "Третім Римом", який буде стояти вічно.

Дійсно, в ареалі Slavia Orthodoxa російська церква, російська культура і держава зробили більше всіх для збереження церковнослов'янської книжності. Тут більше, ніж в інших слов'янських землях, церковнослов'янська мова була "своїм" - органічним мовою своєї церкви, своєї писемності і школи. З усіх слов'янських мов російську мову більш всіх зазнав впливу церковнослов'янської мови і в найбільшій мірі успадковує стилістичні традиції церковнослов'янської книжності (див. Докладніше §109). Це пояснюється глибоким своєрідністю історії Росії. Н.С. Трубецькой писав: "Церковнослов'янська літературно-мовна традиція утвердилася і розвинулася в Росії не стільки тому, що була слов'янської, скільки тому, що була церковної" (Трубецькой, [1927] 1990, 132-134).

96. Чи буде православне богослужіння російською мовою?

Служба Богу в храмі, власне культ - це святая святих конфесійної практики. Богослужіння містично, ірраціонально і консервативно. Тому в різних конфесіях богослужіння довше, ніж всі інші області і види релігійної діяльності, зберігає віросповідні традиції в їх первинному вигляді.

І все ж десятки століть, протягом яких розгортається історія релігій, призводять до змін і в богослужбових обрядах. У тому числі - до змін в мові культу.

У християнстві протестантизм в найбільшій мірі допускає зближення конфесійного та світського мов. Тому протестантське богослужіння завжди спиралося на народні мови.

В католицьких країнах, притому, що з IX ст. дозволялася храмова проповідь на народних мовах і з XIV-XVI ст. поширюються переклади Святого Письма, богослужіння ще довго велося на латині (народні мови звучали головним чином в проповіді, а в ряді країн також в читаннях з Писання і молитвах). Другий Ватиканський собор (1962-1965), проголосивши загальний курс Аджорнаменто (італ. Aggiornamento - 'осучаснення'), дозволив службу на народних мовах.

Питання про богослужінні російською мовою гаряче обговорюється і в Російській Православній Церкві. Про нього говорили ще в кінці XIX ст. На церковному Соборі в 1917-1918 рр. 80% ієрархів висловилися за русифікацію богослужіння - інакше (повторювалися слова апостола Павла) "люди не напучуються". Дискусія тривала до 1943 р, поки її не обірвало держава, заборонивши будь-які спроби ввести російську мову в богослужіння. Атеїстичну владу цілком влаштовувало, що народ нічого не розуміє в храмі. Після 1943 р розмови про богослужінні російською мовою одразу сприймалися як церковне дисидентство, протестантизм і навіть політична неблагонадійність.

Після 1989 року дискусії поновилися. З'явилися і священики, які в своїх парафіях пробують в якійсь мірі русифікувати церковнослов'янську мову, що звучить в храмі. Іноді це стосується читань з Писання, рідше - літургії.

Московський священик о. Георгій Кочетков згадував, що коли він служив у церкві читцем, то пробував переводити деякі місця. І ось яку він бачив реакцію віруючих: "І народ з радістю приймав, хоча і не зовсім розумів, що відбувається і як, сприймаючи це як я з н о в и ч т е н і е" (Кочетков, 1993).

* * *

Різні конфесії в різній мірі допускають переклад текстів релігійного канону на нові мови. Ці відмінності можна констатувати; мабуть, їх можна характеризувати в таких термінах, як "традіціональность", "ступінь адаптивності", "динамічність", "ірраціональність", "містичність", "раціоналістичність" і т.п., але при цьому важливо виключити оціночні і полемічні судження. У питаннях віри "раціоналізм" не краще і не гірше "містики". Те, в чому одна людина бачить "вражаючий консерватизм", іншому здасться "надійною стійкістю", "вірністю свого коріння, витоків". Будь-які "поради стороннього" ( 'як їм облаштувати свою віру') тут були б недоречні, а оцінки - неетичні.

Як знайти міру в "осучаснення" релігійної традиції? Що і як переводити? Чи завжди не до кінця ясна слово треба замінювати загальновідомим? Будь-які подібні питання - це внутрішня справа самих конфесій як організацій віруючих. Практика, яка використовує віросповідання як важіль у національно-мовної чи іншої політики, так само порочна, як і практика, для якої національно-мовні проблеми - тільки аргументи на релігійній пропаганді. "Отже, віддавайте кесареве кесарю, а Боже Богові" (Мф 22, 21).