<<< | ЗМІСТ | >>>
3. Монастирська медицина
Монастирська лікарня (з рукописної книги "Житіє Сергія Радонезького")
Ясно лише одне: язичницькі повір'я, язичницька старовина, особливо в тому, що стосувалося збереження здоров'я і лікування хвороб, довго, дуже довго, аж до нашого часу, не йшли з народної пам'яті, передавалися з покоління в покоління. «Одним з пережитків язичницької старовини у всіх слов'ян служать повір'я в відьом і чаклунів, - зазначав Н. С. Державін. - Це істоти, наділені надприродними силою або великими знаннями (веденням), ніж звичайна людина ... Відьмам і чаклунів відома магічна сила трав. Блукаючи по полях і лісах, вони збирають лікувальні трави, викопують коріння і користуються ними при лікуванні хвороб ... Відьми і чаклуни (їх ще називали волхвами, знахарями, чарівниками, чарівниками та ін. - М.М.) вміють заліковувати рани, лікувати хвороби, зупиняти кровотечі, допомагати при укусі змії і скаженої собаки »[48] [Державін Н. С. Слов'яни в давнину. М., 1945. С. 157-158.].
Але все-таки епохальним для тодішньої медицини був час, коли Давня Русь стала християнською державою. Саме тоді з'явилися монастирі, які були не тільки суто релігійними установами, а й формою соціальної організації життя людей на основі спільних поглядів.
Спочатку монастирі існували як закриті співтовариства. Вони як би не прагнули до «спілкування» з народом, так як чернецтво було подвижництвом, зреченням від мирських спокус, чому їх сприймали як якесь таїнство, яке приносить чудесне зцілення. Маючи вищу культуру життєдіяльності, монастирі представляли собою багатофункціональну систему самопідтримки, де утворився особливий тип самодопомоги людині, пов'язаний з основними найважливішими сферами його життя: спілкуванням, навчанням, спільним проживанням в спільності, лікуванням, веденням господарства. Отримавши підтримку з боку князівської влади, зміцнівши економічно, монастирі стають центрами благодійної, соціальної діяльності. Вони виконують чотири основні функції: лікування, забезпечення незаможних (у вигляді милостині), навчання, контроль [49] [Фірсов М. В. Історія соціальної роботи в Росії. М., 1999. С. 39-40.].
Уже в першій половині XIII в. було відомо до 70 монастирів, причому у великих містах їх налічувалося велика кількість: по 17-18 - в Києві та Новгороді, 4 і більше - у Володимирі Суздальському, Смоленську, Чернігові, Галичі [50] [Голубинський Е. Е. Історія російської церкви . 2-е изд. М., 1902. Т. 1, 2 половина. С. 566.]. Монастирі були майже в кожному давньоруському місті або його передмісті і були складовою частиною міської структури і структури княжого управління.
Якщо в XIII в. нових монастирів було засновано близько трьох десятків, причому майже всі вони будувалися в містах або безпосередньо за їх стінами, то з середини XIV ст. їх виникає до півтораста, більшість з них виростає далеко від міст і сіл, в лісових нетрях, на берегах глухих річок і озер. Монастирі просуваються і на північ, і на схід, і на захід, підкоряючи своєму культурному впливу навколишнє населення.
Видатними центрами культури стали монастирі на Півночі - їх число надзвичайно збільшилася в XV в. Перші засновники цих монастирів - Сергій Радонезький, Стефан Пермський, Кирило Білозерський, Йосип Волоцький, Мартініан Білозерський, Кирило Комельскій - були освіченими, знаючими людьми, самі переводили і переписували книги і доручали це своїм учням. Ймовірно, вони були добре знайомі і з медициною - так, як знаменитий Кирило Білозерський.
Потрібно, щоправда, зауважити, що основним заняттям учених ченців, хоча вони і представляли дуже тонкий тоді шар носіїв інтелектуальної культури, було, швидше за все, не вивчення і листування античної літератури (і вже тим більше не зцілення недужих), а богослов'я, яка поглинала головні інтелектуальні устремління духовного стану. Тим більшої поваги заслуговує гуманний подвиг - саме подвиг - безвісних ченців, посвящавших себе милосердною діяльності з лікування хворих і стражденних.
Важливо відзначити ще одна обставина, пов'язане, в певній мірі, з монастирями і взагалі з православ'ям. На думку Д. С. Лихачова, «росіяни не сприйняли, однак, типового для Заходу екзальтованого аскетизму. На Русі не були відомі ні цілування ран прокажених, ні поява стигматів на тілі святого, ні істеричне самоприниження. Навпаки, російські ченці і монастирі кінця XIV - початку XV ст. дуже часто підкоряли свою діяльність державним інтересам »[51] [Лихачов Д. С. Культура Русі епохи освіти російської національної держави. М., 1946. С. 19.].
Отже, в середньовічній Росії, як і в інших європейських державах того часу, монастирі були осередками науки і культури, в тому числі медицини. Тут, в монастирях, діяли перші в Давньоруській державі лікарні: заснували їх за прикладом Афонського і інших християнських монастирів Візантійської імперії, з якими монастирі Стародавньої Русі були пов'язані тісними узами.
Як свідчить літописець, в X ст. ігумен Печерського монастиря Феодосії побудував при монастирі богадільню: «с'творі двір біля монастиря свого, і церква вьзграді в ньому святого первомученика Стефана, і ту повів пребиваті жебраком, сліпим і кульгавим і важкуватим, і від монастиря подаваше їм еже на потребу, і від того всього сущаго монастирскаго десяту частину давайте їм »[52] [Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. С. 42.]. Фактично це було поєднання богадільні з лікарнею - будинок для прийому, створений, швидше за все, за прикладом православних монахів Візантії.
У церковних рукописах згадується, що будинки для, або будинок для прочан, що включали, очевидно, і лікарні, дійсно існували в Візантії. «Єгда с'зда Великий Макаріє будинок для прочан, тамо приходить і болящих і странния пріемляше, і всякої потребі сподобляше їх» [53] [Великі Мінеї Четьї. Вересень, дні 1-13, СПб., 1868. С. 539.]. Таку ж будинок для прочан організував Феодосії в Печерському монастирі.
Феодосій Печерський, преподобний (близько 1036-1091) - російський святий, один із засновників Києво-Печерської лаври (іншим засновником вважається Антоній Печерський), засновник чернечого гуртожитку в російських монастирях. Будучи другим ігуменом Києво-Печерської лаври, ввів в монастирі так званий Студийский общежітельскій статут, який наказував загальну трапезу, однаковий одяг, відсутність особистого майна і безперестанні праці для всіх ченців. Почав в монастирі велике будівництво. Брав участь у політичному житті київського князівства [54] [Гладишева Є. В., Нерсесян Л. В. Словник-покажчик імен і понять з давньоруського мистецтва. М., 1991. С. 76.].
Як вважали історики, панування релігійної свідомості в Середньовіччі разом зі слабкістю медицини того часу віддавали в розпорядження церкви безліч важко або невиліковно хворих ще задовго до їх смерті. Наприклад, в оповіданні Києво-Печерського патерика про організацію Феодосієм лікарні (страннопрі-імніци) в монастирі в 1060-1070 рр. ясно вказується, що тяжкохворі, яких приносили в монастир, перш ніж вони надходили в монастирську лікарню, постригалися, тобто перетворювалися в ченців: «ин же там якийсь тако ж хворий, принесений бисть в печеру і пострижений; і мнісі ж на те, що влаштувало болно служити, вземипе і цього, несоша його Кь Пімінова »[55] [Києво-Печерський патерик. КШВ, 1930. С. 181.].
Цілком ймовірно, будинок для прочан Печерського монастиря була не поодиноким подібним закладом, бо в тодішньому законодавстві було узаконено їх існування і навіть визначено їх «фінансове становище».
Хоча про точну дату відкриття монастирських лікарень говорити важко, все ж слід вважати, що вони з'явилися в Стародавній Русі одночасно, мабуть, з монастирями. У всякому разі, перше що збереглося згадка про монастирських лікарнях відноситься до часу князювання Володимира Святого (X ст.): Саме він, як свідчать літописи, разом з митрополитом Леоном (Леонтієм) встановив своєрідну подати (податок) - так звану десятину на користь «жебраків , сиріт, бідних, хворих та ін. ». Це були досить солідні кошти.
У «Статуті святого князя Володимира, крестівшаго Руську Землю», говорилося: «А се про десятинах. Від будь-якого княжа суду десята векша, і з торгу десятий тиждень, від данини і від віри і всього сходу і зиск, і від лову княжа, від всякого стада і від всякого жита десяте в соборну церкву, цар або князь в дев'яти частинах, а церкви збірна в десятої частини »[56] [ПСРЛ. Т. 6. СПб., 1853. С. 84.]. До речі, в цьому «Статуті» говорилося не тільки про лікарнях, а й про лазнях, які з давніх-давен займали особливе місце в житті народу, в тому числі в заходах, пов'язаних з охороною здоров'я: «Монастирі, і лазні їх, лікарні, і лікарі їх »[57] [Щапов Я. Н. Держава і церква Київської Русі X - XIII ст. М., 1989. С. 94.] - цей текст міститься в пізнішій Іосафовской редакції.
У найдавнішому списку статуту Володимира, написаному в Новгороді в кінці XIII в., В числі «церковних людей» згадані, між іншими, «лічець, задушний людина, сліпець, Хромець, Монастирьова лікарні, готелі, будинок для прочан» це люди церковні богадільні ». Всі вони - і люди, і установи - поручилися ведення архієреїв. Таким чином, саме монастирська лікарня, яка перебувала у віданні Православної Церкви, була установою, де працював лічець (лікар, лікар).
Це підтверджує й інша давньоруська літопис. В Степенній Книзі ( «Книга статечна царського родоводу») говориться, що Володимир Святий встановив «десятину» - церкви покладалася «десята частина від усього наживи нашого». Тут же згадувалися «церковнії люди» - серед них були і «лічця», а далі перераховувалися «Монастирьова і лікарні і готелі і будинок для прочан»: всі вони підкорялися церкви, їх «не личить судити ні князю, ні болярами, ні судиям їх» [ 58] [ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. СПб., 1908. С. 118-119.].
До речі, в деяких списках Статуту Володимира (Смоленська грамота) були розширені статті про церковних людях - в списку осіб, які підлягають суду церкви, опинилися «лічець» і «прощенікі». На думку Я.Н.Щапова, під «прощенікі», мабуть, слід розуміти численну групу людей, які тим чи іншим способом отримали «прощення», «прощу», тобто чудове «зцілення», і в результаті цього виявилися під егідою церкви.
Справа в тому, що в релігійній свідомості давнини і Середньовіччя хвороба представлялася покаранням людині за його гріхи, а одужання - прощенням їх. Судячи з вітчизняним пам'яткам, духовне «прощення» і фізичне «зцілення» не розділялися в свідомості давньоруських людей: термін «прощення» вживався, коли малося на увазі чудове одужання. Такі розповіді Устюжского літописного зводу про зцілення в церкві Бориса і Гліба в Смоленську (1177 г.). Засліплені князі Ярополк і Мстислав «поидоша на прощення до св. мучеником Борису і Глібу, і колишнім на Смядині і прозрів у церкві св. мученик ... »; повідомлення ряду літописів (1413 г.) про «зцілення» від ікони Богородиці під Можайськом: «явилося платні і прощення людем багато: сліпим, кульгавим, раслабленим, глухим і німим» [59] [Щапов Я.М. Держава і церква Київської Русі X-XIII ст. С. 90.].
Те, що лічця, та й лікарні, були, як писав знаменитий російський історик М. М. Карамзін, «відчужені від мирського відомства», означає, що вони в усьому підкорялися церкви. Таким чином, саме ці лічця грали основну роль в медицині, хоча були, безсумнівно, і мирські, тобто як би цивільні лічця.
Безперечно, що з перших же кроків на Руській землі Православна Церква взяла медицину під своє крило - подібно до того, як це було в Візантії, або як надходила православна, так і католицька церква, в багатьох країнах Європи.
Вже незабаром лікарні стали, очевидно, неодмінною частиною монастирів, втім, і церков теж: у всякому разі, при спорудженні нових церков і різних будівель для монастирів передбачалося будівництво та «медичного корпусу». Так, в Никонівському літописі говориться, що Єфрем, митрополит Київський «в літо 6599 (тобто в 1091 г. - М.М.) ... бе ж тоді будівлі багато воздвигл: докончав церкви святого архангела Михаїла, і заклади церква камену на воротах Градний ... іншу церкву і будова банний, і врачеве і болница, всім приходять безкорисливо лікування, такоже і в Мілітіне в своєму граді устрій, і по іншим своїм градом мітрополскім, іже суть і зі повіти і з волостьмі і з сели ; се ж таки не бисть перш в Русі; і град бе Переаславль заклав камінь, від церкви святого Федора, і з іншими будівлі, і с'верші його чюдна »[60] [ПСРЛ. Т. 9. СПб., 1862. С. 116.]. Іншими словами, митрополит Єфрем не тільки побудував лікарні, а й встановив, що хворих треба лікувати «безкорисливо», тобто безкоштовно.
Таким чином, монастирські і церковні лікарні (і в Києві, і в Переяславі, і в Мілітіне, і в інших містах) стали неодмінною приналежністю соціального устрою Давньоруської держави. (До речі, доречно нагадати, що про хворих дбали не тільки в монастирях: як свідчить Іпатіївський літопис, в 1175 князь Андрій Боголюбський «веляшет по вся дні возити по місту брашно і пиття разнолічние хворим».) Важливо звернути увагу і на те, що лікарні ці були загальнодоступними, так як в них «медична допомога» надається лічця, була безкоштовною ( «безкорисливо лікування»), на відміну від допомоги інших, мирських, або «цивільних», лічця.
Отже, очевидно, що монастирські лікарні були спеціальньнимі установами, де працювали досвідчені лічця - «лікарі-професіонали».
<<< | ЗМІСТ | >>>
