джерело: А. Кроулі "Книга Т о т а"
Іерофант (Верховний жрець)
Ця карта відповідає букві Вау, назва якої означає "цвях". Дев'ять цвяхів видно у верхній частині карти; вони утримують вікно позаду головної фігури картини.
Карта співвідноситься з Тельцем , Тому трон Іерофант оточений слонами, у яких тельцовская природа, а сам він фактично сидить на бику. Навколо нього - чотири тварин, які називаються херувимами, - по одному в кожному кутку карти. Це варти будь-якого святилища, але тут їх важливість полягає перш за все в тому, що вони вказують на одне конкретне таїнство, на головну мету і сутність будь-якої магічної роботи - об'єднання мікрокосму з макрокосмом. Тому вікно примарно, а перед проявляється Таїнство видно гексаграма , Що представляє макрокосм. В її центрі знаходиться пентаграма з танцюючим хлопчиком. Вона символізує закон нового Еона Гора-Дитину, який змінив Еон "вмираючого Бога", який правив світом дві тисячі років.
перед Іерофант зображена жінка з мечем; в ієрархії нового Еона вона представляє Багряного Дружину. Цей символізм розробляється далі у вікні, де позаду фаллического головного убору Іерофант видно квітуча п'ятипелюстковий троянда. Образи змія і голуба відсилають до вірша 57 з першого розділу "Книги Закону": "Є любов і любов. Є голуб, і є змій".
З цим символом ми знову зустрінемося в козир під номером XVI.
Фон всієї карти - темно-синій; це колір зоряної ночі Н у і т, з чиєї утроби народжуються все явища.
Телець, зодіакальний знак цієї карти, сам по собі є Херувимом-Биком, тобто елементом Землі в найсильнішої і врівноваженою формі.
Цим знаком управляє Венера; її представляє жінка перед Іерофант.
У розділі III "Книги Закону" сказано: "Нехай жінка опоясуватиме мечем переді мною". Ця жінка - Венера, і тепер вона в Новому Еоні; вона більше не є лише посудиною для чоловіка, але озброєна і войовнича.
У цьому знаку екзальтована Місяць; її вплив представлено не тільки жіночою фігурою, але і дев'ятьма цвяхами.
В даний час неможливо пояснити цю карту в усіх подробицях, бо лише подальший хід подій покаже долю нового потоку посвяти.
Хоча особа Іерофант здається милостивим і усміхненим, а сам Дитина - щасливим у своїй аморальної невинності, важко заперечувати, що у виразі обличчя Посвятітеля є щось таємниче і навіть зловісне. Здається, він радіє дуже таємницею жарті над кимось. Є в цій карті Таро щось чітко садистське, і не випадково, оскільки її сюжет бере початок в міфі про Пасіфаї, прототипі всіх легенд про богів-Биках. Ці легенди збереглися в таких релігіях, як шиваизм, і навіть (після численних спотворень) в самому християнстві.
Символіка Жезл незвичайна; три пересічних кільця на його вершині можуть представляти три Еона - Ісіди, Осіріса і Гора. Верхнє кільце відзначено багряним кольором Гора, а два нижніх - зеленим кольором Ісіди і блідо-жовтим Осіріса. І всі ці кольори нанесені поверх темного індиго-кольору Сатурна, Владики Часу. Бо ритм Іерофант такий, що він здійснює рухи лише з інтервалами в 2000 років.
закохані
Ця карта і її близнюк під номером XIV, "Мистецтво", - найскладніші і туманні з усіх Ату. Кожен з символів карти сам по собі подвійний, так що сенс галузиться, і об'єднати його можна тільки за допомогою ряду весіль, ототожнення і деякої форми гермафродитизму.
Відповідності ж цієї карти - сама простота. Ату VI пов'язаний з близнюками , Керованими Меркурієм, і з єврейською буквою Заін, назва якої означає "меч". Тому на мапі зображена Арка з Мечів, під якою відбувається Королівська Весілля.
Меч - це перш за все інструмент поділу. В інтелектуальному світі - а це світ масті Мечів - він представляє аналіз. Ця карта разом з Ату XIV становить вичерпну алхімічну максиму: solve et coagula.
Тому дана карта Таро - одна з найбільш фундаментальних. І це перша карта, на якій зображено більше однієї центральної фігури. (Мавпа Т о т а в Ату I - всього лише тінь.) У своїй початковій формі вона розповідала історію Творіння. Нижче наводиться представляє історичний інтерес опис цієї карти в її примітивній формі з "Liber 418". Є Ассірії легенда про жінку з рибою, і ще легенда про Єву і Змії - адже Каїн був дитя Єви і Змія, а не Єви і Адама, і тому, коли він покінчив зі своїм братом (першим вбивцею, які приносили живих істот в жертву своєму демону ), Каїн отримав знамено на чолі його. Це "накреслення Звіра", про який йдеться в Апокаліпсисі, і знак Посвяти.
Пролиття крові необхідно, бо Бог не чув дітей Єви, поки кров не пролилася. І це зовнішня релігія; але Каїн не говорив з Богом і не мав знамена на чолі, і тому цуралися його все люди, поки він не пролив кров. І ця кров була кров'ю його брата. Це таїнство шостого ключа Таро, який слід було б називати не "Закоханими", але "Братами".
У центрі карти коштує Каїн; в його правій руці Молот Тора, яким він убив брата, весь закривавлений того. Ліву ж долоню тримає він відкритої в знак невинності. На його правій руці - його матір Єва; навколо неї обвився змій, який розкрив свій капюшон позаду її голови. На лівій же його руці - фігура, що нагадує індуську Калі, але набагато більш спокуслива. Однак я знаю, що це Ліліт. А над ним - Велика сігілли зі стрілою, спрямованою вниз і пронизує серце дитини. Ця дитина - Авель. Сенс цієї частини зображення неясний, але це правильний малюнок карти Таро і правильна магічна притча, з якої єврейські книжники, які не мали повного Посвяти, викрали свою легенду про гріхопадіння і подальші події. "
Дуже важливо те, що майже кожне речення в цьому фрагменті по видимості суперечить змісту попереднього. Це тому, що протидія завжди одно і протилежна дії. У світі інтелектуальному, де немає великих проміжків часу, і те, і інше відбувається, або має відбуватися, одночасно: формулювання будь-якої ідеї створює суперечить ідею майже в той же самий мить. У будь-якому тезі міститься антитеза. Це необхідно для збереження рівноваги Всесвіту. Ця теорія вже пояснювалася в огляді Ату I, фокусника , Але тепер про неї знову потрібно згадати для тлумачення даної карти.
Ключ - у тому, що на цій карті зображено Створення Світу. Ієрархи надавали цьому секрету позамежне значення. Тому Присвячені, підготувавши Таро до використання під час Еона Осіріса, замінили початкову карту, вищеописану в фрагменті з "Бачення і Голоси". Їх турбувало створення нової, їх власної, Всесвіту, вони були батьками Науки. Їх методи роботи, собирательно відомі як Алхімія, ніколи не були відкритими для публіки. Цікаво, що всі досягнення сучасної науки за останні п'ятдесят років дали розумним і освіченим людям можливість замислитися над тим, що наука в цілому повернула назад, до алхімічних цілям і (mutatis mutandis) методам.
До дотримання секретності алхіміків змушувала міць переслідували їх церков. Як би люто фанатики ні гризлися між собою, всі вони були однаково стурбовані тим, щоб знищити новонароджену Науку, яка, як вони інстинктивно розуміли, мала покласти край невігластву і сліпій вірі як основі їхньої влади і багатства.
Тема цієї карти - Аналіз, за яким слід Синтез. Перше питання, що задається наукою, - "З чого складаються речі?" Відповівши на нього, вона ставить таке запитання: "Як їх переставити для нашої більшої користі?" У цьому - вся робота Таро.
Чоловіча фігура під капюшоном, що займає центральну частину карти, - це інша форма відлюдника . Сам же він, в свою чергу, - одна з форм бога Меркурія. Цей чоловік щільно закутаний в саван, як би вказуючи на те, що першопричина речей знаходиться по ту сторону прояви і розуму. (Як відомо, в самому кінцевому рахунку можливі тільки дві операції - аналіз і синтез.) Він стоїть в Знаку Вхідного, як би випускаючи таємничі сили творіння. Навколо рук його оповитий сувій, який вказує на Слово, яке є і його сутність, і його послання. Але Знак Вхідного - це ще і Знак Благословення; таким чином, дія цього персонажа карти є святкуванням Герметичній Весілля. За ним видно фігури Єви, Ліліт і Купідона. Ця символіка включена для того, щоб зберегти в якійсь мірі початкову форму карти і показати її неперервану зв'язок з минулим. На сагайдаку Купідона написано слово "Т е л е м а", яке є Слово Закону. Стріли ж його суть діапазон Волі. Таким чином показано, що ця фундаментальна формула магічної роботи, аналізу і синтезу, зберігається з Еона в Еон.
Тепер можна звернутися і до самої Герметичній Весіллі. Ця частина карти в спрощеному вигляді передає зміст "Хімічної Весілля Християна Розенкрейца", шедевра занадто довгого і багатослівно, щоб з користю цитувати його тут. Скажемо лише, що сутність аналізу - безперервний маятник суперечливих ідей. Це зріз подвійності. Царствені персони, зображені на карті, - це Чорний Король, або Король-Мавр, в золотій короні і Біла Королева в короні зі срібла. Його супроводжує Червоний Лев, її - Білий Орел.
Це символи чоловічого і жіночого принципів Природи; таким чином, вони, на різних стадіях прояви, - Сонце і Місяць, Вогонь і Вода, Повітря та Земля. У хімії вони фігурують як кислоти і луги або (на глибшому рівні) метали і неметали, якщо вживати ці поняття в самому широкому філософському сенсі і включити в перший водень, а останнім кисень. В тому сенсі фігура під капюшоном представляє елемент вуглець, насіння всякої органічного життя.
Подальші символи чоловічого і жіночого - регалії Короля і Королеви; він тримає Святе Спис, а вона - Святий Грааль; їх вільні руки з'єднані, як при весільної церемонії. Регалії підтримують дві дитини-близнюка, причому в перехресному положенні: білий тримає не тільки Чашу, але і троянди, чорний же, тримаючись за батькову Спис, має при собі палицю - рівнозначний символ. У самому низу - плід Весілля в примітивній і при цьому складовою формі: крилатий орфічний яйце. Це яйце є сутність життя, що з'являється завдяки цій формулі чоловічого і жіночого. Воно продовжує символізм Зміїв, якими вишита мантія Короля, і Бджіл, що прикрашають вбрання Королеви. Яйце сіре - в ньому змішуються біле і чорне; це означає співробітництво трьох вишніх Дерева Життя.
Колір Змія - пурпурний, відповідний Меркурію в Шкалою Королеви; мається на увазі вплив цього бога, проявленого в Природі. Крила мають малиновий відтінок, відповідний (в Шкалою Короля) Біна, Великої Матері. Отже, в цьому символі міститься повний зріз рівноваги, необхідного для початку Великої Роботи. Але остання таємниця ще не вирішена. Задум створення життя досконалий, але природа цього життя ще прихована. Вона може прийняти будь-яку форму з можливих, але яку саме? Це залежить від впливів під час вагітності.
Фігура, що ширяє в повітрі, представляє деяку складність. Традиційно її тлумачать як Купідона, причому не зовсім зрозуміло, яке відношення Купідон може мати до Близнюкам. Розгляд положення відповідного шляху на Дереві Життя нічого нам не дає, оскільки Близнюки ведуть від Біна до Тіфарет. Отже, Купідон створює цілу проблему. Римське божество зазвичай являє собою більш матеріальний аспект того грецького божества, від якого воно сталося, - в даному випадку Ероса. Ерос - син Афродіти, а батьком його за різними переказами був Арес, Зевс або Гермес, тобто Марс, Юпітер або Меркурій. Зовнішній вигляд Купідона на цій карті змушує припустити, що його справжній предок - Гермес; його взагалі не так вже й легко відрізнити від юного Меркурія, бо вони обидва норовливі, безвідповідальні і люблять жартувати. Але у даного способу є особливі риси: лук і стріли в золотом сагайдаку (іноді Купідона зображують з факелом), золоті крила і пов'язка на очах. Тому може виявитися, що він представляє розумну (і в той же час несвідому) волю душі об'єднатися з усім і вся, як уже пояснено в загальній формулі щодо агонії розділеності.
У алхімічної символіці фігурі Купідона не надають якогось особливого значення. Але в якомусь сенсі він - джерело всякого дії, лібідо для вираження Нулі через Два. З іншого боку, його можна розглядати як інтелектуальний аспект впливу Біна на Тіфарет, бо в одній з традицій назва цієї карти - "Діти Голоси, Оракул Могутніх Богів". З цієї точки зору Купідон - символ натхнення, спадного на фігуру в капюшоні, яка в даному випадку є пророк, керуючий з'єднанням Короля і Королеви. Стріла Купідона представляє духовний розум, необхідний для алхімічних операцій, а не просто спрагу виконувати їх. З іншого боку, стріла - це символ напрямки, і тому цілком доречно грецьке слово "Т е л е м а" на сагайдаку. Потрібно зауважити, що знак протилежної карти - Стрілець , Тобто Лучник, але така фігура не присутній в Ату XIV ні в якій формі. Ці дві карти доповнюють один одного і їх не можна вивчати окремо, якщо бажано повне тлумачення.
Перше питання, що задається наукою, - "З чого складаються речі?
Відповівши на нього, вона ставить таке запитання: "Як їх переставити для нашої більшої користі?
Вона може прийняти будь-яку форму з можливих, але яку саме?
