Відомі індійські вчені, які займаються дослідженням індуїзму в Індії і за її межами, спростовують з'явилися в Росії припущення про таку собі неавторитетного книги "Бхагавад-Гіта як вона є".
Як відомо, 20 березня в Томську пройде новий розгляд "справи Гіти", тепер уже в порядку апеляції. 28 грудня минулого року Ленінський районний суд Томська відмовився визнати книгу "Бхагавад-Гіта як вона є" (Бхагавад-Гіта в перекладі і з коментарями індійського релігійного діяча А.Ч. Бхактіведанти Свамі Прабхупади ) Екстремістським матеріалом. Цього домагався прокурор Томська, який побачив в книзі ознаки розпалювання міжрелігійної ворожнечі.
Індійські вчені виступили зі своїми коментарями в очікуванні результату суду, який зачіпає релігійні почуття не тільки російських кришнаїтів, як це вважають опоненти індуїзму з числа антікультістскіх спільнот, а й самих індійців, для яких "Бхагавад-Гіта" вважається одним з найважливіших релігійних символів.
Відомий санскритолог Рамакант Пандея, професор кафедри в'якарана (граматики) бенареська університету індуїзму, голова Всєїндійськой асоціації санскритських грамматистов "Бхарат в'якарана Відват Парішад", коментуючи нападки на священну книгу, відповів на запитання відвідувачів сайту Lenta.ru.
Відділ по зв'язках з громадськістю Центру товариств свідомості Крішни в Росії поширив 19 березня прес-реліз, в якому опубліковані відповіді вченого на деякі питання, що стосуються безпосередньо Гіти, а також думок індійців щодо самої правомірності залучення до суду священного писання.
"Найважливішим символом індуїзму я вважаю Бхагавад-Гіту, першу индуистскую книгу, яка отримала таке ж всесвітнє визнання, як Біблія і Коран", - підкреслив Рамакант Пандея.
"Вчення Гіти найбільше приваблювало іноземців з найперших днів знайомства з Індією, і це продовжується до цього дня. Багато людей на заході та в інших країнах стають послідовниками індуїзму, намагаючись слідувати таким настановам Гіти, як правдивість, рівне ставлення до всіх, відданість обов'язку і так далі ", - сказав він.
Спираючись на багаторічні дослідження індуїстської філософської традиції, перш за все санскритської, оскільки саме санскрит вважається мовою класичних священних шастр, Рамакант Пандея прийшов до висновку про те, що коментарі Бхактіведанти Свамі до гіті, написані англійською, спираються на справжній санскритський коментар "Гіта-Бхушан" (XVII ст.).
"Свамі Прабхупада використовував безліч цитат і прикладів з Шрімад Бхагават і інших Пуран, що відповідає традиції складання коментарів", - робить висновок Рамакант Пандея, додаючи, що "цікаво було б порівняти його коментар з" Гіта-бхушаной ", проаналізувати його в цьому ключі і при необхідності доопрацювати російський переклад ".
Індійський учений спростував такий популярний міф, як те, що "індусом можна тільки народитися" і що індуїзм представляє собою якусь замкнуту систему, прив'язану виключно до Індостану.
При цьому Рамакант Пандея послався на "Ману-смріті" (2.20) (переклад С.Д. Ельмановіча), де йдеться: "У брахмана, народженого в цій країні, нехай всі люди на Землі навчаються свого способу життя". На думку вченого, це лише одне з багатьох доказів того, що індуїзм не обмежує себе однією країною.
Далі Рамакант Пандея запропонував осмислити, нарешті, що ж із себе представляє індуїзм насправді, оскільки неправильне сприйняття цієї суті і послужило однією з причин заяви прокурора до суду.
За словами вченого, самі індуси називають свою релігію "Санатана-дхарма", тобто вічної природою душі. Слово дхарма в першому значенні - це "природа", і тільки в другому - "релігія". Дхарма - це те, що вічно і притаманне всім. В "Ману-смріті" також говориться, що дхарма - це те, що підтримує всіх людей. За віруваннями індусів, Санатана-дхарма існувала по всьому світу, але з часом розділилася на безліч релігійних напрямків, які вони називають сампрадаі (вірою). У кожній сампрадаї люди поклоняються певного способу Бога, відповідно до свого релігійного вчення, однак Санатана-дхарма включає в себе всі ці види поклоніння. Таким чином, поняття Санатана-дхарми ширше, ніж одна певна релігія, обмежена історичними та географічними факторами. Тому індуїзм вміщує найрізноманітніші форми поклоніння Богові і філософські доктрини. На відміну від всіх релігій, Санатана-дхарма не ґрунтується на вченні одного певного месії. Навпаки, вона кладе початок численним філософським вченням, сформульованим різними вчителями.
До речі, те ж саме роз'яснила на нещодавній науковій конференції і пресі-конференції в Томську і провідний науковий співробітник Центру індійських досліджень Інституту сходознавства РАН індолог Ірина Глушкова.
"Санатана-дхарма не обмежується приналежністю до однієї країни, національності або релігії, тому будь-яка людина може прийняти индуистскую віру, - каже Рамакант Пандея. Прикладом тому є історія мусульманина Расакхана (1548 р.н.), який прийняв посвячення в одній з індуїстських конфесій Санатана -дхарми і прославився як великий індуїстський святий. Індуси донині співають його пісні в дусі бхакті (відданого служіння Богу) ".
"Я вважаю, що люди, що поклоняються Крішни в Росії, гідні такої ж поваги, як люди, що поклоняються Крішни в Індії", - переконаний учений.
На його думку, глибоке вивчення індійської культури за час британського правління в Індії і безліч інших факторів створили сприятливий грунт для подальшої популяризації індійської філософії в світі. Було зроблено велику кількість перекладів індуїстських текстів на європейські мови, і цей новий джерело знання став залучати маси. "Знайомство з індійською філософією сприяє духовно-культурному розвитку за кордоном і прищеплює широкі погляди, що настільки необхідно для гармонії в усьому світі", - вважає Рамакант Пандея.
Відповідаючи на питання про те, що говорять індійські священні писання про суть релігії як вищої людської діяльності, Рамакант Пандея охарактеризував суть релігії перш за все як гідний спосіб життя. Індійські писання свідчать, що людину можна воістину назвати людиною, якщо він, докладаючи зусилля до матеріального добробуту, також прагне і до звільнення. Людина знаходить той чи інший вид звільнення в залежності від того, з яким бажанням він поклоняється Богові. Так, в "Деві-каваче" (48) говориться: "До чого людина прагне, того він безсумнівно досягає".
Найголовніша думка індуїзму, за словами вченого, полягає в тому, що об'єкт поклоніння в усіх релігійних течіях - це один і той же Бог. При цьому Рамакант Пандея посилається на цілий ряд джерел, подверждает цю аксіому, в тому числі на Бхагавад-Гіту (4.11) в перекладі В.Г. Ермана: "Моїм шляхом, про Партха, підуть люди в усьому". Індуси називають це подорож до Бога Санатана-дхармой і вважають, що вона з самого початку творіння охоплювала весь світ. З найдавніших пір індуїзм ділився на безліч течій (шиваизм, шактізм, вайшнавізм, брахманізм і так далі), які розглядалися як різні аспекти Санатана-дхарми. Точно так же індуси відносяться до джайнізму, буддизму а також до більш нових релігій, які прийшли з Заходу. Це головна причина, чому будь-яка людина може звернутися до релігій Індії, що представляє давніші прояви Санатана-дхарми. Головне кредо індуїзму: "Весь світ - це одна сім'я" (Хітопадеша, 1.3.71). Саме тому мантри Упанішад містять побажання блага для всього світу: "Нехай всі люди на Землі будуть щасливі".
Відповідаючи на питання про те, яке місце в індуїзмі займає кришнаизм, вчений пояснив, що поклоніння Крішні відноситься до течії бгакті в індуїзмі. Індуїстські писання описують види бгакті: слухання про Бога, прославляння Бога, роздуми про Нього і так далі. Піднімаючись по цих сходах, людина поступово утверджується в одному з п'яти видів відносин з Богом, що є вершиною бгакті.
Відповідаючи на питання про ступінь адаптації духовних цінностей індуїзму в світі, перш за все на Заході, Рамакант Пандея з упевненістю заявив, грунтуючись на відомостях з авторитетних ЗМІ і наукових досліджень, що ступінь адаптації індуїзму поза Індії дуже велика.
"Людей приваблюють ідеї індуїзму, тому що вони спрямовані на всесвітню гармонію і несуть в собі різноманітні рішення проблем сучасності, - пояснює Рамакант Пандея. - Думаю, що в результаті цієї тенденції по всьому світу пошириться розуміння Санатана-дхарми, і тоді релігійні чвари перестануть позичати таке важливе місце в житті людей ".
Не залишилася в сторону і тема екстремізму. Відповідаючи на питання про те, чи може взагалі існувати в рамках філософії індуїзму таке поняття як "екстремістська книга", вчений підкреслив, що індуси ніколи не називали якесь святе письмо або коментар на нього екстремістським. "Також вони не оголошують якесь віровчення єрессю чи ворогом своєї релігії, - стверджує Рамакант Пандея, - оскільки ворогом можна назвати тільки рівного противника, а такого в світі немає, тому що немає іншої релігії, ніж Санатана-дхарма, існують лише різні її течії ".
"При цьому з найдавніших пір в індуїзмі йшли диспути між різними філософськими школами, наприклад, моністів і дуалістів, - уточнює Рамакант Пандея. - Йдеться про те, що їх спорах немає меж. Однак це все лише філософські диспути, а не війна між релігіями. Це мистецтво аналізу різних філософських поглядів, які прозвучали в індуїстських писаннях, і, крім усього, це спосіб проявити свій філософський геній ".
"Наскільки мені відомо, в Індії ніколи не проводився суд над" Бхагавад-Гітою как она есть "і не було спроб визнати її екстремістською, - підкреслює Рамакант Пандея. - Починати судовий розгляд з питання священного писання або твори будь-якого філософа чи проповідника НЕ в нашій традиції. Ми зазвичай вирішуємо подібні питання в дебатах ".
"Таким чином, для індусів не існує забороненої літератури, і вони не вішають ярлик екстремізму на інші релігійні конфесії. Що ж стосується тероризму - це політичне явище, яке неправильно пов'язувати з будь-яким релігійним вченням", - підсумовує вчений.
Відповідаючи на актуальний для певного кола зацікавлених осіб питання про те, чи існують в Індії деструктивні громадські групи, які використовують у своїй практиці ті чи інші інтерпретації священних писань, Рамакант Пандея звертає увагу на те, що, з точки зору закону і релігії, в Індії деструктивними визнаються ті групи, які під виглядом релігії вчиняють насильство. Наприклад, урядом Індії заборонені ті релігійні течії, які наказують людські жертвоприношення та інші бузувірські обряди. Зокрема, заборонено культ Саті, в якому вдів насильно спалюють на похоронному багатті чоловіка. Така практика є лише перекручення індуїстського вчення, оскільки індуїстська вчення передбачає "ахімси", або ненасильство.
За словами Рамаканта панда, представники будь-якої релігійної конфесії, будь то шіваіти, Шакті, суфії, мусульмани, християни і так далі, суть рівноправні громадяни Індії, а це означає, що вони мають кожен свій храм, можливість відправляти свої релігійні обряди і свята, а також проповідувати і видавати свою літературу. Вони не стають жертвою переслідування, якщо вони не служать джерелом насильства.
Розвиваючи думку про те, чи здатний проповідник, який використовує власні інтерпретації Бхагавад-гіти, перекрутити зміст священних текстів і нанести шкоду своїм послідовникам, Рамакант Пандея підкреслив, що Бхагавад-Гіта взагалі - це літературний пам'ятник світового масштабу, багатий на роздуми про релігію і етику і містить численні верстви сенсу.
"Будь-яка людина, що переводить і коментує її, відображає той чи інший аспект її змісту в залежності від своїх можливостей", - визнає Рамакант Пандея. "Звичайно, культурно-історичний контекст, в якому працює перекладач або коментатор Гіти, впливає на його презентацію. Але індуїзм - це велике тіло, що складається з безлічі частин, або сампрадаі. У кожній з сампрадаі люди поклоняються тієї чи іншої частини тіла Санатана-дхарми . В Індії з давніх пір склалася традиція коментарів на Гіту, де кожна сампрадая встановлювала свою доктрину, давши своє тлумачення Гіти. Таким чином, всі традиційні коментарі на Гіту відповідають вченню тій чи іншій сампрадаі. Сказати, що всі коментарі сампрадая й суть сектантські, означає перекреслити всю традицію індійських коментарів і визнати шкідливою саму традицію сампрадаі. Свамі Прабхупада був послідовником Гауді-вайшнава-сампрадаі (бенгальський вишнуизм), і, природно, він дає тлумачення в ключі саме цієї сампрадаі ", - сказав учений.
На його думку, "було б неправильним стверджувати, що через приналежність до сампрадаї хтось стає" сектантом ", тобто відділилися від вчення Вед і паче не таким Санатана-дхарми." Крім того, як я вже говорив, в коментарях Бхактіведанти Свамі наводиться велика кількість цитат з "Шрімад Бхагават-махапурани" та інших авторитетних джерел. Близько п'ятдесяти віршів, які я переглянув в його перекладі, залишили у мене враження скрупульозного підходу. Звичайно, для того щоб винести судження про всі деталі цієї роботи, потрібно виконати глибокий аналіз, але я можу з упевненістю сказати, що його "Бхагавад-Гіта як вона є" відповідає традиції індуїзму ", - сказав дослідник.
Рамаканту панда було поставлено питання про те, наскільки люди в Індії обізнані про подробиці судового процесу в Томську. Як відомо, російський МЗС заявляв в ході скандалу в грудні, що "в Індії просто не розібралися" і що до самої Бхагавад-гіти нібито претензій немає ".
Рамакант Пандея підтвердив, що індійському уряду і громадськості добре відомо, що в Томську йде суд саме над "Бхагавад-Гітою как она есть".
"Вони також знайомі з деталями звинувачень, що застосовуються до перекладу віршів і коментарям в цій книзі, і виступають проти такого звернення зі священним писанням і коментарем на нього, - повідомив він. - З цих звинувачень всім стає ясно, що люди в Томську проявляють неповагу до тому числі і до оригіналу Гіти. Жителів Індії та інших країн обурило, що претензії пред'являють до рядків коментарів, практично дослівно відтворюють переклади віршів Гіти. Такий термін не застосовний до божественного послання і культурному пам'ятника, яким являе ться Гіта. Також неправильно вести суд над коментарями Бхактіведанти Свамі, які спираються на справжній санскритський коментар "Гіта-Бхушан" і відповідає вченню Гауді-вайшнава-сампрадаі, широко розповсюдженого в Індії індуїстського течії ".
"Звичайно, в результаті декількох етапів перекладу може відбуватися деяка втрата сенсу, - припустив учений, - але в будь-якому випадку індійці вважають, що" Бхагавад-Гіта як вона є "відповідає доктрині індуїзму, і обговорення її російськомовного перекладу має проводитися на наукових зборах, а не в залі суду. Російським людям слід звернутися зі своїми сумнівами до науковим організаціям в Росії і Індії ".
Відповідаючи на питання про необхідність порівняльного аналізу різних священних текстів, Рамакант Пандея сказав, що при бажанні можна дійсно знайти різкі висловлювання і в Біблії, і в Корані, і в інших священних текстах. Приклади цього вже неодноразово наводилися в статтях про томському суді на різних мовах. "Однак називати подібні висловлювання екстремістськими і звертатися з ними до суду вважаю в корені неправильним, - підкреслює вчений. - Це говорить лише про неуцтво обвинувачів і обмеженості їхніх поглядів. Саме слово" екстремізм "більш за все відноситься до політики, і релігійний екстремізм - це перш за всього політичне явище; це використання таких крайніх заходів, як терористичні акти, викрадення, вбивства ... Говорити, що все це пропонується релігією, - значить суперечити всім релігійним вченням і самому дотримуватися екстремами тскіх поглядів ".
"Представники Міжнародного товариства свідомості Крішни праві в тому, що не наполягають на порівняльній експертизі з іншими писаннями, оскільки це тільки більше стало б розпалювати ворожнечу між релігіями", - вважає Рамакант Пандея.
За його словами, він знає про те, що в Росії релігійну більшість складають християни, як в Індії - індуїсти. Але в той же самий час не можна не брати до уваги і численні релігійні меншини, що існують на території як Росії, так і Індії, або заперечувати, що вони мають такі ж права, як і представники більшості. В Індії і індуїсти, і мусульмани, і християни, і буддисти, і джайністи суть рівноправні громадяни.
Відповідаючи на питання про те, чим, на його погляд, чим закінчиться історія з судом в Томську, Рамакант Пандея визнав, що знаходить безглуздим дослідження питань індуїзму і тлумачень такого монументального священного писання, як Гіта, в залі суду країни, настільки мало хто розуміється на особливостях індійської культури. В Індії панує плюралізм думок, оскільки в шастрах йдеться: "Єдину Істину брахмани описують по-різному".
"Людина залежить тільки від своєї віри в питаннях, якого прояву Бога слід поклонятися і яку літературу слід читати, - вважає Рамакант Пандея. - У будь-якому випадку для томського суду було б розумніше надати це обговорення фахівцям в Росії і Індії, наприклад, вченим Каші ( Бенареса). у нас не було прийнято переслідувати або знищувати ту чи іншу релігійну групу, як в Європі. Натомість у нас проводилися дебати, де суддею не була захисник громадянського закону, а відомий фахівець з обговорюваної теми. Кожна сторона мала з воего представника, який наводив докази відповідно до своїх писань, і той, хто програв у суперечці брав доктрину переможця, а якщо ніхто не перемагав, то кожен залишався при своїй думці. Наприклад, якщо деякі індуїстські течії не визнають божественне походження Вед, то ми не намагаємося придушити їх, але шукаємо переконливі доводи, щоб вони прийняли нашу точку зору ». Відомо, що труднощі завжди супроводжують в добрих справах, оскільки більшість людей не може відразу оцінити чеснота, тому що вона здається чимось новим і викликає по дозреніе. Тому йдеться: суть релігії складно пізнати. Однак я сподіваюся на успішний результат, тому що в кінцевому рахунку Істина перемагає і всі перешкоди обертаються на благо. У будь-якому випадку в результаті цього судового розгляду люди в Росії більше дізнаються про індійську культуру і Санатана-дхарми ".