Білоруска державний університет
ФАКУЛЬТЕТ ПРИКЛАДНОЇ МАТЕМАТИКИ ТА ІНФОРМАТИКИ
Герберт Маркузе
"Одновимірна людина"
реферат
Студента 4-го курсу
Карпука Михайла
2004
зміст
Вступ. 3
Про автора. 4
Основні ідеї. 5
Модель одновимірного суспільства. 5
Параліч критики: суспільство без опозиції. 7
«Заспокоєння існування». 9
Необхідність революції. 10
Висновок. 12
Література. 13
Один з напрямків в розвитку сучасної соціологічної теорії - ліворадикальна соціологія. Її основою є ідея про вичерпання рушійних сил розвитку індустріального суспільства і необхідності заради-Кальний змін. Ліворадикальна соціологія представлена Франкфуртської школою, одним з лідерів якої є Г. Маркузе (Фрейдо-марксизм).
Герберт Маркузе (1898-1979) "Одновимірна людина" - вважав, що в результаті дії держави і які стоять за ним панівних класів через засоби масової інформації навмисно формується одномірне бачення світу: орієнтація на абсолютну ефективність виробництва, орієнтація на штучне створення развращающих людей потреб, подання про тотожність технологічного та духовного розвитку суспільства. В результаті пролетаріат перестав бути революційним класом, інтегрувавшись в звичну систему цінностей, а суспільство втратило можливості розвитку. Тотальне заперечення індустріального суспільства можливо шляхом "революції в свідомості", складовою частиною якої є сексуальна революція. Носіями революції свідомості є ті, хто володіє двовимірним мисленням: інтелігенція, службовці, які спираються на жебраки маси третього світу, національні і релігійні меншини.
Маркузе (Marcuse) Герберт (1898-1979), німецько-американський філософ і соціолог. Поряд з Т. Адорно і М. Хоркхаймер - один із засновників Франкфуртського інституту соціальних досліджень. З 1917 р. - соціал-демократ; після вбивства Р. Люксембург і К. Лібкнехта вийшов з соціал-демократичної партії. У 1919-22гг. в Берліні і Фрейбурзі вивчав філософію. Учень Хайдеггера. У 1933 емігрував до Швейцарії. З 1934 - в США.
У роки другої світової війни (1939-1945) працював в інформаційних органах американської розвідки, виступав з антифашистськими статтями. У 50-х роках - «експерт» Російського інституту при Колумбійському і Російського центру при Гарвардському університетах. Професор Брандейского (1954-1965) і Каліфорнійського (з 1965) університетів.
Формування поглядів Маркузе відбувалося під впливом ідей М. Хайдеггера і особливо Г. Гегеля і З. Фрейда. Разом з тим, проявляючи незмінний інтерес до навчання К. Маркса, Маркузе широко використовує його категорії і деякі ідеї, інтерпретуючи їх часто в дусі сучасної буржуазної філософії і соціології.
З 30-х рр. брав участь в розробці "критичної теорії", спрямованої проти культури індустріального суспільства (під яким розумілося будь-яке сучасне розвинене цивілізоване суспільство), як несе загрозу індивідуальної свободи.
Модель одновимірного суспільства
Розвинена індустріальна цивілізація - це царство комфортабельною, мирної, помірної, демократичної несвободи, що свідчить про технічний прогрес. Справді, що може бути більш раціональним, ніж придушення індивідуальності в процесі соціально необхідних, хоча і завдають страждання видів діяльності, або злиття індивідуальних підприємств в більш ефективні і продуктивні корпорації, або регулювання вільної конкуренції між технічно по-різному збройними економічними суб'єктами, або урізування прерогатив і національних суверенних прав, що перешкоджають міжнародній організації ресурсів. І хоча те, що цей технологічний порядок веде також до політичного і інтелектуального координування, може викликати співчуття, такий розвиток не можна не визнати перспективним.
Права і свободи, які грали роль життєво важливих чинників на ранніх етапах індустріального суспільства, втрачають своє традиційне раціональне підставу і зміст і при переході цього суспільства на вищий щабель здають свої позиції. Свобода думки, слова і совісті - як і вільне підприємництво, захисту і розвитку якого вони служили, - спочатку виступали як критичні за своєю суттю ідеї, призначені для витіснення застарілої матеріальної та інтелектуальної культури більш продуктивної і раціональної. Але, зазнавши інституціоналізацію, вони розділили долю суспільства і стали його складовою частиною. Результат знищив передумови.
Транспортні засоби та засоби масової комунікації, предмети домашнього вжитку, їжа і одяг, невичерпне вибір розваг та інформаційна індустрія несуть з собою приписувані відносини і звички, стійкі інтелектуальні та емоційні реакції, які прив'язують споживачів за допомогою доставляється їм більшого чи меншого задоволення до виробників і через цих останніх - до цілого. Продукти мають вселяє і маніпулює силою; вони поширюють помилкове свідомість, забезпечене імунітетом проти власну хибність. І в міру того, як вони стають доступними для нових соціальних класів, то вплив на свідомість, яке вони надають, перестає бути просто рекламою; воно перетворюється в образ життя. І це зовсім не поганий спосіб життя - він набагато кращий від попереднього, - але саме тому він стає на шляху якісних змін. Як наслідок, виникає модель одновимірного мислення і поведінки, в якій ідеї, спонукання і цілі, трансцендірующего за своїм змістом утвердився універсум дискурсу і вчинку, або відкидаються, або приводяться у відповідність з термінами цього універсуму, вписуються в раціональність даної системи і її кількісних вимірювань ( its quantitative extension).
Одномірне мислення систематично насаджується виготовлювачами політики та їх намісниками в засобах масової інформації. Універсум їх дискурсу впроваджується за допомогою саморушних гіпотез, які, безперервно і планомірно повторюючись, перетворюються в гіпнотично діють формули та приписи. Наприклад, "вільними" є ті інститути, які діють (і приводяться в дію) у Вільному Світі; інші трансцендентні форми свободи за визначенням записуються в розряд анархізму, комунізму чи пропаганди. Подібним чином всякі посягання на приватне підприємництво, які виходять не від нього самого (або урядових рішень), такі як система загального і всеосяжного охорони здоров'я, або захист природи від надто активної комерціалізації, або установа громадських послуг, що можуть призвести збитком для приватних прибутків, є "соціалістичними ". Подібна тоталітарна логіка доконаних фактів має свою відповідність на Сході. Там свобода проголошена способом життя, встановленим комуністичним режимом, в той час як всі інші трансцендентні форми свободи оголошуються або капіталістичними, або ревізіоністськими, або лівим сектантством. І в тому, і в іншому таборі неопераціоналістскіе ідеї сприймаються як підривні і виганяють з способу життя, а будь-який рух думки впирається в бар'єри, проголошувані межами самого Розуму.
Параліч критики: суспільство без опозиції
В даному випадку критика розвиненого індустріального суспільства стикається з ситуацією, яка, схоже, позбавляє її будь-яких підстав. Технічний прогрес, що охопив всю систему панування і координування, створює форми життя (і влади), які, по видимості, примиряють протистоять системі сили, а на ділі змітають або позбавляють грунту всякий протест в ім'я історичної перспективи свободи від обтяжливого праці і панування. Очевидно, що сучасне суспільство має здатність стримувати якісні соціальні зміни, внаслідок яких могли б утвердитися істотно нові інститути, новий напрямок виробничого процесу і нові форми людського існування. У цій здатності, ймовірно, найбільшою мірою полягає виняткове досягнення розвинутого індустріального суспільства; загальне схвалення Національної мети, двопартійна політика, занепад плюралізму, змова між Бізнесом і Працею в рамках міцного Держави свідчить про злиття протилежностей, що є як результатом, так і причиною цього досягнення.
Те, наскільки змінилася основа критики, можна проілюструвати шляхом швидкого порівняння початкового етапу формування теорії індустріального суспільства з сучасним її станом. В період свого зародження в першій половині дев'ятнадцятого століття критика індустріального суспільства, виробивши перші концепції альтернатив, досягла конкретності в історичному опосередкування теорії і практики, цінностей і фактів, потреб і завдань. Це історичне опосередкування сталося в свідомості і політичних діях двох найбільших протистоять один одному класів: буржуазії і пролетаріату. Але, хоча в капіталістичному світі вони як і раніше залишаються основними класами, структура і функції обох настільки змінилися в ході капіталістичного розвитку, що вони перестали бути агентами історичних перетворень. Всепереможний інтерес в збереженні і поліпшенні інституційного status quo об'єднує колишніх антагоністів в найбільш розвинених країнах сучасного суспільства. Що стосується комуністичного суспільства, то і там технічний прогрес забезпечує зростання і згуртованість в такій мірі, що реалістичність поняття позбавленої стрибків еволюції пригнічує саму ідею якісних змін. За відсутності явних агентів і сил соціальних змін критика не знаходить грунту для з'єднання теорії та практики, думки і дії і, таким чином, змушена сходити на більш високий рівень абстракції. Навіть самий емпіричний аналіз історичних альтернатив починає здаватися нереалістичною спекуляцією, а подібні переконання - справою особистого (або групового) переваги.
І проте: спростовується цим теорія? Перед обличчям явно суперечливих фактів критичний аналіз продовжує стверджувати, що необхідність соціальних змін не менш нагальною, ніж будь-коли раніше. Для кого? Відповідь незмінна: для суспільства в цілому і для кожного з його членів окремо. Союз зростаючої продуктивності і посилюється руйнівності, балансування на межі знищення, відмова від особистої відповідальності за думку, надію і страх на користь можновладців, що зберігається злидні перед обличчям безпрецедентного багатства являють собою найбільш безпристрасний обвинувальний вирок - навіть в тому випадку, якщо вони становлять лише побічний продукт цього суспільства, а не його raison d'etre (раціональне підставу (фр.)): сама його усеохватна раціональність, яка обумовлює його ефективність і розростання, ірраціональний а.
Той факт, що переважна більшість населення приймає і разом з тим можна примусити до прийняття цього товариства, які не робить останнім менш ірраціональними і менш гідним осуду. Різниця між істинним і хибним свідомістю, справжніми і найближчими інтересами ще не загубило свого значення, але воно потребує підтвердження своєї значущості. Люди повинні усвідомити його і знайти власний шлях від помилкового свідомості до істинного, від їх найближчих до їх справжнім інтересам. Це можливо, тільки якщо ними опанує потреба у зміні свого способу життя, запереченні позитивного, відмову - потреба, яку існуюче суспільство зуміло придушити остільки, оскільки воно здатне "надавати блага" в усьому більшому масштабі і використовувати наукове підкорення природи для наукового поневолення людини.
Розвинуте індустріальне суспільство наближається до такої стадії, коли просування вперед може зажадати радикальної зміни сучасного напрямку і організації прогресу. Ця стадія буде досягнута, коли автоматизація матеріального виробництва (включаючи необхідні послуги) уможливить Задоволення першорядних потреб і одночасне перетворення часу, що витрачається на роботу, в маргінальне час життя. Перехід через цю точку означав би трансцендирование технічним прогресом царства необхідності, всередині якого він служив інструментом панування і експлуатації, обмежуючи цим свою раціональність; за рахунок цього технологія стала б суб'єктом вільної гри здібностей, спрямованої на примирення природи і суспільства.
Такий стан предвосхищено поняттям Маркса "скасування праці". Однак термін "умиротворення існування" здається більш відповідним для позначення історичної альтернативи світу, який за допомогою міжнародного конфлікту, що трансформує і консервирующего протиріччя існуючих товариств, підштовхує до глобальної війни. "Заспокоєння існування" означає розвиток боротьби людини з людиною і з природою в таких умовах, коли конкуруючі потреби, бажання і спонукання вже не перетворюються в панування і нужду за допомогою майнових прав, тобто означає кінець організації, що увічнює деструктивні форми боротьби.
У сучасному суспільстві боротьба проти цієї історичної альтернативи знаходить стійку масову підтримку в основних верствах населення, а свою ідеологію - в суворої орієнтації мислення і поведінки на даний універсум фактів. Посилений досягненнями науки і технології і виправданий зростаючою продуктивністю, status quo створює перепони для всякого трансцендирования. Зріле індустріальне суспільство, стикаючись з можливістю умиротворення на основі технічних та інтелектуальних досягнень, закриває себе, прагнучи уникнути цієї альтернативи, в результаті чого операціоналізм в теорії і практиці стає теорією і практикою стримування. Неважко бачити, що під покровом поверхневої динаміки цього суспільства ховається цілком статична система життя - система, яка веде себе в рух за допомогою гнітючої продуктивності і націленого на вигоду координування. Стримування технічного прогресу йде рука об руку з розвитком в утверджений напрямку і всупереч тим політичним оковам, які накладає status quo; чим більш технологія стає здатною створити умови для заспокоєння, тим з більшою жорсткістю уми і тіла людей налаштовуються проти цієї альтернативи.
Створюваний радянським марксизмом теза про те, що домінуючі протиріччя між "відстаючими виробничими відносинами і характером продуктивних сил" можуть бути дозволені без вибуху і що "згода" між цими двома факторами може бути досягнуто шляхом "поступових змін", відповідає дійсності лише наполовину. Друга половина істини полягає в тому, що кількісної зміни все ще належить перейти в якісну, в зникнення Держави, Партії, Плану та інших незалежних форм влади, що накладаються на індивідів. Оскільки така зміна повинна залишити недоторканим матеріальний базис суспільства (націоналізований виробничий процес), це означає "політичну" революцію. І якби вона повела до самовизначення в самому фундаменті людського існування, а саме у вимірі (dimension) необхідної праці, це була б сама радикальна і найповніша революція в історії. Розподіл предметів необхідності незалежно від виконуваної роботи, скорочення до мінімуму робочого часу, універсальне всебічну освіту, що прагне до взаимозаменимости функцій - такі передумови, але ще не зміст самовизначення. І якщо створення цих передумов може бути результатом примушує управління, то їх становлення означало б його кінець. Зрозуміло, це не знищило б залежності зрілого індустріального суспільства від поділу праці, що несе з собою нерівність функцій, яке виривається дійсними соціальними потребами, технічними вимогами та фізичними і розумовими відмінностями між індивідами. Однак організаторська і наглядає функції позбулися б привілеї управління життям інших в якихось особливих інтересах. Такого роду перехід мав би швидше революційний, ніж еволюційний характер, навіть якщо б він стався на основі повністю націоналізованої та планової економіки.
На Закінчення хотілося б відзначіті, что критика розвинення індустріального Суспільства, здійснена в период противостояние радянського и капіталістичного Суспільства залішається такою ж актуальною и в наш час. Як и Ранее придушенням індівідуальніх свобод и велічезні витрати на засоби оборони пояснюються очевидною загроза ззовні, з тією лишь різніцею, что теперь в якості цієї Загрози Виступає міжнародний тероризм. «Ми мовчки приймаємо необхідність мирного виробництва засобів руйнування, доведеного до досконалості марнотратного споживання, виховання і освіти, який готує до захисту того, що деформує як самих захисників, так і те, що вони захищають» [1].
І хоча критиковані тенденції отримують все більший розвиток, методи їх подолання продовжують викликати сумніви. По-перше, це сама можливість «політичної» революції, залишає недоторканим матеріальний базис. Подібне перетворення, навіть якщо воно здійсниться практично без втрат, напевно викличе значне соціальне напруження, яке безсумнівно вплине на метеріально базис. По-друге, можливість існування такого суспільства, де «розподіл предметів необхідності незалежно від виконуваної роботи, скорочення до мінімуму робочого часу, універсальне всебічну освіту, що прагне до взаимозаменимости функцій» вимагає практично повної автоматизації засобів виробництва, що не дивлячись на сучасний рівень розвитку технологій навряд чи представляється реальним в найближче майбутнє.
Єдино можливим в даній ситуації залишається еволюційний шлях розвитку, що має на увазі, що все більша автоматизація виробництва сама по собі буде неминуче приводити до поступових соціальних пребразованіям.
1. Одновимірна людина / Г. Маркузе; пер. з англ. А.А.Юдіна. - М .: ТОВ «Видавництво АСТ»: ЗАТ НВП «Єрмак», 2003. - 331 с, [5] - (Фіолофія. Психологія).
2. Відкрита наукова бібліотека (http: // proxy.math.rsu.ru/ cgi-bin / library / folders.ru?bbk=01-p09&action=4)
3. Герберт Маркузе (http://www.prazdniki.ru)
І проте: спростовується цим теорія?Для кого?
Ru?
