Схиігумен Серафим, Валаамського монастиря 12 730 
Тут ми бачимо, що Пречиста досягла досконалості двох головних заповідей: про всецілої і всесовершенного любові до Бога, і про всежертвенной любові до ближнього. «У кожній людині, кожному брата і сестру ми повинні бачити образ Христа - Спасителя нашого. Допомагаючи ближньому, ми таким чином допомагаємо самому Господу, - не втомлюється нагадувати насельників обителі єпископ Троїцький Панкратій. - І всім нам потрібно пам'ятати, що головна мета для братії - це виправлення внутрішнього свого стану, зростання у Христі через покаяння, молитву і допомогу ближньому.
«У кожній людині, кожному брата і сестру ми повинні бачити образ Христа - Спасителя нашого. Допомагаючи ближньому, ми таким чином допомагаємо самому Господу, - не втомлюється нагадувати насельників обителі єпископ Троїцький Панкратій. - І всім нам потрібно пам'ятати, що головна мета для братії - це виправлення внутрішнього свого стану, зростання у Христі через покаяння, молитву і допомогу ближньому.
Сьогодні в ці радісні години свята Вознесіння Господнього хотілося б ще і ще раз нагадати всім слова з чернечого постригу: послух у монастирі все насельники повинні мати не тільки перед ігуменом, а й до всієї у Христі братії. Прп. Авва Дорофей говорив всім нам, що, примушуючи себе у всьому і відсікаючи свою волю, ввійдеш в навик відсікання своєї волі і будеш потім робити це без примусу і скорботи, так що все в тебе буде відбуватися, як ти хочеш ». Багато росіян преподобні отці були обранцями, таіннікамі Пречистої Богородиці. Преподобного Сергія Радонезького, як ви знаєте, з'явилася Вона Різдвяним постом, під час співу акафісту. І Вона йому обіцяла не залишити його обитель, його чад любов'ю Своєю, піклуванням Своїм. Сказала Вона, що молитва його почута: «Не бійся, ізбранніче Мій. Я прийшла відвідати тебе; почута молитва твоя про учнів твоїх; не сумуй більше про обитель твою; відтепер вона буде мати достаток у всьому, ... і Я не відступних буду від цього місця »(з житія преп. Сергія Радонезького). Преподобний Серафим Саровський 12 раз, як ніхто з інших святих, сподобився невимовного відвідування Матері Божої. І вся його життя - з самого дитинства, коли він був видужав Курської Корінної іконою Богоматері - перебувала під особливим покровительством Пречистої. Разючий випадок, коли одного разу Вона прийшла до нього щоб зцілити його від тяжкої недуги. Вона торкнулася його глави і вимовила загадкові слова: «Сей єсть від роду нашого» ... А перед його блаженної кончиною Богороматерь, вже в останній раз, прийшла до нього і сповістила про те, що «скоро, любіміче Мій, будеш з нами» (з житія преп. Серафима).
Преподобний Силуан Афонський також був одним з найбільш великих богоізбранніков. Тому що він побачив живого Господа і, як він сам говорив, при цьому баченні благодать Святого Духа наповнила і його душу, і розум, і серце, і тіло.
А Матір Божа - Духоносіца - на Неї спочив Дух Святий: «Дух Святий найде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе» (Лк.1.35). Тому не дивно, що ті, хто здобував Духа Святого, тобто преподобні отці, можуть розуміти, міркувати, і вникати в Таємниці Богоматері. Адже і в Пречистої, і в них один і той же Дух Святий, що і на Небі, і на землі. Як говорить апостол Павло, як раз в Богородичному зачале, що в нас повинні бути ті самі думки, що в Христі Ісусі (Філіп.2.5). А в Матері Божої були ті самі думки, що через Сина і Бога Її. І у всіх святих, преподобних були ті ж почуття, ті ж думки, що в Христі Ісусі і що в Богоматері.
Начебто все ми належимо до одного роду - роду людського, роду Адамову. Але, виявляється, є ще й інший рід - таємничий Богородичний. До нього належать всі наші преподобні отці: і Сергій, і Серафим, і Силуан .... Здається, що це тому, що російський народ в своїх кращих синів - святих преподобних отців - завжди йшла шляхом Божої Матері: чим більше любов, тим більше печаль; чим більше любов, тим більше страждання душі (з писань преп. Силуана). Росія обрала і містично (духовно), і історично шлях Гетсиманський, шлях Голгофський, тобто, шлях жертв. І служіння преподобних отців Сергія, Серафима і Силуана було служінням саме жертовним, порятунком усього світу.
Звернемося до слова преподобного Силуана про Пречистої: «Ось, що думає душа моя: якщо я так мало люблю Бога і так сильно сумує душа моя по Господу, то наскільки велика печаль була у Божої Матері, коли Вона залишалася на землі після Вознесіння Господнього? Вона не надала писанню скорботу душі Своєю, і мало що ми знаємо з Її життя на землі, але, треба думати, що повноту любові Її Сина і Бога Свого ми розуміти не можемо. Серце Божої Матері, все Її думки, вся Її душа - були зайняті Господом; але Їй було дано і інше: Вона любила народ і полум'яно молилася за людей, за нових християн, щоб зміцнив їх Господь, і за весь світ, щоб все було врятовано. У цій молитві була Її радість і втіха на землі »(глава IX, Про любов).
Тут ми бачимо, що Пречиста досягла досконалості двох головних заповідей: про всецілої і всесовершенного любові до Бога, і про всежертвенной любові до ближнього.
«Ми не знайшли в повноті любов Божої Матері, але ми знаємо, що:
- чим більша любов, тим більше страждання душі;
- чим повніше любов, тим повніше і пізнання;
- чим гаряче любов, тим полум'яні молитва;
- чим здійснено любов, тим святіше життя ».
У цих чотирьох коротких рядках виражена вся життя, весь Пречистий і Всесвятій образ Богородиці Діви Марії.
«Чим більша любов, тим більше страждання душі». Багато хто наївно думає, що любити - це блаженство ... Тільки блаженство це треба розуміти саме в християнському сенсі: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне; Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені; ... »(Мф.5.3-4) і так далі. Справжня християнська, євангельська любов, яка нам відкрилася у Христі Ісусі Господі нашому, є любов жертовна, любов хрещена. А де немає жертви, хреста і страждань, там, можна сказати, немає і повноти любові. Справжня любов дійсно випробовується і пізнається в біді, в скорботі, в стражданнях, у випробуваннях.
«Чим більша любов, тим більше страждання душі». Пречиста безмірно і невимовно любить Сина Свого і Бога. Вона любить людей невимовною любов'ю, тому що вона дочка людська. Її головне страждання в тому, що любов, яку приніс Син Її на землю, яку Він багато разів і багатьма являв в Свої Божественні Словах і Справах, була відкинута. Тому кульмінаційною точкою цього Богородичного страждання, страждання любові, є Її голгофському предстояние:
«Під час воно стояху (ж) при Хресті Ісусового мати Його та сестра Його матері Марія Клеопов, і Марія Магдалина» (Ін.19.25). Про це Її голгофському страждання і скорботи Церква, за своїм целомудренному звичаєм, трохи говорить. Є, звичайно, протягом усього року в Октоихе прекрасні Хресто-Богородичний, які співаються і читаються напередодні середи і п'ятниці. Великим постом є теж чимало таких Хресто-Богородичних піснеспівів, особливо, в Велику П'ятницю читається на повечерии після виносу плащаниці канон на Плач Богоматері. Але я б сказав, що це лише натяки, тому що, як говорить преподобний Силуан, «душа боїться доторкнутися». І раз Пречиста не захотів відкрити всієї глибини Свого страждання, Своєю Богоматерінской скорботи, Свого Богородичного плачу, то хто наважиться доторкнутися? І лише такі духоносні батьки, як преподобні Силуан і Серафим, що носять у своєму серці того ж Духа Святого і ту ж печаль про людей, можуть написати про неї хоч кілька слів і нам, нечистим, відкрити цю найглибшу Таємницю любові Божої Матері.
«Чим повніше любов, тим повніше пізнання». Тут ще раз згадуються слова: «Зорко лише одне серце, очі головного не побачиш» (Антуан де Сент-Екзюпері, «Маленький принц»). У західній цивілізації ще за часів Відродження люди думали, що буття пізнається розумом, розумом. Один французький філософ Рене Декарт говорив: «Я мислю - значить, я існую». Наше ж православне богослов'я каже: «Я люблю - значить, я єсмь». І навіть глибше можна сказати: «Я страждаю - значить я єсмь». Але, на жаль, західна цивілізація (я говорю узагальнено) відкинула шлях Хреста і шлях пізнання через хресну любов. І вона стала затверджуватися і досі стверджується сатанинської гордістю свого розуму.
Але ми знаємо, що «чим повніше любов - тим повніше пізнання». Тому, дорогі брати і сестри, якщо ми не любимо, то це означає, що ми нічого не знаємо і нічого не розуміємо. Для того щоб розуміти і щоб бачити себе, інших людей, навколишній світ і, звичайно, в результаті і Бога, треба на все дивитися очима люблячого, що милує серця. І тоді нам відкриється таємниця буття і Божої, і людського.
«Світло в темряві світиться, і тьма Його не було охоплений» (Ін.1.5). Тобто Світло Божественної Хресної Любові в темряві світу, гріха, відчаю світиться, і тьма небуття Його не було охоплений і не обіймає тому, що Хрестом прийшла радість всьому світу, і смертю смерть подолав Господь. Тому, якщо ми хочемо менше помилятися в своїх міркуваннях, словах і вчинках, то нам потрібно намагатися діяти, мислити і говорити по любові. Тобто завжди намагатися чинити добро тим, тому що це заповідь Христова: «Будите убо милосердні, як і Отець ваш (небесний) милосердний» (Лк.6.36) і «Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть» (Мф.5.7).
«Чим гаряче любов, тим полум'яні молитва». Часто доводиться чути скарги від сповідників, що у них молитва виходить холодна і навіть нудна. Так, у нас не вистачає Вогню Духа Святого, не вистачає Вогню Божественної Любові. Тому що, хто хоч в малій мірі носить в собі Благодать Духа Святого і Вогонь цієї Любові, той буде прагнути молитися за всіх, як за самого себе. Молитися за всіх, щоб всі були помилувані і врятовані, щоб всі були врятовані від усіх хвороб і скорбот, щоб все знайшли розраду в Бога. Тому треба розігрівати серця наші, щоб з нього потекли, як лава палаюча, струменя гарячих, полум'яних сліз. Це велика праця, тому що воно буває скуто пристрастями і гріхами. Брати і сестри, будемо ж старанно молитися: «Господи, вклади в серце моє вогонь Божественної Твоєї Любові, прийди і вселися в ма з Отцем і Духом Святим і сотвори мя подібним Тобі, якоже биша подібні Тобі всі з століття святі Твої».
«Чим досконаліша любов, тим святіше життя». Любов Божої Матері, як ми вже говорили, була всесовершенного і до Бога, і до людей; тому, вся Її життя було безгрішною. Так зазвичай і називають Її ласкаво на Афоні, в Греції: Панагіца, Всесвята. Вона була цілком освячена навалою, натхненням Духа Святого, але не можна забувати, що це було теж подвигом Її життя. В кожному кроці Вона не була позбавлена свободи волі, хоча Вона ніколи, навіть думкою не прогрішила. І те, що утримувало Її від гріха, була Її всесовершенного і всесвята, і чиста любов до Бога і до людини: «чим здійснено любов, тим святіше життя». Тому нам важко боротися часом зі своїми гріхами, пристрастями. Помноживши в собі любов до Бога і до людей, ми зможемо перемогти будь-який гріх в собі, будь-яку пристрасть, будь-яку гріховну прихильність. Адже благодать Божа походить від всього доброго, але найбільше від любові до свого ближнього. Якщо ми будемо намагатися зберігати свою совість, своє серце, свій розум чистими в любові і до Господа і до ближніх, то, думаю, ми зможемо скоро досягти успіху в нашому сходженні до Бога.
Іншими словами, якщо сказано, що в нас будуть ті самі почуття, а значить, і ті ж думки, ті ж рухи серця і розуму, що й у Христі Ісусі, то тим більше повинні ми рівнятися і на наших преподобних отців, і на начальницю нашого спасіння. А Вона, Богородиця, своїм Пречистим, незаймані Ликом вказує нам шлях слідом за Агнцем Божим, слідом за Христом приниженим, зганьбленим, стражденним. Тобто безмовно й зацікавлено вказує Вона нам шлях до Гефсиманії і на Голгофу.
«Не бійтеся, Аз есьм з вами і ніхто ж на ви», - каже нам Богородиця.
Схиігумен Серафим, Валаамського монастиря
