Кармапа ХVII і Панчен-лама ХI: незавершена інтрига »Tuva.Asia

1. Хто такі Кармапи для Тибету?
2. предмет суперечки
3. Про народження Кармапи Х VII
4. Про його попередника
5. Звідки взявся другий Кармапа?
6. Історія Панчен-лам
7. Доля Панчен-лами Х
8. Пошуки одинадцятого перевтілення
9. Історія появи другого Панчен-лами

Анотація: Стаття присвячена двом відомим фігурами тибетського буддизму - Кармапі ХVП і Панчен-лами ХI, роль яких в історії і духовній культурі Центральної Азії і Тибету надзвичайно велика. Особлива увага приділяється політичній інтризі, пов'язаної з їх визнанням в якості перевтілень своїх попередників.

Ключові слова: Тибет, Кармапа ХVII, Панчен-лама XI, тибетський буддизм, реінкарнація, тулку, Римпоче, китайська політика, релігія.

MV Mongush

Abstract: Article is about two famous figures of the Tibetan Buddhism - Karmapa ХVII and Panchen Lama ХI, whoserole in the history and spiritual culture of Central Asia and Tibet is extremely high . The special attention is given to the political intrigue connected to their recognition as reincarnations of their predecessors.

Keywords: Tibet, Karmapa ХVII, Panchen Lama ХI, Tibetan Buddhism, reincarnation, tulku, Rinpoche, Chinese policy, religion.

Найбільш незвичайними на сьогоднішній день фігурами тибетського буддизму, на мій погляд, є Кармапа ХVII і Панчен-лама ХI. Увага до першого пояснюється тим, що з'явилося відразу два Кармапи і ця обставина поклало початок тривалій суперечці, який же з них є справжнім власником лінії спадкоємності. Інтерес до другої персони виник у зв'язку з тим, що він був в шестирічному віці викрадений разом зі своїми батьками і до теперішнього моменту місце його знаходження невідоме, а замість нього китайська влада висунули свою кандидатуру. Таким чином, історія першої та другої особи, роль яких в тибетському буддизмі надзвичайно велика, привели до інтриги, порівнянної за своєю заплутаності з інтригами мадридського двору.

Всі мої спроби зібрати достовірну інформацію про ці загадкові історії були марні, поки не натрапила на опис історії ХI Панчен-лами, опублікованій Тибетським центром за права людини і демократію (ХI Панчен-лама, 1999) і книгу Мікі Брауна «Танець 17 життів» ( Браун, 2008), присвяченій правдивої і неймовірну історію ХVII Кармапи Тибету. Про кожну з цих унікальних історій слід розповісти окремо.

Хто такі Кармапи для Тибету?

Книга Мікі Брауна написана абсолютно неупереджено, в жанрі журналістського розслідування. У ній автор розповів справжню історію пошуків і виявлення реінкарнації ХVII Кармапи Тибету. М. Браун дає рівні шанси обом сторонам давньої суперечки про те, чи є загальновизнаний Кармапа істинним перевтіленням свого попередника, ясно і докладно викладаючи всі аргументи за і проти. Це чесне і об'єктивне дослідження допомогло мені отримати ясну картину того, що відбувається навколо імені Кармапи ХVII.

Перш ніж розібратися в цій вкрай заплутаній історії, необхідно спочатку зрозуміти, ким же є Кармапи для Тибету.

Ця безперервна лінія наступності тягнеться з ХII століття. Кармапи, найбільші вчителі мудрості тибетського буддизму, були першими ламами, що встановили практику впізнання реінкарнацій, і це почалося ще за 400 років до приходу Далай-лам. Вони були духовними вчителями ханів Монголії і імператорів Китаю. Завдяки своїй духовній практиці Кармапи стали відомі своїми чудовими силами, мали репутацію майстрів передбачень і прорікань, володіли здібностями з'являтися одночасно в різних місцях, а також керувати погодою. Їх духовний авторитет знайшов своє втілення у вигляді Ваджрной корони, або Чорної шапки, - чудовою корони, що датується ХV століттям і, за переказами, що є головним убором неземного походження. Вона була сплетена з волосся дакінь (небесних фей), і подарував першому Кармапі, щоб відзначити досягнення їм просвітління. Пов'язана з чорної тканини і усипана рубінами, сапфірами та іншим коштовним камінням, Чорна шапка стала символом духовного авторитету Кармапи і центральним предметом в найголовнішому з ритуалів карма-Каг'ю - в церемонії Ваджрной корони. Вважається, що Кармапа, надягаючи Корону в ході цієї церемонії, стає живим втіленням бодхісатви співчуття - Авалокитешвари (Браун, 2008: Додати 22).

Відомо, що перший Кармапа, який народився в 1110 році в провінції Кхам на сході Тибету, досяг просвітління у віці 50 років, осягнувши, як свідчить переказ, «що день і ніч, сни і пробуджене стан, медитація і звичайне життя по суті своїй - одне і також". Кажуть, що його духовна реалізація і придбані завдяки їй сиддхи були настільки вражаючі, що звістка про його здібностях поширилася далеко за межі Тибету і він став відомий під ім'ям «той, кому відомі три часу», т. Е. Дусум Кх'єнпа. Його поява було передбачене ще Буддою Шак'ямуні за 1600 років до цього. Мудрець з Кашміру Шакьяшрі, запрошений в Тибет, упізнав Дусум К'ентпо як «один із проявів просвітленої активності Будди», або як Кармапу, що в буквальному перекладі з санскриту означає «рух карми». У 1193 році Дусум Кх'єнпа покинув цей світ в монастирі Цурпу, який він заснував за десять років до своєї кончини і якому судилося стати резиденцією всіх наступних Кармап. Кажуть, що монахи, які здійснювали обряд кремації, могли спостерігати, як в диму похоронного багаття його тіло піднялося, а також вони бачили на небі багато танцюючих дакінь. Коли полум'я згасло, серце Дусум Кх'єнпа, що символізує його мудрість, і його мова, що символізує його просвітлений мова, були знайдені в попелі в цілості й схоронності, сплетені в одне ціле.

Дусум Кх'єнпа довірив свої книги, реліквії і монастир Цурпу свого головного учня Дрогон Рінчену. Йому ж було залишено і лист з описом обставин його наступного переродження. У листі також оголошувалося, що в майбутньому буде народжуватися багато Кармап. Однак формальне визнання лінії інкарнацій Кармап отримала при 3-му Кармапі, Рангджунг Дордже, який народився в 1284 році. Він був не за віком обдарованою дитиною. Коли йому було три роки, граючи з друзями, він зажадав, щоб вони зробили йому трон, сів на нього і оголосив, що він - Кармапа. Це незвичайна послідовність прогнозів і самопроголошений створила прецедент для традиції пошуку і впізнання Кармап, яка триває і донині. Кармапи заздалегідь розповідали про обставини свого переродження в листах-прогнозах, зазвичай написаних незадовго до смерті і довірених близькому учневі або держателю лінії. Цей свого роду «останній заповіт» повідомляв специфічні подробиці щодо майбутньої реінкарнації Кармапи, включаючи імена його батьків, час і місце народження. Так, практика пошуку реінкарнацій швидко поширилася по всій школі карма-Каг'ю, зміцнивши її завдяки пізнанню і інших тулку, т. Е. Римпоче. Згодом ця практика була перейнята і іншими школами тибетського буддизму.

У чернечому співтоваристві, упізнання реінкарнацій служило не тільки живим підтвердженням на практиці альтруїстичного ідеалу бодхісатви, вона також забезпечувало спадкоємність духовної і політичної ієрархії. Розвиток системи тулку було вирішальним фактором у зміцненні чернецтва в Тибеті. Система тулку змінила баланс сил, надавши монастирям можливість вибору своїх лідерів. Вона використовувала ясновидческой здатності реалізованих майстрів і в якомусь сенсі апелювала до сили, що стоїть вище сили мирської влади удільних князів і феодалів. Так, за вуаллю містицизму був покладений принцип реальної політики, а будівля тибетського буддизму вишикувалося саме на цьому досить своєрідному, якщо не сказати унікальному фундаменті, де тісно переплелися політика і магія (там же: 59). При цьому вся ієрархія тибетського буддизму побудована на складній павутині спорідненості.

предмет суперечки

Ім'я Кармапа в Росії зносилися з придихом, тому що розуміють, що мова йде про тибетському майстра високого рівня. Але навряд чи все в курсі, що існують два Кармапи. Обидва вони тибетці, обоє молоді, кожен претендує на те, щоб вважатися духовним лідером традиції карма-Каг'ю тибетського буддизм. Але двох глав в одній традиції не буває, тому йде гаряча суперечка, більше носить політичний характер, ніж духовний, хто ж з них є справжнім власником лінії спадкоємності.

У Росії широка аудиторія під Кармапою ідентифікує тибетського ченця, який в супроводі Оле Нідала роз'їжджає по світу, читає лекції, дає Посвяти і т. Д. Сам же Оле Нідал - датчанин, послідовник Його Святості 16-го Г'ялва Кармапи Рангджунг Дорже (1923-1981 ), а також засновник цілого ряду буддійських центрів у всьому світі, відомих під назвою «Діамантовий шлях». У минулому він і його дружина Ханна були неофітами наркотичної культури хіпі. У 1968 р подружжя Нідаль вирушила на Схід в пошуках духовності. Через рік вони зустріли в Катманду 16-го Кармапу, куди він прибув з візитом. Роком пізніше вони прийняли у нього буддійське притулок.

Однак є інший Кармапа, нинішній духовний лідер традиції карма-Каг'ю, який був зведений на трон 17 вересня 1992 року, а в січні 2000 року втік з Тибету в Індію. В даний час Його Святість 17-й кармапа Ургьен Тінлей Дорже живе в монастирі Гьюто, в селі Сідбхарі, розташованої в десяти кілометрах від Дхарамсали, невеликого міста в штаті Хімачал Прадеш, в Північній Індії. Монастир, який прийняв іменитого біженця, належить іншій школі тибетського буддизму - гелуг і не зовсім підходить для найвидатнішого лами традиції карма-Каг'ю. Проте, тимчасовий притулок краще, ніж його відсутність.

Про народження Кармапи Х VII

Народився 17-й кармапа Ургьен Тінлей Дорже в 1985 році в Східному Тибеті в сім'ї досить заможних кочівників. Його батько Дондруб мав 8 коней, приблизно 200 овець і кіз, 50-60 яків. Цього цілком вистачало для власних потреб сім'ї, а також для обміну їх на ячмінь та інші товари першої необхідності. Дондруб з дружиною Лога протягом довгих років хотіли сина, але безуспішно. Нарешті, Лога завагітніла. Під час вагітності у неї було кілька незвичайних переживань, що вказують на те, що дитина, яку вона носить під серцем, є особливим. Уві сні вона бачила трьох білих журавлів, що пропонують їй чашу з вершками. На чаші спочивав яскравий золотий склад, що сповіщає про те, що у неї буде хлопчик. Журавлі сказали їй, що їх прислав Гуру Римпоче, учитель, який приніс буддизм в Тибет, і що її син буде великої духовної реінкарнацією, але їй слід зберігати це в таємниці, поки не відкриється, що прийшов час розповісти про це світу. Ще був сон, в якому вона побачила, як з її серця, переливаючись всіма кольорами веселки, виходять вісім сприятливих символів. У ніч перед народженням дитини Дондруб з подивом спостерігав кілька веселок, що зійшли над їх наметом, хоча сонце до того моменту вже сховалося за горами. Дитина народилася на світанку наступного ранок 26 червня 1985 року. Мати його не відчувала болю, і говорили, що в момент народження зозуля опустилася на їхній намет і проспівала пісню.

Три дні по тому, на подив усіх, хто чув це, по долині рознісся звук, видаваний морською раковиною, що є знаком приходу в світ переродження великого лами. Абсолютно точно, що ніхто з людей в цей момент не грав на раковині, і в будь-якому випадку звук цей був настільки гучним, що його просто не міг видавати людина. Протягом наступних років ці легенди про чудесні знамення, що супроводжували народження дитини, поширилися як кола по воді. Батьки хлопчика, розуміючи, що їх син особливий, не давали йому імені, залишивши це на розсуд високих лам. Вони назвали хлопчика Апо Гага, що означає «щасливий брат». Хлопчик ріс як всі звичайні діти, грав зі своїми однолітками, разом зі старшими сестрами пас яків, але це був дуже ніжний і ласкавий дитина (там же: 14-15).

Про його попередника

Його Святість 16-й кармапа Рангджунг Дорже Кармапа був володарем Ваджрной корони, яку він привіз в 1959 році з собою, коли втік з Тибету, і тим самим приєднався до Далай-ламі і до більш ста тисячам інших тибетців. Він оселився в маленькому гімалайському королівстві Сіккім, гористій місцевості, вклинившейся між Індією і Китаєм. Тут він заснував новий монастир - Румтек. Подібно до інших буддійським майстрам у вигнанні, 16-й Кармапа подорожував по світу, засновуючи монастирі і центри навчання в Європі та Америці. В результаті цієї його активної діяльності, школа карма-Каг'ю незабаром стала найпоширенішою і популярною з чотирьох великих шкіл тибетського буддизму (там же: 22-23).

У 1981 році 16-й Кармапа помер від раку в лікарні в Іллінойсі, в Америці. Йому було 58 років.

Про далеку країну під назвою Америка сім'я Апо Гаги нічого не знала. Однак у Дондруба був особливий зв'язок з 16-м Кармапою. Коли Дондруб був немовлям, батьки взяли його з собою подивитися на Кармапу, відвідував в той час Кхам, провінцію в Східному Тибеті, де вони жили. І саме 16-й Кармапа дав йому ім'я Карма Дондруб Таші.

Плід зв'язку з цим між великому ламою і сім'єю простих кочівників вже проявився, і це такий плід, про який ні Дондруб, ні Лога не сміли навіть мріяти. Тим часом, Апо Гага довго не виявляв, хто є насправді. Коли йому було сім років, він сказав своїм батькам, що скоро приїдуть багато людей на конях, які заберуть його з собою. І по трьох днях дійсно, з'явилися люди. Це були наближені 16-го Кармапи, які шукали його нове втілення. Процедура впізнання показала, що маленький Апо Гага є 17-й реінкарнацією попереднього Кармапи Рангджунга Дордже. Його Святість Далай-лама ХIV також визнав в ньому нове втілення глави традиції карма-Каг'ю. Його кандидатура одночасно була схвалена китайським урядом, який бачив в ньому цінного заручника, використовуючи якого можна нав'язувати тибетцям свій контроль і в той же час демонструвати всьому світу свою релігійну «толерантність».

Хлопчику дали чернече ім'я Ургьен Тінлей Доржу. Протягом наступних семи років він жив в монастирі Цурпу під пильним наглядом китайців, плекати його для виконання ролі «патріотичного лами». Незважаючи на жорсткий контроль з боку китайської влади, йому все ж вдалося в 1999 році втекти з країни. Про його втечу тоді написали всі світові газети. Чотирнадцятирічний хлопчик пройшов шлях в 1400 км від свого монастиря Цурпу в Тибеті до Північної Індії. При цьому він перетнув один з найскладніших гірських районів світу, пройшовши по території, повеней китайськими військами, ризикуючи загинути в разі, якби його виявили. Після декількох місяців поневірянь, він нарешті 5 січня 2000 року прибув Дхарамсалу, де знаходиться уряд Тибету у вигнанні.

Метою втечі Кармапи був Сіккім, де він повинен був зайняти трон свого попередника і знову надіти легендарну Чорну корону, яка є в його лінії символом сходження на престол.

Але перш автономне королівство Сіккім стало на той час ареною політичний баталій і розбіжностей. У 1973 році Сіккім був анексований Індією і два роки по тому оголошений двадцять другим штатом країни. Однак Китай ніколи не визнавав претензії Індії на цю територію. Крім іншого, плани Кармапи на майбутнє в Сіккімі були ускладнені ще однієї, на цей раз більш делікатною проблемою: розколом всередині самої традиції карма-Каг'ю, розколу, який виявив бурхливу під покровом буддизму люту міжусобну війну. Смерть 16-го Кармапи в 1981 році залишила після себе глибоку тріщину в ієрархії Каг'ю.

17-му Кармапі було категорично відмовлено в дозволі відправитися в Румтек, в офіційну резиденцію його попередника. Ув'язнений в стінах Гьюто, він може лише зрідка відвідувати в Дхарамсалі Далай-ламу, і то лише з дозволу своїх індійських охоронців.

Статус Кармапи досі залишається невизначеним. Індійські власті не відповіли, чи може він залишатися в Індії, але в той же час ніхто, власне, не сказав, що він не може залишатися в країні.

Про чотирьох учнів Кармапи

У 16-го Кармапи було чотири «серцевих учня», які були власниками лінії навчань Махамудри (т. Е. Найвищих повчань по природі реальності та шляхи духовної реалізації) в школі карма-Каг'ю. Це були 14-й Кунзіг Шамар Римпоче (рід. В 1952 р), відомий також під ім'ям Шамарпа; 12-й Тай Сіту Римпоче (рід. В 1954 р); 12-й Гошір Гьялцаб Римпоче (рід. В 1954 р) і 3-й Джагмон Конгтрул Римпоче (рід. В 1954 р, в 1992 р загинув в автокатастрофі). Шамар Римпоче до того ж був племінником 16-го Кармапи, він був сином його рідного брата; а Тай Сіту Римпоче мав найтісніший духовний зв'язок з Кармапою, його попередник, 11-й Тай Сіту відповідав за впізнання і навчання 16-го Кармапи.

После смерти 16-го Кармапи ЦІ Чотири регента взяли на себе відповідальність за Виявлення его реінкарнації. В течение десяти років смороду не могли віявіті его лист з прогнозом або будь-який Інший знак, что может вказаті на ті, в разі необхідності шукати его Наступний реінкарнацію. У тій же година смороду активно подорожувалі по Європі и Амеріці, даючі вчення. З них саме Шамар Римпоче придбав репутацію блискучого вченого і вмілого наставника, здатного в максимально доступній формі донести до західних учнів суть буддійських навчань. Під час цих поїздок Шамар дуже зблизився з Оле і Ханною Нідал; його регулярно запрошували давати настанови до центрів Оле Нідала, і він відповів йому тим, що дарував йому титул «справжнього буддійського вчителя», хоча в традиційному тибетському буддизмі такого титулу не існує. Проте, цей титул приніс Нідаль дуже цінне для нього довіру і «аутентифікацію» в середовищі його західних учнів.

Звідки взявся другий Кармапа?

У 1989 році Тай Сіту Римпоче наближався до свого 37-річчя. В буддизмі це вік вважається віком перешкод, тому догляд в відокремлений ретрит вельми доцільний. Тай Сіту почав серію ретрітов в своєму монастирі в Шераб Лінге. Під час цієї практики він несподівано згадав, як в грудні 1980 р зустрівся з Кармапою в Калькутті. Вони зупинилися в одному готелі. Кармапа тоді подарував йому захисний амулет - мішечок з парчі, який потрібно носити на шиї. Тай Сіту негайно ж розкрив цей амулет, там він виявив конверт. На ньому почерком Кармапи було написано вказівку, що конверт потрібно відкрити в рік Залізної коні, т. Е. В 1990 році за західним календарем.

Коли настав час, конверт був розкритий. Там містилася інструкція, де шукати нову реінкарнацію Кармапи. Тай Сіту Римпоче поділився цією радісною новиною з усіма іншими. Однак Шамар Римпоче звинуватив Тай Сіту в тому, що він підробив цей лист і зажадав почеркознавчої експертизи. Тай Сіту терміново приїхав в Дхарамсалу і зустрівся з Далай-ламою. Виявилося, що у Далай-лами у самого було бачення щодо переродження Кармапи. У цьому баченні він перебував в красивому місці, де навколо не було дерев, але було зелено. Гори були невисокими, і з кожного боку, права і зліва, струменіло по річці. Тут не було ні людей, ні тварин, але в повітрі чулося звучання слова «Кармапа». Було вирішено відправити Джагмона Конгтрула Римпоче в Тибет на пошуки хлопчика, але він раптово гине в автомобільній катастрофі. Кому булу Вигідна его смерть? Після цього нещасного випадку між Тай Сіту і Шамаром виросла стіна взаємної недовіри.

Але пошукова група все ж була відправлена ​​в Тибет. Через якийсь час звідти прийшла звістка про хлопчика, знайденому в Лхатоке. Імена його матері і батька в точності відповідали зазначеним у листі-прогнозі, залишеним Кармапою. Тай Сіту повідомив про це Далай-ламі, який на той момент перебував у Бразилії. Вивчивши документи і грунтуючись на власних ганьбу, Далай-лама схвалив визнання хлопчика 17-м перевтіленням Г'ялва Кармапи.

Шамар Римпоче ставав ізгоєм, а в монастирі Румтек, де він влаштувався, почався поступовий процес розколу. Ченці розділилися на два ворогуючі табори - на прихильників Тай Сіту і тих, хто підтримував Шамара. Звинувачення Шамара полягали в наступному: Тай Сіту, об'єднавши зусилля з Далай-ламою і Тибетським урядом у вигнанні, ретельно спланував «виявлення» і визнання Ургьена Тінлея, щоб відняти контроль над школою карма-Каг'ю у її законного лідера, т. Е. У Шамара Римпоче. На захист останнього завзято виступив Оле Нідал. Він також зажадав, щоб лист-пророкування було піддано експертизі. Незабаром Шамар повідомив, що виявив кандидата, який, на його думку, є 17-м Кармапою. Це сталося в січні 1994 року. Це був хлопчик, який прибув до Індії з Тибету. Його звали Тензин Кхьенце, Шамар Римпоче згодом дав йому чернече ім'я - Тінлей Тхає Дордже. Шамар стверджував, що вперше дізнався про Тензін Кхьенце в 1986 році, в той час коли всі духовні сини 16-го Кармапи дружно працювали в пошуках листи-передбачення. Чому він тоді не поділився цією інформацією з іншими? «Я не був упевнений, що можу довіряти її іншим», - була відповідь Шамарпи.

У 1999 р було вирішено, що Тхає Дордже готовий дарувати перші навчання, і він відправився в тривалий турне європейськими країнами. Організацією його лекцій активно займався Оле Нідал під егідою своєї організації «Алмазний шлях». Так з'явився другий Кармапа, якого достатньо добре знають на Заході і в Росії в тому числі.

Історія Панчен-лам

Панчен-лама є другим за рангом особою після Далай-лами в школі гелуг тибетського буддизму і вважається еманацією будди Амітабхи; лінія його перероджень сходить до XIV століття. Титул «панічно-лама» походить від санскритського «пандит» (вчений) і тибетського «ченпо» (великий), що означає «великий вчений».

Панчен-лама несе часткову відповідальність за знаходження реінкарнації наступного Далай-лами, і навпаки. При цьому пошук наступної реінкарнації є питанням суто релігійним, пов'язаним зі складними ритуалами і виробленими традиціями. При пошуку Панчен-лами остаточне рішення приймає Далай-лама. Ця традиція виникла з часів Далай-лами V Лобсанга Гьяцо, який назвав Панченом свого наставника - Лобсанга Чок'ї Гьялцен, вченого з монастиря Ташилунпо в Шігаце. Три попередніх реінкарнації Лобсанга Чок'ї Гьялцен були також визнані Панчен-ламами. З моменту виникнення цієї лінії, резиденцією Панчен-лам став вищезгаданий монастир Ташилунпо, заснований в 1447 році Далай-ламою I Гендуна Дубпой.

Згодом Далай-лама V визнав в якості Панчен-лами V Лобсанга Еше. Далай-лама VII визнав в якості Панчен-лами VI Палдена Еше, який, в свою чергу, розпізнав Далай-ламу VIII. Останній розпізнав Панчен-ламу VII.

У першій третині XX століття стався конфлікт між Далай-ламою XIII Тубтеном Гьяцо і Панчен-ламою IX Тубтеном Чок'ї Ньіма. Тибет в той час потребував сильної армії, і Далай-лама велів посилити податкову політику щодо монастирів. Це викликало невдоволення адміністрації Ташилунпо (Шакабпа, 2003: Додати 278). У 1923 році Панчен-лама виїхав з Тибету в Монголію, а звідти - в Східний Китай, де вступив в контакт з китайським урядом Гоміньдану, яка призначила його «уповноваженим на західних кордонах» (Богуславський, 2002: Додати 89). У 1932 році Далай-лама закликав Чок'ї Ньіма повернутися, однак той відмовився. Протистояння закінчилося лише зі смертю обох ієрархів в 1930-х роках.

Доля Панчен-лами Х

Панчен-лама Х був найвпливовішою фігурою в буддійської ієрархії з решти в Тибеті після 1959 року, коли Далай-лама та інші представники тибетського правлячого класу покинули країну. Спочатку Панчен привітав китайську окупацію, мотивуючи це тим, що вона створює найкращі перспективи для розвитку сучасного, модернізованого і прогресивного Тибету. Китайці нагородили його за такий ентузіазм призначенням на пост чинного голови Тибетського автономного району.

Не минуло й двох років, як сумні наслідки китайського правління стали цілком очевидними, і Панчен-ламу стали відвідувати недобрі передчуття. У 1962 році він представив уряду в Пекіні конфіденційну доповідь з критикою китайської політики в Тибеті. Ця доповідь, відомий як «Петиція з 70.000 ієрогліфів», критикував арешти і страти, що проводяться китайцями в помсту за народне повстання 1959, а також несхвально відгукувався про нав'язуваної тибетцям політиці колективізації, відомої під назвою «великого стрибка», введеної Мао і призвела до масового голоду і смертям по всьому Тибету. В результаті цього великого стрибка в Китаї померло приблизно 30 мільйонів чоловік. Панчен застерігав, що політика, що проводиться центральним китайським урядом в Тибеті, призведе до повного знищення тибетської культури і релігії (Браун, 2008: Додати 186).

Подібний лист було рівносильно передсмертній записці. Мао Цзедун відгукнувся про нього як про «отруєної стріли, пущеної в Партію реакційної феодальної знаттю». Панчен-лами було наказано піддати себе поширеною в ті часи «корекційної процедурі» - шаленого публічного самобичування, або «самокритики», а рік по тому він був викликаний в Пекін, де йому належало провести наступні 14 років - спочатку в ув'язненні, а потім під домашнім арештом.

Під час укладення про долю Панчен-лами не повідомлялось абсолютно нічого. Ніхто не знав, живий він чи ні. Тільки 26 лютого 1978 року китайська ЗМІ повідомили про його звільнення з в'язниці. Панчен-лама був призначений на посаду заступника голови Національних народних зборів Китаю і жив в Пекіні. У січні 1989 року йому було дозволено повернутися в його традиційну резиденцію в Шігаце, в монастир Ташилунпо. За тиждень до цього він знову публічно виступив з критикою китайської політики, стверджуючи, що Тибет набагато більше втратив, ніж надбав за попередні тридцять років китайського правління. Увечері 27 січня він відчув раптове нездужання, перебуваючи в своїй кімнаті в Тішілунпо. На наступний ранок він був знайдений мертвим. Йому було всього 53 роки. Усюди стали поширюватися чутки про те, що Панчен-лама був отруєний своїми китайськими лікарями, хоча явних доказів тому не було (там же: 257).

Смерть Панчен-лами залишила пролом, яку Китай усіма силами намагався заповнити на свій розсуд. Панчен-лама був в Тибеті не просто об'єктом поклоніння простих віруючих. В якості другої за значимістю фігури в ієрархії гелуг Панчен-лами історично були тісно пов'язані з процесом визнання Далай-лам. Деякі організації критикували Панчен-ламу, називаючи його китайської маріонеткою, однак Далай-лама і більшість тибетців вважали його одним з найбільш мужніх критиків режиму Мао і великим патріотом Тибету.

Коли в Тибетської адміністрації дізналися про смерть Панчен-лами Х, негайно були розпочаті дії з пошуку перевтілення. У Тибеті і серед зарубіжної діаспори були зібрані імена близько 30 можливих претендентів. Починаючи з 1991 року, Далай-лама ХIV кілька разів звертався до китайської влади з проханням дозволити йому взяти участь в пошуку переродження. У жовтні 1995 року він писав в листі до Цзян Цземіню: «На мені лежить відповідальність за збереження і підтримання унікальної історичної зв'язку між Далай-ламами і Панчен-ламами. Наприклад, в моєму власному випадку, я глибоко зобов'язаний Панчен-лами Х, який виявив глибокий інтерес і відповідальність в пошуку перевтілення Далай-лами ХIII »(ХI Панчен-лама, 1999: 23-24).

Пошуки одинадцятого перевтілення

У 1991 році ворожіння показало, що перевтілення Панчен-лами знаходиться в Тибеті. Інше ворожіння, влаштоване 11 серпня цього ж року, спростувало результати попереднього. У 1993 році чергове ворожіння показало, що час проводити процедуру визначення перевтілення ще не настав.

17 липня 1995 року через Пекіна по офіційних каналах було отримано прохання від Чадела Римпоче, глави сформованого КНР пошукового комітету з монастиря Ташилунпо, в якому він повідомив, що в зв'язку з пошуком перевтілення, крім інших релігійних церемоній, в пошуках ознак двічі відвідували священне озеро Лхамо Лхацо і один раз озеро Рінпунг Чамсрінг Юнгцо. В результаті цих відвідин стало ясно, що Панчен-лама ХI вже народився, і пошук повинен здійснюватися на схід від Ташилунпо серед хлопчиків, що народилися в роки Вівці, Коні і Змії.

У 1994 році оракул Нейчунг в Дхарамсалі проголосив: «Учитель мій, гідний шанування, продовжує шукати перевтілення. Якщо тибетці з твердістю збережуть єдність, скоро в Тибеті буде знайдено справжнє перевтілення ». В цей же день пророкування було підтверджено оракулом Цангпа. 30 березня 1994 року, за спеціальним запитом монастиря Ташилунпо в Індії, той же самий оракул Цангпа знову передбачив: «Панчен-лама переродився в Тибеті, і оскільки Його Святість Далай-лама досліджує питання, турбуватися нема про що» (там же: 24- 25).

3 грудня 1994 року знову було проведено ворожіння, з тим, щоб з'ясувати, чи не настав час проводити процедуру впізнання перевтілення. Відповідь була ствердною. І в січні 1995 року Далай-лама ХIV, під час навчання Калачакри в Мунготе на півдні Індії, почав процедуру визначення перевтілення. Ворожіння показало, що Гедун Чок'ї Ньіма, син Кончок Пунцог і Дечен Чодон з району Лхарі, на північ від Лхаси, є найбільш вірогідним кандидатом. Щоб виключити помилку, було проведено ще два повторних ворожіння; вони підтвердили, що знайдений дитина є істинним перевтіленням Панчен-лами. І нарешті оракул Нейчунг проголосив: «Немає потреби в тому, щоб мені, що не має форми, говорити або робити що-небудь ще. Учитель мій, гідний шанування, вже досліджував питання за допомогою розуму трьох таємниць »(там же: 26-27).

Останнє ворожіння було проведено 13 травня 1995 року, щоб визначити, чи доречно оголошувати про визначення Панчен Римпоче, або треба відкласти це. Ворожіння показало, що буде краще не відкладати і оголосити про це 14 травня 1995 року. Це був дуже сприятливий день, день, коли Будда вперше дарував вчення Калачакри. Його Святість Далай-лама ХIV офіційно оголосив шестирічного Гедуна Чок'ї Ньіма одинадцятої реінкарнацією Панчен-лами. Це був дуже живий і кмітливий хлопчик, який ще в ранньому дитинстві, ледь навчившись говорити, вимовив: «Я - Панчен, мій монастир - Ташілумпо, я сиджу на високому троні».

Історія появи другого Панчен-лами

Як тільки Далай-лама оголосив про нову реінкарнацію Панчен-лами, китайський уряд тут же відреагував на це тим, що висунуло свою кандидатуру. Це був інший дитина на ім'я Гьялцен Норбу. 17 травня 1995 року, т. Е. Буквально через три дні після офіційного визнання, шестирічний Гендуна Чок'ї Ньіма і його батьки раптово зникли з дому, взяті, як повідомляють очевидці, в китайський поліцейський відділок. Китайський уряд, мабуть, побоюючись втрати контролю над тибетським регіоном, негайно відправило маленького Римпоче в невідомому напрямку.

Будучи Панчен-ламою ХI, Гендуна Чок'ї Ньіма, за традицією, повинен жити в своїм монастирі Ташілумпо в Шігаце, але в цьому місті заборонені навіть його портрети. Замість них всюди розставлені великі портрети нав'язаного Пекіном Панчен-лами. Коли він приїжджає в Ташілумпо, людей змушують йти в монастир, в іншому випадку їм загрожує штраф з боку уряду. «Ми ніколи не визнавали хлопчика, обраного Далай-ламою. Він був обраний з порушенням релігійної політики і історично склалася ритуальної практики », - пояснюють в адміністрації Ташилунпо.

Незважаючи на політику залякування, багато тибетці звуть Гьялцен Норбу «несправжнім Панченом», а пересічні мешканці Шігаце не виявляють щодо нього ні захоплення, ні ентузіазму, незважаючи на те, що він час від часу завдає їм візити. Для простих тибетців вірність Гендуна Чок'ї Ньіма часто означає вірність Далай-ламі.

Справжній же Панчен-лама досі продовжує перебувати десь в ізоляції, його тримають в умовах абсолютної таємності. Незважаючи на численні звернення уряду Тибету у вигнанні, а також різних міжнародних організацій, офіційна влада Китаю відмовляються надати інформацію про місцезнаходження Гедуна Чок'ї Ньіма або допустити до нього незалежних спостерігачів для того, щоб вони зустрілися з ним і його батьками і впевнилися в їх безпеці.

Тільки 28 травня 1996 року китайська влада нарешті визнали, що хлопчик і його батьки перебувають у них. Це було зроблено у відповідь на тривалий розслідування Комітету з прав дитини при ООН - організації, яка стежить за дотриманням Конвенції з прав дитини, яку КНР зобов'язалося дотримуватися. Офіційний представник Китаю при ООН в Женеві Ву Цзянмінь заявив, що хлопчик, на прохання батьків, був прийнятий під захист уряду КНР. Так, незважаючи на зневагу роллю Далай-лами у визначенні Панчен-лами в відмову визнати Гедуна Чок'ї істинним перевтіленням, китайський уряд визнало арешт дитини на підставі «турботи» і «бажання захистити від викрадення його сепаратистами». Однак на питання, чому влада зайшли настільки далеко в справі забезпечення безпеки дитини, який, на їхню думку, не представляє з себе нічого особливого, однозначно відповісти неможливо. Китайське керівництво розуміє, що шість мільйонів тибетців і буддисти по всьому світу не визнають іншого перевтілення Панчен-лами крім визнаного Далай-ламою Гедуна Чок'ї. З іншого боку, призначаючи Панчен-ламу за власним вибором, Китай намагається політизувати релігійне питання тибетців. Оголошуючи тибетський буддизм і його систему пошуку реінкарнацій «феодальними і реакційними», атеїстичний режим Піднебесної все ж схильний відмовитися від крайнощів щодо Панчен-лами. Лідери комуністичної партії дозволили пошук його перевтілення з тим, щоб зберігати і розширювати жорсткий контроль над релігійної та світської життям Тибету (там же: 5-6, 8).

* * *

Багато хто вбачає в історіях з Кармапою і Панчен-ламою генеральну репетицію того, що може статися, коли піде нинішній Далай-лама ХIV, і його послідовники будуть змушені шукати його наступника наввипередки з Пекіном. Ось тут-то і знадобиться Пекіну власноруч виплеканий і розуміючий Панчен.

У 1992 році, коли 17 реінкарнація Кармапи була виявлена, а втілення Панчен-лами через три роки після його смерті ще не було знайдено, видача Китаєм офіційної «вірчих грамот» на визнання Кармапи з'явилася способом промацати грунт і створити формальний прецедент на майбутнє.

Список літератури:

ХI Панчен-лама Гедун Чок'ї Ньіма (1999). Тибетський центр за права людини і демократію. М.

Богословський, В. А. (2002) Політика XIII Далай-лами в Тибеті. М.: ІВ РАН.

Браун, М. (2008) Танець 17 життів. Неймовірна і правдива історія 17-го Кармапи Тибету. М.

Шакабпа, В. Д. (2003) Тибет: політична історія. СПб. : Нартанг.

Дата надходження: 14.12.2013 р

Завантажити файл статті 10-Mongush.pdf [899,2 Kb] (cкачиваний: 30)

Бібліографічній описание статті:

Монгуш М. В. Кармапа ХVII і Панчен-лама ХI: незавершена інтрига [Електронний ресурс] // Нові дослідження Туви. Електр. журнал. 2013, № 3. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_19/6483-mongush.html (дата звернення: дд.мм.гг.).

До Змісту номери