Свято Кирила і Мефодія для Чехії є чужим

Скульптура Кирила і Мефодія на Карловому мосту (Фото: Ш.Будкова) Саме до неї ми і прямуємо, проходячи через жвавий Карлов міст. Скульптура, біля якої ми знаходимося, зображує не тільки св. Кирила і Мефодія, але ще алегорії Чехії, Моравії та Словаччини. Ці три народи приймають з рук святих хрещення. Дуже легко відрізнити Кирила від Мефодія. Кирило завжди зображується в чернечому одязі, а в руках він тримає книгу. А оскільки Мефодій став в Моравії першим єпископом, він завжди зображений в єпископському вбранні.

Треба відмітити, що пам'ятників Кирилу і Мефодію в Празі практично більше не існує. Цей факт мене навів на деякі думки про значимість святих братів для чехів. Я не раз задавалася питанням, чому на Карловому мосту серед безлічі статуй святих, навіть не завжди настільки відомих, скульптура Кирила і Мефодія з'явилася останньої, до того ж, як заміна іншою скульптурної композиції, а її створення при первісному задумі - прикрасити міст фігурами святих - заплановано не було. Однак, якщо в Чехії існує свято Кирила і Мефодія, це може означати, що святі брати повинні були завжди шануватися на чеській землі. Але щоб розібратися в цьому, для початку з'ясуємо, коли став відзначатися в Чехії свято святих візантійських братів. Про це я запитала у Євгена Червінського, священика чеської православної церкви:

«Це було встановлено близько ста років тому, тому що 6-го липня протестанти святкували день спалення Яна Гуса, і католики, щоб підкреслити безперервність католицької традиції в Чехії з приходом Кирила і Мефодія, наполягли на святі Кирила і Мефодія, який став відзначатися на день раніше . Це свято мав нагадувати про те, що коріння чеської державності і коріння чеського народу нерозривно пов'язані з католицькою традицією. А 24-го травня за православним календарем відзначається пам'ять рівноапостольних Кирила і Мефодія, учителів слов'янських, і щороку проходить служба в Мікульчіцах - це розкопки великого стародавнього міста Великої Моравії, в якому було дев'ять церков. Там проходить богослужіння, яке очолює архієпископ празький, митрополит Чеських Земель і Словаччини Христофор. Туди приїжджають численні священики і віруючі з різних країн. Болгар там найбільше, тому що в Болгарії свято Кирила і Мефодія - державне свято. У цьому році на богослужіння приїхав сам болгарський посол ».

Отже, свято св. Кирила і Мефодія з'явився відносно недавно, як свято, напомнающій чехам про їх слов'янські корені, про слов'янської писемності, про слов'янської взаємності. Про все це довгі роки розповідали чехам за шкільною партою. Однак навколо місії Святих Кирила і Мефодія за останні два століття згустилися безліч релігійних, національних і політичних ідеологій, з приводу яких донині розпалюються жваві суперечки в колах чеської інтелігенції: чи стала Кирило-Мефодіївська місія основою, що поклала початок розвитку слов'янської культури або ж розвитком культурної самобутності православ'я? Як вплинули Кирило і Мефодій на подальший культурний і політичний розвиток Чехії?

Велке Моравія Також існують докази, що Кирило і Мефодій були першими місіонерами, які поширювали християнство на Великої Моравії. Але основний ідеологічний питання, пов'язане з Кирило-Мефодіївської традицією полягає в тому, чи був фундамент національної чеської культури східного чи західного характеру. Все це ми спробуємо з'ясувати в нашому сьогоднішньому півгодинної програми. Для цього ми перемістимося з Карлова моста в кабінети, де історики, славісти і публіцисти розмірковують на тему значущості місії Кирила і Мефодія та її впливу на історичний розвиток Європи.

Що для пана Томського, публіциста, видавця, політолога та економіста в одній особі означає місія візантійських братів?

«Перш за все, Кирило і Мефодій з їх чесько-моравської місією були знаменними особистостями, тому що вони принесли християнство, створили мову і писемність нової цивілізації. Але вони не усвідомлювали повною мірою, як відіб'ється їхня місія на подальший розвиток Східної та Західної Європи. Вони навіть не здогадувалися, що для східних слов'ян ця мова стане основою їхньої культури. З іншого боку, що стосується сьогоднішнього дня, важливе значення мають події, які відбулися пізніше - поділ Європи на Західну і Східну. Незважаючи на те, що Захід із захопленням дивився на Візантію, тому що церква була єдиною, і імператор був главою християнства, обидві частини Європи мали відмінності з самого початку їх існування, що призвело до їх поділу в 1054-му році. Візантійські брати до цього не можуть бути причетні ».

Місія Кирила і Мефодія безперечно є значною в сенсі освітньому. Той культуронесущій ефект, який надали Кирило і Мефодій на тодішню Центральну Європу, був вагомим, тому що в ті часи люди не вміли ні читати, ні писати. В кінцевому підсумку, писемність, яку створив Костянтин, тут не прижилася, тому що чеську мову з часом стали записувати латинськими буквами.

Діяльності візантійських братів особливо велике значення набуло в ті часи, коли чеський народ відчував гостру необхідність знайти національну самобутність, виділитися як самостійна, незалежна держава зі своєю власною традиційною культурою і зі своїм власним язком. Це сталося за часів правління Карла IV, який відновив у празькому Емаузском монастирі церковну літургію на слов'янській мові, принесену хорватськими монахами. Часто Карл IV використовував легенди і народні перекази, щоб надати значимість і ідентичність державі, главою якого він став.

Це прозошло і за часів чеського національного відродження, коли була популярна ідея панславізму, що тяжіє до об'єднання всіх слов'ян під проводом російського народу, нібито зберіг слов'янство в його наічістейшей формі, і, безумовно, що зазнала слов'янському впливу найбільшу територію в світі. Строгий послідовник ідей панславізму, історик і письменник Франтішек Палацький піддався гострій критиці російських рецензентів з приводу неточностей в написаній ним книзі «Історія народу чеського». Російські слов'янофіли звинувачували Палацкого в тому, що той затаїв справжнє походження гуситства як прояви православ'я, яке було реалізацією ідей Кирила і Мефодія. Однак, як стверджує історик Тржештік, Кирило-Мефодіївська традиція - це лише ідеологія, частиною якої є поняття «слов'янська взаємність». Тржештік стверджує, що ця традиція - всього лише ілюзія, вигадка російських слов'янофілів, мотивованих політикою царської Росії. Тржештіка доповнює публіцист Томськ:

«Я назвав би це імперіалістичним націоналізмом, який в православ'ї є державною традицією, що виходить із традиції Візантійської імперії. Не дарма Росія себе називала Третім Римом ».

Якщо і була якась слов'янська взаємність або існування якоїсь єдиної слов'янської культури, - продовжує Тржештік, - то вона зникла в 10-м столітті з виникненням нових держав. Наступні інтерпретації «слов'янської взаємності» були ідеологічними ремінісценціями, так, як це відбувалося в 19-м столітті.

«Нас Кирило-Мефодіївська традиція взагалі не стосується. Вона завершилася в Болгарії, Русі і в Хорватії. А тут ніякого значимого продовження вона не мала. Якщо Костянтин, який створив писемність, бачив в цьому основи чеської народної культури, то це було типовою ілюзією епохи чеського національного відродження, яка ототожнювала національну культуру з писемністю на рідній мові. При цьому існуючі основи християнської культури і ту ж молитву «Отче наш» завели місіонери з Пассау. Саме вони зробили переклад цієї молитви для жителів Великої Моравії приблизно в 830-му році, і ми до сьогоднішнього дня користуємося цим перекладом молитви », - розповідає історик Тржештік.

Так що, на думку Тржештіка, питання про фундамент національної чеської культури, що передбачає один з двох варіантів, східний або західний, є абсолютно безглуздим питанням. Кирило і Мефодій були представниками східного варіанту розвитку. Це були люди, які визнавали своє повне підпорядкування Римському Папі. Вся кар'єра братів на Великій Моравії ґрунтується на співробітництві з Папою Римським. Альтернативи - Рим або Константинополь - взагалі не існувало. Тоді може виникнути питання, чому вони здійснювали свої плани за допомогою Папи, а не через візантійського імператора, який їх відправив з місією на Моравію? Про це нам розповів професор Вавржінец зі Слов'янського інституту при Академії наук в Празі.

«Справа в тому, що брати були прагматиками і розуміли, що Велика Моравія належала західним патріархату. Вони були впевнені, що виконати вимоги моравського князя можна тільки за допомогою Римського Папи. На жаль, князь Святополк не зрозумів значення можливостей, які ця величезна культурна програма пропонувала. Він уже мав єпископство, був незалежний політично і культурно, але все ж опинився під тиском франкських священиків і після смерті Мефодія вигнав слов'янських місіонерів з Моравії ».

Св. Кирило і св. Мефодій З професором Ваврінцем не згоден Тржештік, який вважає, що Святополк, син Ростислава, який покликав братів з Візантії, вигнав учнів Мефодія не тому, що не хотів мати нічого спільного з Візантією. Причиною стало те, що учні безглуздо лаялися з приводу літургії слов'янською мовою з латинськими священиками, весь час скаржилися на них Папі Римському і абсолютно марно ускладнювали Святополку життя. Йшлося і про політику, але не так, як це уявляли собі довгий час історики. Це не стосувалося вибору Святополком між Заходом і Сходом, але, перш за все - необхідність рівноправного включення Великої Моравії в християнський світ, незалежно від того, Візантія це або Франкська імперія. І слов'янська літургія, слов'янська писемність в цьому не грали ніякої ролі, в цьому велику роль зіграв Мефодій.

«Велика Моравія повинна була зізнатися іншими як самостійне християнська держава, рівноцінне іншим зі старої християнської Європи. Відносно імперії Карла Великого і його спадкоємців, які продовжували трактувати існуюче політичне утворення як позднеантичную Римську імперію, це не було можливим. Тому що всі ці держави могли бути атаковані варварами. Якби варвари самі підкорилися, це б врятувало становище. Тому ситуація була складною. Проблему вирішили Святополк з Мефодієм в 880-му році, звернувшись до іншого авторитету християнського світу. Чи не до імператора, а до Римського Папи. Святополк подарував свою землю, Велику Моравію, престолу Святого Петра. Папа прийняв цей дар, і тим самим Велика Моравія була визнана самостійною державою, яка з того моменту перебувало під заступництвом св. Петра. Воно не входило до складу імперії і було незалежним, визнаним іншими християнськими народами ».

Пізніше, десь в 990-му році, і поляки, і угорці зробили той же крок, подарувавши свою землю св. Петру. Таким чином, близько 1000-го року сформувалися три держави, які практично не втратили своєї територіальної цілісності і зберегли слов'янські мови.

Моравія само як держава після прийняття християнства розпалася, але коріння всіх тодішніх народів були невіддільні від богослужіння, від церкви, від християнства. А яка була подальша доля слов'янського мови та слов'янської писемності після розпаду Великої Моравії? Про це нам розповів професор Вавржінец.

«Якраз в цей момент починає нове життя справу Кирила і Мефодія. Одна частина священиків йде в Болгарію, інша потрапляє в полон до євреїв і виявляється в Хорватії. Там вони були викуплені і залишилися в Хорватії, де слов'янська писемність у вигляді глаголиці, а також слов'янська літургія збереглися аж до 16-го століття. У Болгарії глаголиця протрималася недовго і згодом перетворилася в кирилицю, яка була створена на основі грецької унциальное писемності, доповненої 14-ю знаками, взятими і переробленими з глаголиці. У Македонії з'явилася школа, яку створив один з кращих учнів Костянтина, св. Климент, а й вона проіснувала лише кілька десятків років ».

А що стосується мови, на якому говорили на Великої Моравії, то він особливо не відрізнявся від солунського прислівники. До 10-го століття існував єдиний слов'янську мову, хоча в дев'ятому столітті вже почали проявлятися деякі відхилення. Це стосується болгарсько-македонського діалекту, в текстах якого з'явилося безліч слів, запозичених з мови Моравії, а в 10-му столітті - чехізм.

На території Чехії традиція слов'янської писемності також тривала недовго і пов'язана вона, перш за все, з діяльністю Сазавского монастиря.

«Так, діяльність монастиря була значною, однак вона не визначала характер місцевої культури, і їх справи завершилися в 1096-му році. Після цього слов'янська писемність і слов'янська літургія були раритетом. Отже, та чеська культура, та висока християнська культура була на 95 відсотків імпортом з Франкської імперії, а пізніше з Оттонской імперії », - стверджує авторитетний чеський історик Тржештік.

Таким чином, за твердженням істориків, які не заперечують впливу візантійських братів Кирила і Мефодія на історію Центральної Європи, для Чехії це свято є чужим.

«Державне свято повинен грунтуватися на будь-якої традиції. Традицією вважаються спогади про якусь людину. Це абсолютно невірне розуміння. Поняття «традиція» грунтується на безлічі правдивої і неправдивої інформації, яка накопичується століттями, при цьому мутуючи в таку форму, яка, врешті-решт, не має нічого спільного з людиною, про яку ми згадуємо. Так, наприклад, св. Вацлав, не може бути справжнім, історичним св. Вацлавом. Те ж відбувається з Кирилом і Мефодієм. Традиція - це скриня, який дістався у спадок від бабусі, куди довгий час складалися різні речі. Все це доповнюється, підчищають і перекладається нащадками, дещо звідти дістається і використовується відповідно до потреб нового часу. З роками це змінюється, а з бабусею це вже не має нічого спільного », - підсумовує професор Тржештік.

А поки історики, публіцисти і славісти сперечатимуться про важливість і про або незначності Кирило-Мефодіївської традиції, чеський народ в цей вихідний день радісно насолоджується влітку. А наша сьогоднішня програма добігає кінця. Завершимо ми її на Карловому мосту, саме там, звідки ми почали святкову передачу, присвячену Кирилу і Мефодію, і процитуємо уривок з книги «Хазарський словник», написаної відомим сербським письменником Милорадом Павичем, який вельми жваво, образно і поетично описав місію візантіскіх братів на Великої Моравії.

«Кирило виріс серед голих церков, без ікон ... Костянтин любив мови, вважаючи, що вони вічні, як вітер, і міняв їх так само, як хозарський каган міняв дружин різної віри. Крім грецького, він вивчав слов'янську, єврейський, хозарський, арабською, саморітянскій і мови, що мали готську або «російську» писемність. Все життя він провів в ненаситної жадобі мандрів ...

Скульптура Кирила і Мефодія на Карловому мосту (Фото: Ш.Будкова) Поки слов'яни в 860-му році брали в облогу Царгород, Констатнтін на Олімпі малої Азії, в тиші чернечої келії, готував для них пастку - викреслював перші письмена слов'янської азбуки. Спочатку він придумав округлі літери, але мова була настільки дикий, що чорнило не утримували його. Мова варварів ніяк не хотів піддаватися приборкання. Якось восени брати сиділи в келії, і марно намагалися написати письмена, які пізніше отримали назву кирилиці. Робота не клеїлася. Тут Мефодій звернув увагу брата на чотири глиняних глечика, які стояли на вікні їх келії, не всередині, а зовні, по той бік грат.

«Якби двері були на засув, як би ти добрався до цих глечиків?» - запитав він. Костянтин розбив один глечик, черепок за черепком переніс крізь ґрати в келію і зібрав по шматочках, склеївши собственой слиною і грецької глиною з підлоги під своїми ногами ».

Те ж саме вони зробили зі слов'янською мовою - розбили його на шматки, перенесли їх через решітку кирилиці в свої уста і склеїли осколки власною слиною і грецької глиною під своїми ногами ».