похоронний обряд

1. Традиції молдаван. похоронні обряди
2. Ознаки близьку смерть, поширені в віруваннях молдаван
3. Полегшення стану хворого і виконання останньої волі вмираючого
4. Смерть і турботи про душу
5. Захист будинку і живуть в ньому людей
6. Способи оповіщення про смерть людини
7. Підготовка до похоронного обряду
8. бдіння
9. В Останню шлях согласно весільного ритуалу
10. церемонія похорону
11. поминальна трапеза
12. Символіка продуктів харчування, які дають «за поманив»
13. Ритуал «Дерева життя» на церемонії похорону
14. Догляд за душею після смерті

Обряди, пов'язані зі смертю і похоронами у молдаван, старше інших традицій і визначено вірою в те, що душа продовжує жити після смерті. Похоронні практики і раніше, і зараз покликані полегшити розставання померлого з цим світом, зокрема з родиною, направляти його по шляху в інший світ, захищати від злих духів, які могли б його повернути в вигляді злих духів (вовкулаків) і потривожити світ живих, і для того щоб забезпечити померлому вічний спокій.

Незалежно від того, скільки дано жити людині, неодмінно приходить день, коли він йде в інший світ. Відомий етнограф І. Чуботару називає смерть третім, перехідним етапом в житті людини. Про двох інших етапах - весіллі і народженні дитини - написано чимало, але третій - церемонію похорону - часто замовчують, так як існує боязнь цієї теми. Проте всім нам доводиться втрачати близьких людей і спостерігати під час похоронних церемоній, яким чином дотримуються звичаї, традиції і навіть забобони, пов'язані з цією подією.

Як і два інших ритуалу переходу, які включають в себе кілька важливих етапів, похоронний обряд також складається з попереднього етапу, самого ритуалу і етапу після ритуалу, причому кожний наступний етап є природним продовженням попереднього.

Традиції молдаван. похоронні обряди

Перехід в інший світ не може відбутися без волі Божої. У стародавніх молдавських традиціях вважалося, що розставання померлого з земним світом не може відбутися без того, щоб священик перейшов поріг будинку і по покійному пробили в дзвони. Розставання з цим світом проходило легше при запаленій свічці, яка висвітлювала шлях в світ мертвих. Коли душа відділяється від тіла, вона залишається деякий час (до 40 днів) біля будинку, де жив покійний, звідси і необхідність в похоронних ритуалах, включаючи і обряди після поховання. Відділення душ покійних від цього світу завжди не тотальною. Тисячі років тому, в дохристиянські часи, коли кожна сім'я мала будинок і велику ділянку біля будинку було прийнято вмирати в своєму будинку і ховати покійного, також, біля будинку, щоб душа покійного могла краще «орієнтуватися». На могилах не ставили великі камені, а саджали дерево.

За старих часів вірили, що в певні дні року відкриваються небеса, і тоді душі померлих можуть перейти в світ живих, де їх очікують до загального столу. Вірили, також, в те, що душа людини, похованого біля свого будинку, обов'язково вселиться, знову, в свого прямого нащадка.

Організація похоронного обряду вимагає знання безлічі звичаїв, з якими багато хто не знайомі, але приходить час втрати, коли необхідно ці звичаї дізнатися ...

Церемоніал поховання у молдаван, крім моментів зовнішнього прояву болю втрати, похоронних голосінь і пісень, зберігає деякі архаїчні шаблони і обряди. Це ритуали, пов'язані з «приготуванням» мертвого, його переходу в інший світ, і проведенням в кінці церемонії загальної поминальної трапези - поминок (у молдаван «свято» або, як називають поминки на півночі Молдови, - «коминдаре»). Страви, які подають на поминальний стіл, мають символічний сенс, заснований на народних віруваннях: хліб, кукурудза, вино, домашня горілка ( «ракіу»), страви з овочів і м'ясо, кожне з яких має особливе значення в даній традиції.

«Пома» і похоронні звичаї відбуваються в дні, коли померлий ще знаходиться в будинку, під час, а також після похорону.

Але перш ніж описувати похорон, необхідно розповісти про існування різних вірувань і забобонів у молдаван, пов'язаних з передвісниками смерті, полегшенням страждань того, хто, будучи тяжко хворим, перебуває між двома світами.

Ознаки близьку смерть, поширені в віруваннях молдаван

У стародавні часи люди похилого віку покірно чекали смерті як виконання закону долі. Ті, хто страждав від невиліковних хвороб і були немічними, молилися, щоб прийшла смерть і забрала їх, не бажаючи обтяжувати своїх близьких.

Про тих хворих, які перейшли поріг в потойбічний світ говориться: «Господь його пробачив», «Пішов до часу» (про молодих), «Згасла його зірка» і т.д.

За старих часів у молдаван був звичай заздалегідь готувати подарунки (помане), які лунали під час похорону, а також одяг, в якій його будуть ховати. Як правило, такий одяг була святковою і дбайливо зберігалася «в нижній частині скрині» в парадній кімнаті (каса маре). Близьким каралося ховати покійного в цьому одязі. Цей звичай зберігся і сьогодні. Деякі навіть заздалегідь готували собі труну або необхідні для його виготовлення дошки (4 дошки по 4 м кожна). Крім того, залагоджувалися всі справи, що стосуються спадщини, говорилося близьким про побажання з приводу могили і похорону. Родичі намагалися виконати побажання і повністю слідувати традиційним ритуалам, в тому числі, щоб не осоромитися перед суспільством.

Коли людина відчувала наближення смерті, його близькі купували свічки, борошно для калачів і ритуальні похоронні покривала. Хворого або знаходиться при смерті людини «сповідували і відпускали гріхи», а якщо він був хворий давно, звали сусідів, щоб попросити вибачення, а вони відповідали: «Бог нехай простить тебе і помилує всіх нас».

Якщо людина помирала без «належної турботи» про душу, тобто без сповіді і причастя, родичам потрібно було замовити сорокоуст (сугубе, тобто особливе моління протягом сорока Божественних літургій). Якщо людина помирала без свічки, було прийнято робити довгу на повний зріст людини свічку з воску, яку відносили і запалювали в церкві.

Полегшення стану хворого і виконання останньої волі вмираючого

Однією з найбільш поширених форм турботи про душу хворого, особливо в разі літніх людей, є «читання священиком молитов». Для того щоб хворий висповідався і причастився святими дарами, щоб пішов в інший світ зі спокійною душею, як істинний християнин, читають молитви про відпущення гріхів.

У багатьох випадках, коли хворий знаходиться при смерті, але при здоровому свідомості, він намагається залишити своїм спадкоємцям усне або письмове заповіт щодо майна. У той же час, і особливо це стосується жінок, вмираюча дбала про те, щоб заздалегідь приготовані ткані та в'язані поминальні дари дісталися того, кому вони призначені. Це робиться в письмовому вигляді, такий звичай називається «дята», а родичі зобов'язані його дотримуватися.

А якщо з'являлися ознаки зцілення, тоді один з членів сім'ї йшов зі скатертиною до семи стареньким, до семи вдовам, які робили малі поклони перед скатертиною і по три земні поклони. Те ж саме робив і священик, потім в цю скатертину загортали хворого.

Смерть і турботи про душу

Коли в будинку знаходиться людина при смерті, домашні намагаються не кричати, не шуміти, вмираючому запалюють свічку, яку ставлять в його праву руку або в головах.

Вважається, що тих, хто помирає на Великдень або в Світлу седмицю, приймають прямо в рай без Страшного Суду, тому що в цей час ворота раю відкриті для християн. Існує повір'я, згідно з яким, добре, якщо людина вмирає вночі, так як протягом дня є багато перешкод, які можуть перешкодити віддати богу душу. Кажуть, що жінки, які мають дітей, а також діти вмирають легше.

Після того як людина «віддав свою душу», скорботна родина закриває мертвому очі і починає підготовку до бдіння з небіжчиком. Необхідно підкреслити, що велике духовне значення має запалення воскової свічки і найчастіше запалену свічку тримають в правій руці, щоб в темряві не підходили до душі злі духи.

Відразу після встановлення факту смерті, покійного омивають теплою водою на дошці або на підстилці (так як недобре живим користуватися ванною, в якій обмивали покійного). Воду, посуд для обмивання, тканину закопують в місці, де ніхто не ходить. Зазвичай це роблять не родичі. Тим, хто вимив покійного, дають гроші, рушник і мило. Покійного одягають в нову чистий одяг і кладуть на лавку або на дошку, покриту тканиною. На одязі небіжчика не повинно бути ніяких зав'язаних вузлів - ні на сорочці у шиї, ні на поясі, ні на взуття, тому що він не зможе пройти «Митниця в інший світ». Небіжчика клали на лавку або дошку, переховували похоронним покривалом, ставили біля стіни ногами на схід, клали йому гріш в руки, щоб він зміг оплатити перехід, і з'єднували руки хрестом з воскової свічки.

Труну, як і хрест, зазвичай робив сільський тесля або інший умілець з села з приготованих заздалегідь дощок. На дно труни насипали стружку, що залишилася від дощок. На цю стружку клали шматок білої тканини, витканою з конопель, потім похоронне покривало або плащаницю, килим і «факел».

За старих часів небіжчика клали в труну, а в деяких зонах країни його ставили на стіл або на підлогу. Йому також клали на груди хрест, а коли труну закривали, хрест і квіти, які прощалися з покійним приносили на чування і похорони, прибирали з труни. Квіти ставили на могилу після поховання. Якщо вмирала дівчина, їй надягали на голову весільний вінок з квітів.

Захист будинку і живуть в ньому людей

Відразу після смерті людини в будинку завішують всі дзеркала, щоб через них не проникали нечисті сили. Поблизу покійного вішають рушник, щоб душа його знайшла спокій. Двері тримають закритими, щоб не було протягів, і не пускають кішок і собак: якщо вони увійдуть в будинок - це поганий знак. Весь час в будинку повинна горіти свічка на свічнику або на тарілці з кукурудзяним борошном. На вікно ставлять склянку з водою і хліб для спраглої душі, щоб дух покійного не перетворився на упиря. Під тіло або на нього кладуть серп, який символізує перешкоди, кордон. Вважається великим гріхом залишати покійного одного в будинку, тому що в цей час можуть прийти нечисті сили і забрати його душу.

Способи оповіщення про смерть людини

Одним з перших способів є плач близького родича, а також відкривання дверей світлиці - «каса маре».

Найпоширенішим методом повідомлення про смерть людини є підв'язування хустки або рушники над дверима будинку. Цей елемент називається «алтіце» і завдяки йому мешканці села дізнаються, що в будинку небіжчик. Про смерть повідомляють дзвоном дзвонів і тим, що з церкви приносять свічник. У дзвони б'ють в залежності від віку і соціального статусу помер. Якщо помирає дитина, дзвонять в маленький дзвін. Дзвонарі добре знали, як дзвонити в поминальний дзвін, щоб люди могли дізнатися, хто помер - дитина або старий, багатий людина чи бідна.

Підготовка до похоронного обряду

Після смерті людини, як уже згадувалося вище, роблять свічку на всю довжину його тіла, яку згортають в спіраль - «тояги» (посох), і запалюють щовечора протягом 40 днів після похорону.

Серед основних приготувань: купують все необхідне (поминальні дари, «мости»), готують «будинок для покійного» (труну), закуповують продукти для поминального столу, калачі, всі атрибути, необхідні для обряду.

При підготовці до обряду похорону дотримуються певні правила щодо того, що слід одягати, як себе вести, аж до кожного окремого дії. Кровні і близькі родичі не повинні готувати їжу для поминального столу, цим займаються спеціальні кухарки, сусіди і т.д. На знак жалоби надягають одяг чорного кольору, чоловіки ходять з непокритою головою і не голяться.

Близькі родичі займаються підготовкою так званих «мостів», яких повинно бути 24 або 12 в залежності від віку та соціального стану померлого. Зазвичай готують 24 «моста» або «мита», що включають рушник або шматок полотна, калач, чашку, свічку, сірники, які представляють собою плату, яку покійний повинен віддати при переході через важкі випробування на шляху в інший світ.

Також готують поминальні дари, які включають абсолютно всі предмети, необхідні для життя, а саме: стіл, разом з скатертиною, калачами, посудом з їжею і напоями, стільці; а також килим, ковдру, подушку, доріжки (налавники), відро з водою і кухлем, і інші дари за помин душі покійного. Завдяки цим дарам, які називають «поманив», кожен отримав їх буде згадувати покійного і продовжить його життя на землі. За старих часів вважалося, також, що добра пам'ять наближає той час, коли душа покійного, знову, воскресне на землі. Для того щоб нічого не забути і нікого не обійти, складають списки. За традицією, основними ритуальними предметами є калач, полотно, свічки, монети, керамічна гуртка, солодощі. Всі приготовані предмети розкладають в певному порядку в сусідній кімнаті, щоб їх могли бачити люди, які прийшли попрощатися з небіжчиком.

Спеціально призначений для цього людина готує труну і прикрашає його, чоловіки копають яму, інша людина відповідає за підв'язування рушником всіх предметів, транспортних засобів, вінків, музикантів, що представляє собою не тільки частина похоронного ритуалу, а й елемент народної гігієни. Близькі покійного піклуються про те, щоб кожен, хто прийде в будинок був угощён склянкою вина, після чого міг в останній раз посидіти з покійним.

Поки небіжчик знаходиться в будинку, не виконують ніяких робіт, окрім необхідних для поховання.

бдіння

Це усталений звичай, який дотримується і сьогодні з невеликими змінами. Бдіння пов'язано з вірою, що не можна залишати небіжчика одного в будинку, оскільки можуть прийти нечисті духи і забрати його душу. Бдіння зазвичай займає дві ночі до світанку. Ті, хто приходять на чування, входять в будинок і, дивлячись на померлого, кажуть: «Вічна пам'ять» або «Хай вибачить його Господь», а хтось із домашніх повинен відповісти: «Нехай Господь простить його» або «Упокой, Господи , його душу ». Домашні ведуть родичів і друзів до гробу. Жінки голосять або відомими віршованими формулами, або просто імпровізують, використовуючи елементи відносин з тим, хто помер. Коли вже не можуть плакати, починають згадувати випадки з життя покійного. Щоб підтримати сім'ю, родичі й старі приходять на бдіння пізніше і залишаються до ранку.

Зазвичай бдіння проходить в двох кімнатах: в одній знаходиться труна з небіжчиком, в іншій - жінки і люди похилого віку, які піклуються про те, щоб свічки весь час горіли, і займаються залишилися приготуваннями до похорону. У чотирьох кутах труни, прийнято, щоб горіли свічки, ще одна свічка в людський зріст ставилася в головах небіжчика, запалювали на світанку на кілька хвилин, а після поховання відносили до церкви.

Раніше на обрядах у молдаван практикувалися різні ігри, які мають архаїчне походження і чимось були схожі на посиденьки (шезетоаре). Такі ігри допускалися біля труни того, хто, за загальним визнанням, виконав своє призначення в цьому світі. На недосипанні розповідали також веселі історії про покійного.

Чи не практикувалися гри на обрядах, коли вмирали молоді або батьки, після яких залишалися маленькі діти. На обрядах не пили і до них не допускалися діти.

Незабаром після початку гри оголошували «про похід в рай», і діти повинні були піти додому. Дітей, які залишалися, карали таким чином: один з хлопців лягав на спину в центрі кімнати, дорослі ловили осушити дітей і клали зверху на лежачого хлопця, спиною до нього. За командою лежачого знизу хлопця, кожна дитина повинна був хапати за вуха лежачого на ньому зверху і тягнути вправо, вліво, вгору, вниз. Утворювалася ціла гірка дітей, які тягнули один одного за вуха, крутилися на всі боки і кричали, а коли вибиралися з-під гірки, деякі йшли додому плачу. Селяни говорили їм, що пильнування не для них.

Потім молодь грала в такі ігри, як «Млин», «Де-а биза», а люди у віці грали в азартні ігри.

Експерти в цій галузі вважають, що біля витоків ігор на обрядах знаходилися не тільки побоювання, що щось нечисте, надприродне заволодіє мертвим, але і боязнь, що разом з небіжчиком з дому піде удача, везіння.

Найближчі родичі померлого дбали про людей, які заходили в будинок, їх повинні бути прийняти з повагою, подати келих вина, потім їх залишали, щоб ті могли в останній раз побути з покійним і попрощатися з ним.

Говорячи про дотримання певних традицій, слід нагадати про обов'язкове відмиванні небіжчика щоранку, поки він перебував у будинку.

В Останню шлях согласно весільного ритуалу

Незвичне форма похорону незаміжніх дівчат и Неодружений хлопців. Їх проводжають в Останню шлях согласно весільного ритуалу (в костюмі жениха з букетиком на грудях або в весільній сукні и квітами), а молоді люди, Присутні на церемонії, носили на грудях букетики и хустки куточками вниз. Це пов'язано з народних уявленням, что людина, Який виконан своє призначення в жітті - це той, хто пройшов через все пороги життя, так само як день від світанку до заходу сонця, або квіти, Які ростуть Із землі, нирки розкривають, цвітуть и стають знову землею. Людина з дитини перетворювався в хлопця чи дівчину, повинен БУВ одружітіся, ростіті своих дітей и онуків, а в старості чекати переходу в Інший Світ, а смерть дитини або молодої людини глибока засмучує всю громаду. Традиція ховати хлопця чи дівчину, чиє життя перервалася до скоєння повного земного кола, по весільного обряду була спрямована на символічну реалізацію всього належного життєвого циклу.

церемонія похорону

На третій день після смерті, як правило, в обід починається похоронна служба. Напередодні ввечері перед похоронами перевіряють, чи все готово, розподіляють поминальні дари і т.д. Якщо в день похорону стоїть гарна погода, то перед винесенням покійного, виносять на подвір'я все поминальні дари: прибраний стіл, стільці, калачі, і т. Д. Застеляють килим, доріжки, ставляться стільці. Господині будинку допомагають всі близькі родичі. Всі принесені з церкви ритуальні предмети (хоругви, хрест і т. Д.) Пов'язують рушниками, також пов'язують всі предмети, пов'язані з «будинком небіжчика» - хрест, труну, кришку і т. Д., До них додають калач, кухоль і свічку .

Винос небіжчика з дому пов'язаний з певними віруваннями, так як поріг вважається священним у багатьох народів. Тому на поріг стелять килимову доріжку, труну піднімають вгору, потім опускають вниз, стукнувши об поріг, качають вправо і вліво у вигляді хреста, позначаючи останній перехід покійного через поріг, після чого труну встановлюють у дворі перед будинком. Після того, як покійного виносять з дому, одна з жінок, що залишилися в будинку повинна швидко вимести будинок, відв'язати хустку, зав'язаний у стріхи, а потім зняти і забрати його собі, разом з килимком з порога. Підмітають для того, щоб не залишалося горі в будинку, а сміття і постільна білизна мертвого забирають в затишне місце у дворі і спалюють. Сім'я стежила за тим, щоб постільна білизна та одяг, в якій загинула людина, ніхто не забрав для ворожби. За старих часів вірили, що напрямок диму вказує, куди йде смерть.

На подвір'ї відбувається релігійна служба, названа «проходом» (проводи), яка закінчується проповіддю. Після проповіді люди по черзі підходять до труни, вони хрестяться і цілують хрест, що знаходиться на іконі, на грудях у померлого, залишаючи кілька монет, в наступному порядку: спочатку чоловіки, потім жінки, в першу ті, хто приїхав здалеку, потім селяни і близькі родичі.

Потім слідує етап роздачі поминальних дарів. Перед цим труну переносять через три символічних моста, які складаються з калача, рушники, свічки та ін.

Спочатку за помин душі покійного дають ікону, потім стіл з їжею, напоями і калачами, який дістається молодій сім'ї. Потім дарують відро з водою, кутю та інші необхідні для життя речі. Всі дари передають над труною родичам, сусідам, друзям, вимовляючи слова «за помин душі покійного ...». Кількість поминальних дарів залежить від добробуту сім'ї, від кількості заздалегідь підготовленого «коминда», та ін. Прийнято проводжати в останню путь за участю духовних осіб, з співом молитов, іноді з музикою (якщо помер молодий і відомий в суспільстві людина).

Дорога по шляху на кладовище має 12-24 «мостів» ( «стовпів», «місць для схиляння колін» або «місць для відпочинку»), де читається за Євангелієм. У деяких селах зупиняються тільки на перехрестях, біля колодязів, у розп'ять і перед церквою і кожен раз переходять через 3 мости (калач, полотно, свічка), які після цього роздають сусідам і нужденним людям.

Велике значення надається «мостами», в тому числі доріжках, які стелять біля воріт і перед церквою. У більшості випадків покійного відспівують у церкві для відпущення йому гріхів. Тут же відбувається прощання рідних із покійним. Останній короткий шлях - від церкви до могили, де також дотримуються певні звичаї, серед яких - «останній поцілунок», яким прощаються навіки з покійним, передача над труною птиці, щоб «душа легко полетіла на небо» та інші. З ці моментом пов'язані також певні забобони (потрібно розв'язати ноги і кинути в могилу те, чим вони були пов'язані, туди ж кидають хустку, монети, щоб покійний міг заплатити при переході в інший світ). Ламають 9 калачів і разом з кутею роздають усім присутнім.

Біля могили, після релігійної служби та після того як священик зробив хрест лопатою і окропив труну єлеєм, весь ладан з кадила і попіл сипле в яму, а могильники заривають могилу. Ті, хто прийшли проводити небіжчика в останню путь, кидають в могилу жменю землі і монети.

Після того, як яма повністю закопана, член сім'ї померлого підходить до могильникам з посудиною з водою, щоб ті вмили руки і промили інструменти, з якими вони працювали. Все це робиться над могилою. У закопаною могили виконувався обряд, названий «кутія мортулуй» (коробка покійного): просфору нарізали кубиками, клали в який-небудь посуд, священик брав в руки цей посуд, а всі присутні на похоронах утворювали коло, торкаючись цього посуду, куточка хустки або одягу що стоять поруч і молилися про відпущення гріхів покійного. Після цієї спільної молитви, люди цілували хрест і брали шматок просфори і свічку.

Людей, присутніх на кладовищі, запрошують до поминального столу.

поминальна трапеза

За старих часів страви для поминального столу готували з продуктів, які приносили родичі, друзі, односельці покійного: птиці, яєць, борошна, олії, бобових, рису і т.д. так як і вони сподівалися на допомогу в скрутну хвилину. Приготуванням страв займалися тільки жінки, сусідки або близькі родичі, а ті, хто доторкалися до покійного, не наближалися до кухні. Цей звичай зберігся і сьогодні.

Під час посту не готували страви з м'яса. На стіл подавали, як правило, квасоля зі смаженою цибулею, квашену капусту і пісні голубці (з меленого зерна «булгур» або з рису), пригощали домашньою горілкою «ракіу» і вином. Перед кожною людиною на стіл ставили калач зі свічкою. На столі розламували ще калачі, які було прийнято з'їсти за поминальним столом. У стародавні часи в селах на поминках давали гостям дерев'яну ложку і їли по 2-3 чоловік з глиняного горщика, келих, з якого пили, був теж один, і їм робили як би священний коло - три рази за поминки, і в багатьох селах цей ритуал зберігся і понині.

Поминальну трапезу влаштовують в будинку покійного або в закладі громадського харчування, і починається вона з миття рук. За стіл сідає священик з усіма учасниками трапези. Священик благословляє їжу і знову молиться за душу померлого, потім піднімають три рази кутю. Прийнято, щоб кожен спочатку почастувався кутею, а потім приступив до решти страв. Кожному дають калач зі свічкою і рушником за помин душі. Відомо, що калач завжди супроводжується рушником або шматком тканини, що символізує елемент народної гігієни.

Символіка продуктів харчування, які дають «за поманив»

Хліб і вино символізують вічне життя. Пшениця, вино і виноград на церемонії похорону присутні на цих землях ще до християнства. У християнстві ці два елементи (хліб і вино) мають особливе значення, так як хліб, принесений до вівтаря, перетворюється в Тіло Христове і символізує життя віруючих, дарування Христом. Хліб, отже, і є життя. Також, вино розводили в рівних частинах з водою, іншим природним елементом, який призводить до думки про «живу воду», «річці і воді життя».

Калачі, які дають за поманила, виготовлені з пшеничного борошна і води, отримане тісто являє собою «архетип генезису і священної матерії». Тісто з пшениці нагадує про «тісті» з води і глини, з якого, створюючи світ, Бог створив людину і вселив у нього душу. Існує паралель між хлібом і життям людини, рослинним циклом пшениці, який починається з посіву насіння і закінчується жнивами, і циклами людського життя: народженням, шлюбом і смертю.

А в траурній церемонії пшениця з'являється як у вигляді куті, на яку священик наливає вино під час молитов, так і формі калачів, які роздають на протязі всього заходу «за упокій душі покійного».

Кутя, жертвопринесення духу пшениці, характерно для аграрних народів, в тому числі молдаван. Її готують особливим способом для похоронних церемоній і ритуалів поминання померлих. Кутю роблять з чистої пшениці, яку подрібнюють в спеціальному посуді ( «кіуе»), і варять поки, вона не стане густою пастою (див. Рецепт в розділі молдавська кухня). Після охолодження отриману масу змішують з медом і з подрібненими горіхами, викладають на тацю або у велику тарілку і прикрашають різними візерунками, а в середині робиться хрест з цукру, цукерок або какао.

Калачі символізують «пару душі, без якої покійний не може увійти в світ праведників». Калачі для похорону готують з хлібного тесту, їх повинно бути непарна кількість, і роблять їх різними за формою. На Буковині, наприклад, калачі роблять дуже великими і називають їх «крестаць» (так як їх плетуть хрестами). Калачі печуть прямо в печі або на вогнищі, в духовці, або безпосередньо на вогнищі. Цим займаються досвідчені жінки, які знають толк у цій справі, «чисті» жінки, родички або сусідки.

Ритуал «Дерева життя» на церемонії похорону

Слід згадати і звичай «Дерева життя» на церемонії похорону. Гілку дерева прикрашають фруктами (сьогодні: цукерками, печивом, квітами), і воно є по суті якоїсь «заміною покійного», нагадуючи в той же час древо життя, про який сказано в книзі Буття і в Одкровенні Іоанна. Символічне древо життя для церемонії похорону роблять з гілки яблуні або сливи з великою кількістю гілочок, яких очищають від кори до білого, і до них прикріплюють різні фрукти: яблука, сливи, лимони, родзинки, інжир, маленькі калачики, а нагорі горіхи (сьогодні: цукерки , печиво).

На похоронах священик, хрещений батько або присутні беруть по одному плоду. А в деяких місцях дерево трясуть над могилою, потім «садять» на могилу поряд з хрестом, або кидають в річку або джерело. Його кидання на річку нагадує про доісторичних обрядах похорону, коли тіло відправляли в інший світ по воді.

Дерево символізує також плоди землі і дається «за поманив» на 40 днів після поховання як частина земних дарів (їжею, водою, тінню, притулком, і т.д.), які дістаються душі покійного, коли дається ця «Пома».

У деяких зонах Молдови зберігається звичай, коли деревце викопують із землі з корінням, а після похорону, де воно було прикрашено дарами покійному, деревце висаджують на могилу поряд з хрестом. В інших місцях після церемонії плодоносні дерево залишають в саду того, хто віддає його за поманила, а його плоди збирає той, хто отримав цю поманив. У деяких селах Буковини поминальне дерево роблять з верхівки їли, в деяких районах північної Молдови раніше його робили раніше з стріл дранки.

Дерево, прикрашене фруктами, «хулубашь» ( «голубами» з тіста), а також печивом «сходи», рушником, глечиком з водою, свічками і паперовими квітами, струшують кілька разів по шляху на кладовище або над могилою, де його встромляють поруч з хрестом. Той, хто його несе, забирає рушник і певну грошову суму. Там, де фруктові дерева висаджували відразу ж після похорону в головах могили покійного, кладовище перетворювалося яблуневий сад.

Догляд за душею після смерті

В першу ніч після похорону сім'я влаштовувала в старовину вечерю за покійним. До столу запрошували 12 осіб: родичів або друзів сім'ї. Після вечері вони виходили на подвір'я і ставали в шеренгу, один за іншим, робили по три поклони і говорили: «Нехай Бог простить його» і «Вічна пам'ять». На наступний вечір знову приходив священик і проводив молебень.

Вважається, що душа до шести тижнів після смерті людини шукає його тіло, тому, щоб не ганьбили нічого на могилі, в минулі часи було прийнято приходити на могилу кожен день (вранці на світанку) залишаючи ладан і вугілля горіти на могилі. Родичі повинні були обкурювати могилу ладаном щоранку протягом 6 тижнів. Стільки ж часу щоранку потрібно було віддавати за поманив воду в двох судинах сусідові або комусь із родини. Після 6 тижнів людині, якій приносили воду, давали два нових судини, прикрашені квітковими гірляндами.

Протягом трьох днів після похорону жінки з роду покійного повинні обкурювати могилу ладаном, обходячи могилу по колу три рази. Після цього першому зустрічному людині дають калач за поманив.

Після похорону слідують «поминки на третій день, на дев'ятий, 40 днів, в рік і сім років». Щороку на Трійцю роздають дари на помин душі покійного. Свято Трійці пов'язаний з культом померлих, і в цей день роздають поминальні дари на кладовищі, там же часто накривають стіл з традиційними стравами (плацинди, голубці, котлети) і напоями. За поминальної трапезою збираються всі родичі, які приносять з собою їжу з дому.

Невідомо точно, відколи стали поминати покійних, але одне можна сказати напевно: цей відбувається з незапам'ятних часів.

«Великдень Блаженних» - це день особливого поминання покійних, коли всі люди приходять на цвинтар до могил близьких. Тут християни поминають померлих, і після того як священик обкурює ладаном і освячує могили і поминальні дари, їх роздають родичам, сусідам, друзям і всім, хто потребує на помин душі покійних.

У більшості сіл поширена традиція приносити на цвинтарі певну кількість поминальних дарів: 6, 9 12, у міру можливостей сім'ї. У поманив входить калач, свічка і сірники, солодощі (цукерки, печиво) і неодмінно фарбоване яйце, а також відріз тканини, або рушник, покривало, хустку, сорочка, посуд та інші речі. Вважається, що поминальні дари потрібно приготувати з вечора і покласти на стіл, потім ненадовго запалити свічки, «щоб душі покійних бачили, що про них не забули». Також бажано прийти на цвинтар вранці, о 9-10 годині, тому що «вони чекають, що ти прийдеш з поминальними дарами».

Святкування Великодня Блаженних не є частиною церковного канону і існує з незапам'ятних часів. Це сакральна традиція наших древніх предків, пов'язана в першу чергу з культом померлих, і вона виникла за покликом душі віруючих.

В історії кожного народу найбільш важливі життєві цикли генерували звички і традиції, які залишаються невід'ємною частиною складних явищ, які згуртовують людей в етнос і складають духовність народу. Таким чином, обряди одруження, звичаї при народженні дитини та церемонія поховання залишаються для молдаван основою національної традиції, які слід дотримуватися кожному молдаванину .