- Частина друга - частина третя -
- Salik.biz
Слов'янський народ вважається в історії порівняно молодим. Під власним ім'ям вони вперше згадуються в письмових джерелах лише з 6 століття. Вперше ім'я слов'ян у формі oxhabnvos ми зустрічаємо в Псевдо-Цезаріусаблизько 525 м В даний час батьківщиною слов'ян визнається область, що тягнеться на північ від Карпат. Але при найближчому визначенні її границь учені дуже істотно розходяться між собою.
Проблеми походження і розселення слов'ян дотепер залишається дискусійної, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів і лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії Східних слов'янських народів.
В середині 1 тисячоліття н.е. на загальній території Східної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степів і від Східних Карпат до Волги, склалися східнослов'янські племена. Історики налічують близько 15 таких племен. Кожне плем'я являло собою сукупність родів і займало тоді порівняно невелику відокремлену область.
Згідно «Повісті временних літ», карта розселення східних слов'ян у 8-9 ст. виглядала так: словени (Іллінський слов'яни) жили на берегах Ильменского озера і Волхва; кривичі з полочанами - в верхів'ях Західної Двіни, Волги і Дніпра; дреговичі - між Прип'яттю і Березиною; в'ятичі - на Оці і Москві-річці; радимичі - на Сожі і Десні сіверяни - на Десні, Сеймі, Сулі і Північному Дінці; древляни - на Прип'яті і в Середньому Подніпров'ї; поляни - по середній течії Дніпра; бужани, волиняни, дуліби - на Волині, по Бугу; тиверці, улиці - на самому півдні, біля Чорного моря і над Дунаєм. До групи східних слов'ян входять: росіяни, українці і білоруси.
Слов'яни розводили велику рогату худобу і свиней, а також коней, займалися полюванням і рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували так званий ритуальний календар, пов'язаний з аграрною магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив і особливо виділялися дні язичницьких благання про дощ у чотирьох різних термінах. Зазначені чотири терміну дощів вважалися оптимальним для Київщини і в агрономічних посібниках кінця 19 ст., Що свідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічних спостережень.
Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: при пануванні фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і знову життя в такої людини вважалася подвигом жалю. Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона відбулась в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, так сильно розвиваючого антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а це може означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини під начальством вождів - героїв і що переселення їх відбувалися в родовий, а не в дружинної формі.
Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі і в його подальшому співіснуванні з християнством відбито у великій кількості матеріалів, які є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні і точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак ( «поля поховань», «поля погребательних урн»), а також і зі збереженими насипами древніх курганів. Крім того, це - що було по курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичених архіальной язичницької символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, часто є в погребательних комплексах весільними гарнітурами і в силу цього особливо насичені магічними заклинальних сюжетами і амулетами - оберегами.
Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької боку є численні назви урочищ: «Свята гора», «Лиса гора» (місцеперебування відьом), «Святе озеро», «Свята гай», «Перинь», «Волосово» і т.п.
Лиса гора
Дуже важливим джерелом, є свідчення сучасників, занесені в літописі, або в спеціально записані навчання проти язичництва.
Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницької системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У київській Русі IX - X ст. склалося впливове стан жерців ( «волхвів»), які керували обрядами, що зберігали давню міфологію і розробляли продуману аграрно-заклинательную символіку.
В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставлено проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира" був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого - твердженням князівської влади і панування класу воїнів - феодалів.
Виконання общеплеменних ритуальних дій ( «собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядного циклу, зберігання, виконання і творче поповнення фонду міфологічних і етичних сказань вимагало спеціального жрецького стану ( «волхви» , «чарівник», «облакопроганітелей», «відун», «потвора» і ін.).
Через століття після хрещення Русі волхви могли, в деяких випадках залучити на свою сторону ціле місто для протидії князю або єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-і роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, цілком ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912 - 980 рр.
Міцність язичницьких уявлень в російських феодальних містах середньовіччя випливає, по-перше, з численних церковних повчань. Спрямованих проти язичницьких вірувань і проводяться в містах язичницьких обрядів і свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, загально бажав не тільки простих людей міської посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х років). У другій половині XII в язичницький елемент позначався ще повною мірою.
У слов'янських релігійних віруваннях існувала ієрархія, властива багатьом народам, які вклонялися кільком богам. Своєрідний пантеон богів був і у древніх слов'ян.
Пантеон слов'янських богів
Самим найдавнішим верховним божеством у слов'ян був Род.
Уже в християнських повчаннях проти язичництва ХII-ХШ ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Він був повелителем землі і всього живого, був язичницьким богом-творцем. У слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість, народження, воду (джерело), прибуток (урожай), такі поняття, як народ і батьківщина, крім того, він означає червоний колір і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Це різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Всі слов'янські боги, які входили в давній язичницький пантеон, ділилися на богів сонячних і богів функціональних.
Сонячних богів було чотири: Хорc, Ярило, Дажбог і Сварог.
Дажбог
Дажбог
Функціональні боги: Перун - покровитель блискавки і воїнів; Семаргл - бог смерті, образ священного небесного вогню; Велес - чорний бог, владика мертвих, мудрості і магії; Стрибог - бог вітру.
Перун
Слов'яни здавна відзначали зміну пір року і зміну фаз сонця. А тому за кожну пору року (весну, літо, осінь і зиму) був відповідальний свій бог (Хорc, Ярило, Дажбог і Сварог), особливо шанований на протязі всього сезону.
Богу Хорсові поклонялися в період між зимовим і весняним солнцестояниями (з 22 грудня по 21 березня); Ярила - між весняним і літнім солнцестояниями (з 21 березня по 22 червня); Даждьбогу - в період між літнім і осіннім солнцестояниями (з 22 червня по 23 вересня); богу Сварогу - між осіннім і зимовим солнцестояниями (з 23 вересня по 22 грудня).
Для позначення частки, удачі, щастя слов'яни використовували загальне для всіх слов'ян слово «бог». Візьмемо, приміром, «багатий» (бога, частку) і «убогий» (протилежне значення). Слово «Бог» входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та ін. Слов'янські приклади і свідоцтва інших найбільш древніх індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.
Всіх міфологічних істот, що відповідають за той чи інший спектр людського життя, можна розділити на три основні рівні: вищий, середній і нижчий.
Так, на вищому рівні розташувалися боги, чиї «функції» найбільш важливі для слов'ян і які брали участь в найпоширеніших переказах і міфах. До них можна віднести таких божеств, як Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (діти Сварога і Землі - Перун, Дажбог і Вогонь).
На середньому рівні перебували божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів, такі, як Чур у східних слов'ян. До цього рівня, можливо, відносилася і більшість жіночих божеств, дещо менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.
На нижчому рівні розмістилися істоти, які були менш уподібнені людині, ніж боги вищого і середнього рівня. До них ставилися будинкові, лісовики, русалки, упирі, банники (баенники) і т.д.
лісовик
Мара
Мара
Гамаюн
баенники
При поклонінні слов'яни намагалися дотримуватися певні ритуали, які дозволяли, як вони думали, не просто отримувати те, про що просили, але і не образити духів, до яких зверталися, і навіть захиститися від них, якщо в цьому була необхідність.
Одними з перших, кому спочатку слов'яни почали приносити жертви, стали упирі та берегині. Трохи пізніше вони «почали трапезу ставити» Роду і Породіллям - Ладі і Леле. Згодом слов'яни молилися головним чином Перуну, втім, зберігаючи віру і в інших богів.
Культ Рода і Породіль
Лада
Леля, донька Лади
Самі вірування мали систему, визначену умовами життя, в яких виявлялося те чи інше слов'янське плем'я.
Предки слов'ян до кінця Х століття були язичниками: віри християнської не знали і поклонялися обожненим силам природи і душам покійних.
Капище - місце поклоніння богам древніх слов'ян. Капище - давньослов'янське слово, яким позначається простір язичницького храму, розташоване за вівтарем, і призначене для установки капов (статуй, що зображують богів) чи інших сакральних предметів.
капище
капище
капище
Упирі - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, хто уособлював зло. Берегині ж, пов'язані зі словом берегти, оберігати, - добрі, які допомагають людині духи. Одухотворення всієї природи, поділ її на добре і зле початку - дуже стародавні уявлення, що виникли ще у мисливців кам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - oберегі в народному мистецтві збереглося багато древніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло древній людина як би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.
Культ Рода і Рожаниць, божеств родючості, пов'язаний із землеробством і відображає більш пізню щабель розвитку слов'янських племен. Крім того ці божества пов'язували з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження. Рід вважався одним з найважливіших божеств, які брали участь у створенні Всесвіту: адже згідно з віруваннями давніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душі народжується дітям.
Рожаниц було дві: Матір і Дочка. Мати була пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. Ім'я їй було Лада. З ним в російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд; ладка, лада - ласкаве звернення до чоловіка. Раніше весільний змову називався «ладини». Лада вважалася також матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.
Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом «плекати». Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній урожай.
Пізніше, вже після хрещення Русі, Рожаниц прирівнювали до християнської богородиці.
Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Сокири - зброї Перуна - здавна приписувалася чудова сила. Так, сокира з символічним зображенням Сонця і Грома, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злих духів, які прагнуть проникнути в людське житло. Інший символ Перуна - «громовий знак», схожий на колесо з шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалося на щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний лісовий бик.
Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна "передали" Іллі-пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих.
Дажбог був у язичницьких слов'ян богом Сонця. Ім'я його не від слова «дощ», як іноді помилково думають, воно означає - «дає Бог», «подавач всіх благ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих Огнегріва коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу - вранці і ввечері - він перетинає Океан-море на човні, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегом-талісманів у вигляді качечки з головою коня.
Ранкова і Вечірня зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння Івана Купали (православний Іванов день) урочисто святкували їхній шлюб.
Слов'яни вважали сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за дотриманням законів. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Пріщурьте, дивлячись на Сонце, - і ви його побачите. Саме тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ і прижився настільки швидко на Русі.
Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком всього сущого. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, Сварог встановив найперші закони для людської громади.
Макошь - Земля - уособлює собою жіноче начало природи і є дружиною Сварога. Вираз Мати - Земля, сучасний варіант імені древньої слов'янської богині, до сих пір з повагою і любов'ю вимовляється російською людиною.
Вогонь - Сварожич, був сином Сварога і Макоші.В стародавні часи вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь опоганене.
Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям НЕ розчепивши рук, то їх кохання судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть, тому до нас воно так і не дійшла, у всякому разі вчені не мають єдиної думки з цього приводу.
Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, в будь-який час року простягала руки до печі: тим самим закликаючи Вогонь в союзники. Молоду молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життя та багато здорових дітей.
Ярила був у древніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме ця сторона любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала в «веденні» слов'янського бога Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим.
Змій - Волос (Велес) в слов'янської язичницької міфології - це божественний противник Перуна. У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої древньому людині, але по суті своїй зовсім не злісною. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та частина нашої особистості, яка не знає слова «треба», тільки «хочу». Але нічого поганого в цьому немає, треба тільки тримати свої пристрасті в покорі.
Згідно з переказами Бог-Змій поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що по старослов'янською означає Сосун.
Язичницькі слов'яни поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну і Змію. Тільки святилища Перуна були з високих місцях, а святилища Велеса - в низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Змій - Волос став відповідати за земне родючість і багатство.
«Другорядними» божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці частенько показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.
Ось деякі з цих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовий, Полевик і Полудица, Водяний, Лісовик.
Домовик - це душа будинку, покровитель будівлі та що в ньому людей. Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Величезне значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця і будівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Чи не годилися скрипучі, бо в них плаче душа замученого людини, не годилися засохлі на корені - в них немає життєвих сил, а значить люди в будинку стануть хворіти.
Зрубуючи дерева, язичницький слов'янин винился перед деревними душами, вигнаних зі стовбурів, а сам подовгу постив і виконував очисні обряди. Але древній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив так звані "будівельні жертви». Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів, а пізніше - ікони. А з душі убієнного тваринного власне і виникав Домовик.
Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрожує нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю.
Який мешкав у сусідньому з людиною Домовик - найдобріший з «малих» божеств. А вже безпосередньо за порогом хати «свій» світ ставати все більш чужим і ворожим.
домовик
Дворових - господар двору - вважався Вже немного менше доброзичлива, чем Домівка. Овинник - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, на краю двору, а то і за його межами - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, начебто, чистоти - «нечистої». У давнину слово «нечистий» означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, більш доступне дії злих сил.
Про Банников і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу грубку і здерти жмут шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хороший пар, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердитися. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу овинники або Домового: «Батюшка, Виручи! ..»
Коли почали розчищати лісу й до розорювати землі під поля і пасовища, нові угіддя, звісно негайно обзавелися своїми власними «малими» божествами -Полевікамі. Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на «чоловічі» і «жіночі». Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, майже догола роздягнувшись і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як - би укладали "священний шлюб» з зораним полем, і жодна жінка при цьому може бути не змела. А ось ріпа вважалася «жіночою» культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили.
Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла, а старічок- Полевик зникав. Таким чином наші пращури висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.
Робочий день в селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Було у древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудица. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.
За огорожею житла стародавнього слов'янина починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - лісовиком. «Лісовик» старослов'янською мовою означає «лісовий дух».
Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього загорнутого навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем.
Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго метатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не робив лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби і ягоди.
Є такий вислів в російській мові «вінчатися біля Ракитова куща». Воно означає цивільний, тобто неоформлені офіційно шлюб між чоловіком і жінкою. Так російську мову зберіг спогад про найдавніших язичницьких шлюбах, укладались у води, біля священних дерев - вербою. Вода, як одна з Священних стихій, вважалася свідком непорушної клятви.
Водним божеством був Водяний - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - самого сильного божества. Такі ключі називалися «Грем'яч» і це збереглося в назві багатьох джерел.
Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на «ви». Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити село, поставлену «без дозволу» у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Саме тому Водяної часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в переказах виглядає небезпечніше Лісовика.
І в усі це щиро вірили стародавні слов'яни.
священні дерева
Своєрідним розрядом культових місць були священні дерева і священні гаї, «дереви» і «Рощенье» за термінологією середньовічних книжників, недостатньо згадуються в історичних джерелах.
Одним із шанованих дерев була береза, з якою пов'язаний цілий ряд весняних обрядів і хороводних пісень. Не виключено, що береза була присвячена берегиням, духам добра і родючості. Етнографи зібрали багато відомостей про «завивання» молодих берізок, про весняні ритуальних процесіях під пов'язаними гілками беріз. Зрубана берізка в семик (давня дата - 4 червня) служила уособленням якогось жіночого божества і була центром всієї семіцкая обрядовості. Залучаємо до язичницький ритуал дерева щедро прикрашалися стрічками і вишитими рушниками-убрусами.
Вишивка на Убруси містила зображення тих богинь, якими в ці терміни проводилися моління і приносилися жертви: фігури Макоші і двох породіль (матері і дочки) Лади і Лелі, моління в «Рощенье», в «древах» можуть функціонально уподібнені пізнішому церковному божеству, де храму відповідала гай або поляна в лісі, фресковим зображенням божеств - окремі по-читаються дерева (або дерева-ідоли), а ікон - зображення Макоши і Лади на Убруси.
Дерева, розташовані біля джерел, джерел, криниць, користувалися особливим шануванням, так як тут одночасно можна було звертатися і до вегетативної силі «Рощенье» і до живу воду, що б'є з землі ключа.
Від культу берези і дерев, що ростуть у Студенцов, істотно відрізняється культ дуба. Дуб - дерево Зевса і Перуна, найміцніше і найбільш довговічне дерево, - міцно увійшов в систему слов'янських язичницьких обрядів. Слов'янська прабатьківщина знаходилася в зоні виростання дуба, і вірування, пов'язані з ним, повинні сходити до глибокої давнини.
Аж до XVII - XIX ст. дуб і діброви зберігали пріоритетні місце в обрядовості.
звірячі божества
В далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини - їх прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялася. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість «вовк» говорили лютий, а себе називали «лютичи».
Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк вважався могутнім захисником племені, пожирачів злих духів. Язичницький жрець, що здійснював охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру. З прийняттям християнства ставлення до язичницьких жерців змінилося, і тому словом «волкодлак» (тобто одягнений в длаку - вовчу шкуру) стали називати злого перевертня, пізніше «волкодлак» перетворилося в «вовкулак».
Господарем язичницького лісу був ведмідь - найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберіг, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевідання: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель в лісі.
Міф про Ведмедя - господаря лісу і могутнього божество - зберігся в казках. Істинне назва цього звіра-божества було настільки священним, що ні вимовлялося в слух і тому не дійшла до нас. Ведмідь - це прізвисько звіра, що означає «недоїдаючи», в слові «барліг» зберігся і більш древній корінь - «ер» тобто «Бурий» (барліг - лігво бера). Досить довго ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці все ще не вирішувалися вимовляти слово «ведмідь».
З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу справжнім олениха богиня мислилася рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині житла. За назвою рогів - «соха» - оленів і лосів часто називали лось. Відлунням міфів про небесні лосеня служать народні назви сузір'їв - Великий і Малої Ведмедиці - Лось і Лосеня.
Небесні богині - олениха - посилали на землю новонароджених оленят, сипалися, подібно дощу, з хмар.
Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить по небу, їм здавалося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці. Образ Сонця-коня зберігся в оздобленні хати, увінчаною коником, зображенням однієї або двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи просто підкова, подібно до інших сонячним символам вважалися могутнім оберегом.
людиноподібні божества
З часом людина все більше звільнявся від страху перед світом тварин, і звірячі риси в образах божеств поступово почали поступатися місцем людським. Господар лісу з ведмедя перетворився в кудлатого лісовика з рогами і лапами, але все ж нагадує людини. Дідька, покровителю полювання, залишали на пні першу добуту дичину. Вважалося, що він може вивести з лісу заплутавшись подорожнього, але якщо його розсердити, може навпаки завести людину в гущавину та нищити.
З прийняттям християнства лісовик, як і інші духи природи, стали сприйматися вороже.
Божествами вологи і родючості у слов'ян були русалки і вила, виливають на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили, то, як про дівчат лебедів, які прилітають з небес, то, як про господиня колодязів і струмків, то, як про мавок-утопленницах, то, як про полудніци, що бігають опівдні по хлібним полях і надає силу колосу.
За народними повір'ями, в короткі літні ночі русалки виходять зі своїх підводних притулків, гойдаються на гілках, а якщо зустрінуть чоловіка, можуть залоскотати до смерті або повести за собою на дно озера.
Божества - чудовиська
Самим грізним вважався владика підземного і підводного світу - Змій. Змій - могутнє і вороже чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглися в казках.
Північні слов'яни поклонялися Змію - владиці підземних вод - і називали його Ящір. Святилище ящера розташовувалося на болотах, берегах озер і річок. Берегові святилища ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставлявся руйнівну силу цього бога. В якості жертв ящера кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях.
Всі слов'янські племена, які вклонялися ящера, вважали його поглиначем сонця, щодня вечірнє світило опускається за межі світу і підземною річкою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового ящера, що проковтує сонце своєї західної пащею і вивергав зі східної. Про давність міфу говорить те, що Ящір НЕ ворожий сонця: він повертає світило добровільно.
змій
Звичай приносити в жертву підводному богу людини дуже довго існував на півночі в перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХ ст. старі робили опудало і в дірявому човні відправляли в озеро, де воно і тонуло. Іншою жертвою, принесеної ящера, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.
З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорсткість стародавніх обрядів пом'якшувала: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.
- Частина друга - частина третя -
