Ново-Тихвинський жіночий монастир: Про поклоніння Богові Отцеві духом і правдою, і про Ісусову молитву

Сьогодні ми згадуємо, як Господь наш Ісус Христос розмовляв з самарянкою. Бесіда їх проходила біля колодязя, який існує і до цього дня, місце це відоме. Сьогоднішнє євангельське читання не описує будь-якого створеного Господом чуда, проте і воно доводить Божество Ісуса Христа: по-перше, тим, що Він розповів минуле цієї жінки, по-друге, і найголовніше, незвичайним одкровенням Його про те, як потрібно поклонятися Богу.

Ця євангельська зачало дуже докладно, і для повного пояснення його треба було б багато часу. Тому я змушений звернути увагу лише на найголовніше або, вірніше, на те, що мені здається найголовнішим, бо тільки Бог знає, кому яке євангельське слово потрібно в даний момент. Що одній людині видається другорядним, то для іншого є словом, яке пробуджує в ньому віру, покаяння і ревнощі.

Спаситель, розмовляючи з самарянкою і розповівши їй про її минуле життя і гріхах, спочатку порушив в ній віру в Себе як в пророка і тим самим змусив поставити саме істотне питання - про марновірство: «Як правильно почитати Бога?» Ми бачимо, що самарянка, хоча і була грішниця, але, не дивлячись на свою гріховну, недбайливу життя, мала в собі найголовніше - любов до Істини. Любов же до Істини, яка живе навіть в грішному людині, призводить його в кінцевому рахунку до покаяння і спасіння. А ті люди, які живуть наче б цнотливу картину, зовні слідують заповідям, є праведниками, але не мають в собі любові до Істини, в кінці кінців відпадають від добра і стають навіть відвертими ворогами Христовими. В Євангелії перш за все ми бачимо це на прикладі фарисеїв: все шанували їх за праведників, а вони виявилися ворогами Божими. І навпаки, ті, хто в очах людей були грішниками: ця самарянка, митарі, блудниця, помазала Господа миром, розбійник, засуджений до страти і в муках помирає на хресті, - всі вони виявилися друзями Божими, бо зберегли у своїй душі найважливішу рису - любов до Істини.

Отже, ця любов і спонукала самарянку задати найголовніший для неї, а разом з нею і всіх нас питання. «Каже жінка до Нього: Господи! бачу, що Ти пророк. Батьки наші поклонялися на цій горі, а ви говорите, що місце, де потрібно вклонятись знаходиться в Єрусалимі »(ст. 19-20). Самаряни - це нащадки іудеїв, що змішалися з язичниками, і халдеїв, переселених ассирийскими царями. Релігія самарян була справжня, а змішана: щось в ній було істинно, а щось - від язичництва. Коли юдеї після вавилонського полону будували в Єрусалимі на місці зруйнованого Соломонового храму новий храм, самаряни також побудували собі храм і в ньому здійснювали богослужіння. Після того, як він був знищений, вони продовжували приносити жертви на тій горі, де він стояв. Ось чому самарянка і питає: «Де потрібно поклонятися: на горі або в Єрусалимі?» Це питання нам зараз здається наївним, оскільки ми знаємо, що Бог знаходиться всюди, і, отже, поклоняться Йому потрібно на всякому місці. Але в той час багато хто цього не розуміли. По-перше, тому, що вірили в безліч помилкових богів, поклонялися їм в різних місцях і вважалося, що у кожної місцевості є свій божество. По-друге, тому, що ті, хто мав істинну віру, поклонялися Богу в одному місці заради того, щоб безліччю храмів і святих місць не дати приводу до того ж багатобожжя, бо люди тоді були ще дуже багато недужих. Єрусалимський Храм був символом єдинобожжя і єдино правильного поклоніння Богові.

Господь Ісус Христос, відповідаючи на наївне запитання самарянки, говорить про те, яким має бути справжнє БОГОПОКЛОНІННЯ. «Ісус каже до неї: Повір Мені, що надходить година, коли ні на горі цій, ані в Єрусалимі вклонятись Отцеві не будете. Ви не знаєте, чому кланяється, а ми знаємо, чому вклоняємося, бо спасіння від юдеїв »(ст. 21-22). З одного боку, Він свідчить, що наближається час, коли поклонятися Богу можна буде на будь-якому місці, а з іншого - робить обмовку: «Чи не тому Я це говорю, що і ми, і ви не праві. Ні, іудеї праві, але настає час, коли істина відкриється в більшій повноті ».

«Але настане час і тепер вона є, коли справжні поклонники будуть поклонятися Батькові в дусі та в правді, бо таких поклонників Отець Собі. Бог є дух, і Йому вклоняються, повинні в дусі та в правді »(ст. 23-24). Інші тлумачі Євангелія підкреслюють догматичну сторону слів Спасителя про поклоніння Богові «в дусі та в правді». Вони кажуть, що Бога Отця потрібно поклонятися «в дусі», тобто разом з поклонінням Духу Святому, і «в істині», тобто з поклонінням Істині - Сина Божого. Але є й інше розуміння, що не суперечить першому, а доповнює його, бо слова Святого Письма мають сенс і буквальний, і таємничий, і догматичний, і моральний. І мені хочеться, звернувши вашу увагу саме на моральну сторону тлумачення, поговорити про молитву.

«Настане час, і тепер вона, коли справжні поклонники будуть поклонятися Батькові в дусі та в правді, бо таких поклонників Отець Собі» (ст. 24). Не потрібно думати, що Бог знаходиться тільки в одному місці, як вважали іудеї. І не потрібно думати, що Бог знаходиться тільки в православному храмі, як вважають деякі християни, і тому, вийшовши з церкви, залишають молитву. Інші навіть вважають, що є такі місця, в яких взагалі не можна молитися. Але Спаситель говорить інакше: «Богу потрібно поклонятися на всякому місці в дусі та в правді». Не тільки голову і коліна схиляти, але поклонятися Йому духом і істиною, схиляти перед Господом свій дух. Як же дух може схилитися, адже він не тіло і свого положення в просторі не змінює? Дух схиляється перед Богом, коли людина усвідомлює свою нікчемність і упокорюється, коли визнає над собою панування всемогутнього Бога і те, що все відбувається по Божественної волі, яку він зобов'язаний виконувати. Ось що значить поклонятися духом. Але цього мало. Потрібно поклонятися і духом, і істиною. Тому що людина, як ніби-то упокорюється перед Богом, який усвідомлює свою повну залежність від Його волі і підкорювати їй добровільно, якщо не поклониться при цьому ще й істиною (тобто правильно сповідувати Бога) - не зробиться тим Його прихильником, який Йому угодний.

«Що ж є істина?» Це питання задав Понтій Пілат, але не захотів вислухати відповіді, хоча перед ним стояла жива Істина - Той, Хто про Себе сказав: «Я дорога, і правда, і життя» (Ін. 14, 6). Істина полягає в тому, щоб сповідувати Ісуса Господом, Христом і Сином Божим: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий ...». А поклоніння полягає в словах: «помилуй мене грішного», що виражають наше смирення, покаяння, схиляння перед Богом. Отже, ми вклоняємося Богу в своєму дусі - духовно, а не тілесно, - сповідуючи Істину: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Ось що значить поклонятися Богу духом і істиною. І таким чином поклонятися Йому ми повинні не тільки в православному храмі, коли стоїмо і слухаємо богослужіння, а й під час здійснення своїх звичайних денних праць, в дорозі і під час їжі, навіть коли ми перебуваємо в тих місцях, які здаються непристойними для молитви, тобто коли виконуємо звичайну людську потребу. Потрібно молитися завжди і всюди, як вчать святі отці. По всіх усюдах потрібно поклонятися Богу духом і істиною, бо Бог - всюди. Немає такого місця, де ми мали б право забути про Нього, де ми не повинні були б виконувати Його волю і миритися перед Ним. Немає такого місця, де можна було б відмовитися від звичайного міркування про те, чтό є добро і чтό є зло. А там, де людина може робити і добро і зло, має бути присутнім покаяння. Тому «на всякому місці владицтва Його», як сказано, «благослови, душе моя, Господа» (див. Пс. 102, 22).

«Справжні шанувальники будуть поклонятися Батькові в дусі та в правді, бо таких поклонників Отець Собі» (ст. 23). Недостатньо поклонятися Богу тільки тілом, недостатньо молитися лише устами, не вважали, ані серцем тієї істини, яка міститься у всіх православних молитвах, а не тільки в Ісусову молитву. У молитві ім'ям Ісуса міститься як квінтесенція істини, в ній найбільш коротко, відверто і повно виражена істина, але це не означає, що її немає в інших молитвослів'ях. Якщо ми низько вклоняємося, вичитуємо все молитви, простоюємо всі служби, але при цьому не маємо уваги, тобто поклоняємося Богу не духом, а тільки зовні, то Він наше поклоніння не приймає. Бо «Бог є дух» (ст. 24). Йому важливо аж ніяк не те, що ми нахилили голову або опустилися на коліна, але Він сприймає таке поклоніння, коли перед Ним схиляється людський дух. Це не означає, ніби я, подібно сектантам, заперечую схиляння колін перед Богом або схиляння перед іконами. Ні, я лише хочу сказати, що зовнішнє повинно бути наповнене внутрішнім змістом. Схиляння голови, колін повинно впливати на наш дух, так як положення тіла часто впливає на внутрішній стан і настрій людини. Церква, святі отці тому саме і рекомендують ті чи інші положення тіла під час молитви, щоб налаштувати дух на правильне ставлення до Бога, щоб і дух схилити. Однак і у нас, як у стародавніх іудеїв, є схильність до фарисейства, і часто ми, дотримуючись зовнішнє, опускаємо внутрішнє. Приходимо в храм, а розумом знаходимося поза храмом; схиляємо коліна, а в душі у нас безпечність, байдужість, немає ні покаяння, ні розтрощення.

Я міркую про це так сміливо тому, що і сам страждаю такою хворобою. Я не дорікаю і не докоряю, а говорю з вами подібно до того, як хворі говорять один з одним про те, що у них болить і які ліки їм допомагають. Потрібно примушувати себе до того, щоб поклонятися Богу не тільки зовні, але і духом, тобто піклуватися про свій внутрішній стан, про серцевий сокрушении, про покаяння, пам'ятати про Бога завжди і всюди. І якщо ми саме так будемо Йому поклонятися, то вже не зможемо вклонитися одночасно і дияволу; поклоніння Богові витіснить поклоніння дияволу, яке складається в підпорядкуванні того чи іншого гріха. Нам набагато простіше буде виконувати волю Божу: ми отримаємо знаряддя, засіб для того щоб спонукати себе до цього.

Один подвижник сказав: «Бог слухає розуму». Якщо ми читаємо багато молитви без уваги, то ми лише вагаючись повітря і Бог нас не чує. Чи не тому, що Він перестав бути всюдисущим, але тому, що ці молитви, які не наповнені нашою увагою і настроєм, нашими почуттями, залишаються порожніми словами. Хоча Богу добре відомо, чтó ми говоримо і робимо, Він знає наші думки, наше майбутнє, але Він не чує нашу неуважність молитву саме як молитву, тому що наші слова не є нею. У буддистів є такий звичай: вони на барабанчику пишуть величезну кількість різних молитов і заклинань і дуже швидко цей барабанчик прокручують (іноді він рухається від дії вітру, на зразок невеликий вітряка), вважаючи, що вони тим більше будуть бажані того, кому в такий спосіб моляться , чим більше в одну хвилину прокрутиться цих заклинань-молитов. Щось подібне виходить і у нас. Прочитавши величезну кількість молитов: три канону, два акафісту, кілька кафизм, - людина хвалиться перед своїми знайомими, як він сьогодні добре помолився. А якщо у нього вистачає мудрості приховувати свої молитовні «подвиги», то він хвалиться в душі сам перед собою: «Сьогодні-то я ж добре помолився». Але варто цій людині спробувати спонукати себе саме до Ісусову молитву, як він зауважує, що після п'яти хвилин Ісусової молитви йому стає надзвичайно нудно. Голова його повна найрізноманітніших помислів, порожніх, а часом і явно гріховних. Про що це говорить? Від молитви чи Ісусової прийшли ці помисли? Ні. Але під час її він побачив те, що з ним відбувається завжди. Читаючи канони, акафісти і розважаючись різноманіттям словесних виразів, він не помічав, що його думки зовсім не вникають в читане. Перші два слова канону він зрозумів, потім відволікся, «полетів» розумом, а повернувся вже на наступному тропарі; потім знову його щось вразило, наприклад вірш псалма, і знову думка його відлетіла, щоб повернутися після прочитання половини або навіть цілого псалма. І на підставі нікчемних душевних переживань і вражень, вироблених тими чи іншими віршами канонів або псалмів, людина уявляє, що він розчулено помолився. Але він просто не має поняття про те, що є справжня молитва. Займаючись ж саме Ісусовою молитвою, людина пізнає свою неспроможність, бачить, що насправді він зовсім не вміє молитися. Багато людей кидають Ісусову молитву, кажучи: вона шкідлива, від неї багато помислів, яких у мене не було, коли я читав канони. Стверджує це можна відповісти: тоді ти їх не бачив, ти не знав свого стану, а зараз просто малодушествуешь і шукаєш легкого шляху. Це не означає, що читання канонів, псалмів та інших церковних молитов марно, але найважливішим заняттям кожного християнина, не тільки ченця, а й мирянина, повинна бути Ісусова молитва. Церковні молитви тільки налаштовують людину на той чи інший лад, збуджують в ньому молитовний настрій, припустимо, змушують його думати про страждання Христові, якщо він читає канон Страстям Христовим, або про ті благодіяння, які Господь вилив через Божу Матір, якщо читає канон або акафіст Божої Матері. Але подібного настрою мало, повинні бути власне увагу, власне молитва, має бути поклоніння духом і істиною, а не одними устами, бо уста - це також частина тіла. Промовляючи молитву устами без уваги, ми, таким чином, теж вклоняємося Богу одним лише тілом.

Ісусову молитву обов'язково повинен читати кожен християнин, бо це є, за висловом святителя Ігнатія (Брянчанінова), школа молитви. Святитель навіть каже, що монахи, які читають тільки канони і псалми і заперечують необхідність Ісусової молитви, знаходяться в принади. Звичайно, корисно, особливо початківцям християнам, які живуть в миру, читати і якісь налаштовують на молитовний лад молитви, але ми повинні приділяти час і Ісусову молитву, намагатися творити її завжди і всюди, на кожному місці, невпинно. Так ми поступово набуваємо увагу і потім, коли візьмемося за звичайне своє молитовне правило, коли будемо стояти в храмі і слухати богослужіння, коли станемо читати Святе Письмо, побачимо, який плід ми придбали від Ісусової молитви. Ми побачимо, що придбали ту увагу, яку робить нашу молитву істинної молитвою. «Бог є дух», і Йому потрібно поклонятися духом та істиною, а це стан купується тільки увагою, тому що дух не здатний здійснювати поклоніння, якщо він не зібраний сам в собі. Зібратися ж сам в собі він може тільки сповідуючи Істину, тобто вимовляючи виражене в тій чи іншій формі вчення про істинне марновірство. Найбільш же повно дух людський збирається в собі за допомогою молитви Ісусової, а тому вона - найлегший і ефективний шлях до досягнення того стану, про який говорить Спаситель: поклоніння Богові духом, а істиною.

12 травня 1996 року