ХОРС - БОГ СОЛНЕЧНОГО ДИСКУ. СОНЦЕ ПРОТИ МІСЯЦЯ

ХОРС - БОГ СОЛНЕЧНОГО ДИСКУ. СОНЦЕ ПРОТИ МІСЯЦЯ

Автори повчань проти язичництва постійно підкреслюють, що саме сонце не є божество, що воно «бездушно, безсловесно і вогненно» (Спадщина Іларіона Київського, 1986, ч. 1, с. 17-89). Подібна думка найтіснішим чином пов'язана з основною креаціоністських думкою, яка покладена в основу ідеології авраамічних релігій (або, можливо, спричинила їх розвиток в тому вигляді, як вони нам відомі): творець відділений від творіння. Весь духовний досвід і культурні пошуки індоєвропейських та інших народів привели до створення абсолютно іншої моделі, яка в кінцевому рахунку після зміни офіційних релігій проникла і в них, породивши світоглядні парадокси і компромісні відповіді на питання філософського характеру.

Таким чином, своєрідний «компроміс», одухотворення всього сущого, в тому числі і денного світила, подавача тепла, життя і світла, як і раніше продовжували бути присутнім як невід'ємна частина картини світу у європейських народів, в тому числі слов'ян, і після хрещення.

Однак це не все. Індоєвропейських народів властиве уявлення про відокремленості світла від його джерела. Відповідно, є уявлення про різні божества Сонця (сонячного диска) і сонячного світла.

Так, у етрусків бога сонячного диска іменували Посил, а світла - Каве; у древніх греків сонце називали Геліос, а бога світла - Аполлон; у північних германців господиня сонячного диска - Сіль, а господар світлих альвов, т. е. в тому числі і духів світла, - Фрейр, власне ж білим богів виступає Хеймдаль.

У слов'ян богом сонячного світла, слід гадати, слід вважати Даж (д) ьбога. Бог сонячного диска іменувався, як видно, Хорс - по крайней мере, в південній частині території, заселеній східнослов'янськими племенами. Однак це усталене в науці уявлення, обумовлене в першу чергу поданням про іранський запозиченні імені божества, можна прийняти лише з низкою застережень.

«Ім'я X. при цьому зводять або до іран. xorsed - сонце (пор. також ім'я перс, царя Khores - "Сонце"), або пов'язують з грец. словом і висхідним до нього рус. коренем хоро-, що лежить в основі слів, що позначають щось кругле за формою: хоровод (круговий танець), хороми (кругла будівля), хорошуль (круглий ритуальний пиріг), хорос (круглий свічник в грец. і рос. храмі). В такому випадку X. - "круглий", "коло" - божество сонця як світила, круглого за формою, що здійснює свій добовий і річний кола »(Соколова, 1995).

Хорс протягом багатьох століть згадується в письмових джерелах: в списках російських літописів (пантеон князя Володимира), в апокрифах «Ходіння Богородиці по муках», в повчаннях «Про ідолів Володимирових», «Пам'ять і похвала Володимиру», «Слові; якогось Христолюбца »,« Слові про те, како перше погани суще язици кланялися ідолом », в« Житії блаженного Володимера ». «Слово - о полку Ігоревім» (тисячі сто вісімдесят п'ять) вказує на якийсь нічний шлях Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі: «Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше ». «... Інші по оукраінамь моляться емоу проклятим дурнем Перуноу, Хорсоу, Мокші, вілам ...» - пишуть ще в XIV ст. (Слово про покаяння цит. За «Словником церковно-слов'янського мови» А. Х. Востокова).

Відомий цікавий текст з подорожніх нотаток німця Вундерера, який подорожував по Русі в самому кінці XVI в. (Точно пізніше 1581 г.): «Перед містом (Псковом) ми бачили двох ідолів, які були здавна поставлені жерцями і яким вони поклоняються.

Саме, Услід, кам'яне зображення, яке тримає в руці хрест, і Корса (Хорса), який стоїть на змії, маючи в одній руці меч, а в іншій - вогненний промінь »(Морозкіна, 1994, с. 36). Змієборець з мечем і вогненним променем (��писом? Блискавкою?) З цими атрибутами сильно нагадує святого Георгія.

У першому томі «Поетичних поглядів ...» А. Н. Афанасьєв призводить витяг з середньовічного апокрифічного тексту з бесідою трьох святителів, де сказано: «Два ангела Грімне є: гелленських старець Перун і Хорс жидовином - два єста ангела молнііна» (Афанасьєв, 1994, т. 1, с. 250).

М. А. Васильєв зазначає, що цей уривок апокрифів народжує численні запитання, в тому числі: чому Хорс в «Розмові» зарахований до «ангелам» грому і блискавок? (Васильєв, 1999). Віднесення до володарів цих природних стихій Перуна природно, його і донині пам'ятають як громовника, правда, тільки місцями. Однак Хорс міг перетворитися в «ангела» грому і блискавок, тому що на Русі джерелом блискавок вважалося, зокрема, Сонце. На мініатюрі Никонівському літописі (XVI ст.) Блискавки показані виходять із вуст сонячного лику (Даркевич, 1961, с. 95-96; Арциховський, 1944, с. 110).

Додатковим мотивом могло стати те, що Хорса і біблійних ангелів об'єднувала віз та світлова природа. На Русі «Бесіда трьох святителів» з'явилася досить рано. Не пізніше XIV ст. її починають включати в перелік отречённих книг, а найбільш ранні свідоцтва побутування «Бесіди» у східних слов'ян відносяться, можливо, до кінця XII століття. Як вважає М. А. Васильєв, висновки спеціального аналізу, проведеного Ф. І. Буслаєва і А. П. Щапова, дають підстави вважати, що розбирається фрагмент «Бесіди» (точніше, його протограф) сходить до епохи досить давньою, коли пам'ять про Перуна і, що особливо важливо в якості тимчасового індикатора, Хорса (послемонгольский первинних джерел невідомому), і їх функціях ще не настільки була втрачена (Буслаєв, 1861 с. 15, 31; Щапов, 1906, с. 35-44). Іншими словами, мова йде про час, коли християнство вже стало проникати в народну товщу і засвоюватися нею, однак язичницьких божеств ще не замістили повністю ангели і святі, що також відсилає до домонгольського періоду.

В. Н. Топоров більш століття після Забєліна в ряді робіт виклав дотепну хорезмійську-хазарську гіпотезу походження богів «жидовина» Хорса і Семаргла, яка, втім, поки залишається гіпотезою, нехай навіть і досить переконливою (Топоров, 1995) {49} . Втім, ще Н. М. Гальковский, який опублікував і проаналізував майже всі відомі до початку XX в. середньовічні повчання проти язичництва, заперечував східне походження імені Хорс. Він висловив припущення, що: «Запозичення Хорса, може бути, позначилося в тому, що він в" Розмові трьох святителів "названий" жидовином "» ...

Виходячи з переконання, що князь Володимир поставив у Києві в 980 р ідолів не тільки «своїх», російських, богів, а й ідолів інших племен, Е. В. Анічков вважає, що Хорс був саме божеством торків, які жили близько Тьмутаракані (Аничков , 1914). Однак безперечних підстав для такого твердження немає ... З літописних перерахуванням пантеону Володимира взагалі більше проблем, ніж ясності.

Зазвичай в писемних пам'ятках при перерахуванні богів Хорс згадується відразу після Перуна, в Початковому літописі імена богів стоять в такому порядку: «Поставив (Володимир) Перуна, Хорса, Дажога». Два останніх імені, що позначають сонце, наведені поруч. Може бути, зроблено це не випадково: літописець або древній письменник замінив позикових або застаріле і малозрозуміле слово «Хорс» російським «Дажбог».

Як ми вже відзначали, наша думка полягає в наступному. Хорс, будучи, як і Дажбог, богом сонця, мав все ж в уявленнях слов'ян свою особливість, т. Е. Уособлював інше властивість Сонця. Підставою для такого припущення може служити, скажімо, «Слово о полку Ігоревім», згідно з яким князь Всеслав «прерискаше», т. Е. Перебігав, перетинав - шлях світила.

Сонце, піднімаючись на сході і опускаючись на заході, як би описує коло. І грецьке саме «коло» і означає. Згадаймо, що «Хорос» називали круглий свічник, який перебував в давні часи в храмах під самим куполом. Він символізував небесне склепіння, коло. Втім, грецьке «хорос» і російське «Хорс» можуть сходити і до одного спільного кореня. У такому випадку за роз'ясненнями значення цього російського божества немає потреби звертатися до східним запозиченням. Хорс міг бути назвою сонця в його щоденному «круговерті», як над, так і під (?) Горизонтом - в даному випадку ми, правда, не враховуємо ймовірне уявлення про існування двох або чотирьох різних сонць, денного, нічного та, можливо, ранкового і вечірнього. Однак, якщо такі дійсно і були, так само як пов'язані з ними за принципом подібності «сонця пір року», наскільки доречно говорити про виділення їх як окремих божеств - невідомо. Поки всі подібні твердження слід відносити до розряду спекуляцій, що виникають, не виключено, на грунті надмірного прагнення бачити в слов'ян переважних сонцепоклонників, а в будь-який окружності на паркані, одязі або шкурі - солярну символіку.

Підтвердження сказаному знаходимо в «Слові і одкровенні святих апостолів»: «В принадність велікоей НЕ ввійди мняще боги многі пероуна і Хорса Дия і трояна іініі мнози, бо яка то человеци були суть старійшини Пероунь в елінех, а Хорс в Кіпрі, Троянь бяше цар в Римі »(Гальковский, т. 2, с. 49-54).

На Кіпрі, який належав то фінікійцям, то єгиптянам, то грекам, а пізніше і зовсім туркам, збереглися колись відомі святилища Аполлона Гилата, численні храми в його честь - в Куріум, Старому Пафосі, Ідаліон, Тамасос {50} . До сих пір туристам розповідають, що використовується тут виноградний прес дарував кіпріотам бог сонячного світла Аполлон, а першу лозу посадила сама Афродіта.

Автор перекладу або навіть самого тексту був явно вчені в грецькій традиції, а сама рукопис є, ймовірно, переказ з грецького кінця XIII - початку XIV ст. Інакше кажучи, йому було чудово відомо, що в той час, коли елліни в материковій Греції шанували Зевса-Перуна, а римляни шанували свого імператора Трояна, на Кіпрі панувало поклоніння богу світла Аполлону, т. Е. - в його розумінні - Хорсові.

Культ сонячного царя характерний і для одних з можливих попередників слов'ян - скіфів-сколотів. Геродот (Історія, IV, 5-6) розповідає про спроби оволодіння синами предка-прабатька скіфів символами царської влади. Переможцем вийшов молодший брат на ім'я Колаксаіс (скіфське Xola-xsaya - «Сонце-цар») ... Знаменна і показова незвичайна для східнослов'янської традиції форма теоніма «Хурс'», що міститься в ряді давньоруських пам'яток, в тому числі в деяких найстаріших списках «Проложного Житія Володимира ». Виявляється з високим ступенем ймовірності двоїста огласовка імені східнослов'янського ролярного божества Х'рс' / Хуср' фонетично повністю відповідає реконструюються сармато-аланських xors / xcurs - «Сонце-цар». Провідне місце культу «Сонце-царя» в віруваннях сармато-аланской гілки східних іранців зумовило і його положення серед південній частині східних слов'ян-язичників в якості одного з вельмишановних божеств, згідно «Слову о полку Ігоревім», бога «великого» (Васильєв, 1999. ).

Правда, при прийнятті скіфсько-іранського походження імені Хорса захоплює глибина історичної пам'яті запозичення - близько п'ятисот або шестисот років. Якщо ж відкинути гіпотезу, що праслов'яни мешкали на території Причорномор'я, то витоки оного запозичення взагалі незрозумілі. Перейняття через готовий або якісь інші племена в епоху так званого Великого переселення народів теж видається малоймовірним.

Будь Хорс в розумінні автора «Слова ...» абсолютно чужорідним, тюркським або «жидівським» богом, став би він назвати його «великий»?

Індоєвропейське назву «Сонця» відновлюється в формі * s (a) uHel- / n-. Др. - інд. вед. suvar- (світло, небо, блиск, сяйво), suryah- (сонце, божество Сонця), svarna- (світлоносний), Авести. hvar-, літів. - прусс. Saule- і т. Д. (Гамкрелідзе, Іванов, 1984, т. II, с. 684).

А ось на існування у слов'ян жіночої іпостасі Сонця є лише смутні вказівки в пізньому пісенному фольклорі у вигляді порівняння дівчат з Красним Сонечком, дивиться у віконце. Згадка богині Сонця у слов'ян в достовірних джерелах знайти поки не вдається, зате відомо про сонячне бога Сварожича-Даждьбога (РАДЕГАСТ). Сонце-цар, викуваний (т. Е. Народжений) Сварогом, має виразну військову функцію. Слов'яни, як і германці, розрізняють Місяць і Місяць.

По поглядам, існував на території Великого князівства Литовського і Руського, сонце вночі, як і смертні, спить на сході, там, за морем, на березі, купає воно своїх вогненних коней або відправитися на човні по «шляху сонця», пливучи вночі по водам , переміщаючись на схід по морю, по річках Даугаві або Німану, там, де спить Сонце, де воно купає своїх коней (Гімбутас, 2004, с. 198). Коли йде на спочинок променистий Геліос, а колісниця його завершить свій денний біг, у останнього брега сивого Океану сідає великий бог в золотий човен і пливе в ньому на схід, до свого палацу, щоб відпочити.

Ймовірно, якщо спробувати витлумачити сенс відомого міфу про те, як був розрубаний Місяць, то варто спробувати витлумачити його як своєрідне спогад про перехід від місячного до сонячним календарем. Тоді збитки Місяцю завдає бог, який можна порівняти з Геліосом (Хорс або Дажбог - Сварожич). В такому випадку Місяць варто зіставити з попередником солярного культу Єремії-Ерміем-Гермесом (Місячним богом), інакше кажучи, з тим же трикстером Білястому, що спокушає Сонячну Діву.

У литовській Традиції Місяць, втім, як і сам Перкунас, а також і інші міфологічні персонажі іменуються в зменшувально ключі - «dievaitis», т. Е. «Син Бога». Це не дивно, вищим божеством у литовців є Діевас.

При перекладі обрядових народних молитов ми бачимо, що розрізняються молодий і старий Місяці.

Молодий місяць молодець,

Королевич неба землі.

Тобі золотий круг,

Мені здоров'я,

Тобі стертися,

Мені жити,

Тобі панування,

Мені небесне царство.

«Молодий Місяць, син Бога, тобі на погоду, а мені на здоров'я».

але:

«Король, король (Місяць), Божий син! Тобі світлість на небі, мені на землі веселощі ».

«Світи, Місяць! Тобі золота корона, мені щастя вічне ».

«Молодий молодець, бог коронований! Тобі, Боже, корона, а мені щастя і доля ».

«Молодий Місяць, Господь Бог, тобі корона, мені Доля (Фортуна)».

Рогу Місяця і плями на ньому пояснюються в численних подібних сюжетах тим, що він ловить у води дівчат з коромислом і відрами і умикає наверх, те ж саме він робить з тими, хто над ним цлумітся і хто на нього вказує пальцем або йому показує язика. Вимога шанобливого ставлення до Місяця збереглося по всій Прибалтиці і до цього дня. Це пов'язано ще і з тим повернемо, що Місяць міг забезпечити потрапляння людини в небесне царство:

«Місяць, Місяць, Месячік, світлий небесний син Бога, дай йому коло, мені здоров'я, дай йому повноту, а нам царство Перкунаса».

Місяць і сам виступає як потойбічне місце перебування померлих, а роги його розглядаються як ваги, на яких зважуються гріхи (жеребки) людей (Лаурінкене, 2002).

Сказане вимагає від нас забігти кілька вперед ...

Слов'янська Велика мати-Геката - Макошь, богиня магії і чаклунства, господиня переходу з цього світу в потойбічний, - може бути порівняна з апокрифічної Місяцем. Не виключено, що і служіння Рожаниця (слов'янська Артеміда) і Морені (слов'янська Персефона) теж відноситься до місячного культу. Місяць сприяє зростанню рослин і отримання урожаїв взагалі, а також безпосередньо впливає на ті особливості жінки, які не властиві чоловічому організму. Крім того, Місяць впливає на припливно-відливних явища.

Яскравий приклад майже пантеїстичного оживотворення природних стихій дає ряд апокрифів, зокрема «Бачення апостола Павла». У зачині апокрифів наводяться емоційно напружені стогони природи, яка збунтувалася проти беззаконня людського. Сонце, Місяць і зірки пропонують Богу-Вседержителя покарати «грішних»: «Сонце велике, світле, молячись Богу, (так) говорило:" Господи Боже, Вседержитель, до яких пір я буду дивитися на людські беззаконня і брехня? Повели, і я створю їм по моїй силі, нехай вони зрозуміють, що Ти один Бог ". І знову цей голос йому (Сонцю, що пролунав з неба і так) говорить: "Я знаю це все, бо око Моє бачить і вухо Мені чує. (Але знай) - людинолюбство Моє очікує їх, коли вони звернуться (до Бога) і покаються (в гріхах). Якщо ж не прийдуть до Мене, (то) Я їх буду судити ". Багаторазово і (Л. 230) Місяць і зірки питалися Бога, і (так) говорили: "Господи Боже, Вседержитель! Ти віддав нам владу над вночі. Доки ми будемо дивитися на перелюбства і кровопролиття, які творять людські сини? Повели нас, (Господи), і створимо їм (покарання) за силою нашої, - нехай вони знають, що Ти - один Бог ". І цей голос (з небес), (так) говорить їм: "Я знаю все це, бо око Моє бачить і вухо Мені чує, але довготерпіння Моє очікує їх, коли вони звернуться (до Мене) і покаються. Якщо ж не прийдуть до Мене, Я їх буду судити ".

Багаторазово води запитували (Бога) для людських синів і (так) говорили: "Господи Боже! Сини людські осквернили святе ім'я Твоє в нас ". І цей голос (з небес) і (так) сказав: "Я знаю все (про них) ще раніше життя їх. (Я чекаю, коли вони покаються) і звернуться (до Мене). (А якщо не покаються і не звернуться, то) Я буду їх судити ".

Багаторазово ж (і) Земля зверталася з благанням до Бога, скаржачись на синів людських. І говорила (так): "Господь Вседержитель! Я більше всіх творінь засуджена. Не можу (далі) терпіти розпусти, і розбою, і злодійства, і клятв (помилкових), і на ворожбу, і наклепу, і обмови, і будь-якого лиха, що (люди) творять. (Не можу терпіти, як) батько повстає на сина, а син - на батька, брат же - на брата, мандрівник - на мандрівника, і зневажають дружину ближнього свого, бо батько сходить (Л. 230 об.) На ложе сина, а син також сходить на ложе батька свого. І всім (цим) вони осквернили місце святе Твоє (церква), і приносили в жертву імені Твоєму. І тому судилася мені більше всіх творінь, що не хочу, (а змушена) давати силу свою плодам, (які вирощують) сини людські. Але то звели, щоб, (Господи), і не дам силу свою плодам ". І цей голос Господній, (так) говорить: "Я бачу все, і немає (нікого), хто сховається від Мене за гріхи свої і беззаконня. Я бачу (все, але) Моя милість чекає їх, (очікує до тих пір), поки вони навернуться до Мене. Якщо ж не прийдуть до Мене, - я буду їх судити ".

Отже, бачите, сини людські, що все створіння (все, що створено Богом) кориться Богу. Люди ж одні (тільки) грішать. Тому, заради всього цього, сини людські, дякуйте Богові (за довготерпіння і милість) невпинно кожен день і кожну годину ... »(Мілько, 1999, с. 561-576).

Дослідники підкреслюють, що цей сюжет з «Видіння апостола Павла» можна прийняти за плід фантазії автора, за виразний художній прийом, який не має ніякого відношення до реалій життя. Але в пантеїстичної двоеверно єресі новгородських стригольників, які проповідували покаяння Землі, ми виявимо аналогічну ситуацію, коли одухотворена частина природи (в даному випадку Земля) реагує на гріхи людей (Мілько, Милькова, с. 369-371).

Стефан Пермський (бл. 1345-1396), засуджуючи покаяння в гріхах Землі, описує як раз таке вочеловечівается (здатність відчувати) і обожнювали (здатність бути вищим судіёй) сприйняття її, яка була властива стародавнім язичникам: «А хто сповідається землі, то сповідання НЕ сповідання є, землі бо бездушна тварюка є, не чує і не вміє отвечаті і не в'спретіт с'грешалі »(Казакова, Лур'є, 1955, с. 241). Стало бути, ще його сучасники вважали Богиню Мати Землю і довіряли їй найпотаємніше.

Апокрифічний мотив скарг природи можна порівняти з архаїчними казковими прийомами одухотворення природних стихій і об'єктів, які виступають в ролі говоріння персонажів. Як зазначає В. В. Мілько, в самому натхненні природи пробивається ще не згаслі архаїчне світовідчуття. Звертає на себе увагу та обставина, що в сюжеті фігурують Сонце, Місяць, Земля і води - найбільш шановані в дохристиянську епоху священні об'єкти, втілює в образах подавця благ Хорса-Дажбога, Велеса, великої Матері-Мокоші {51} , Цариці-водиці. Тому абсолютно не випадково в апокрифах саме вони «узурпують» божественну прерогативу судити і карати. Полемічний заряд тексту явно розрахований на відгук в серцях тих, хто століттями виховувався на казках і трепетне ставлення до одухотвореної природи. Адже відплатою беззаконникам, додають одні гріхи до інших, загрожують священні з точки зору традиційного сприйняття природні об'єкти.

Апокриф тільки що не називає відповідних імен богів, які були втіленнями стихій. Однак двоеверно читачеві, звичайно, було ясно, що загроза походить від тих, з ким з давніх-давен були пов'язані надії на благополуччя, кому яка підтверджує благ адресувалися жертви і моління учасників спочатку язичницьких, а потім двоеверно ритуалів.

Не викликає сумніву той факт, що «кричущі» до Бога світила і стихії в розумінні автора апокрифів вже далеко не «боги небесні, а друзии земнії, а друзии полестити, а Дреза і водного» (Гальковский, т. II, с. 52) {52} . Але в тому ж «Бачення апостола Павла» вони виступають в якості могутніх сил, які не байдужих до того, що відбувається і здатних впливати на його перебіг. Спадщина повалених язичницьких богів в апокрифічних образах говорять Сонця, Місяця і Землі досить виразно. На думку В. В. Милькова, автор неканонічного тексту не протиставляє різко язичництво християнства, а скоріше в завуальованій формі навіть проводить думку про їх наступності: адже в його викладі вже не цілком божественні, але все ж живі і могутні природні стихії і об'єкти визнають верховну влада стоїть над ними Вседержителя, що є єдиновладним управителем світу. Ось воно - двовір'я у плоті.

До нашого часу дійшли численні варіанти однієї і тієї ж староруської пісні, що вихваляє Сонце. Її підхопив і записав сам Федір Шаляпін. Варіанти народної мелодії обробляли самі Модест Мусоргський і Микола Римський-Корсаков:

Ти зійди, сонце червоне,

Сонце червоне, сонце червоне,

Освіти ти Волгу-матінку,

Волгу-матінку, Волгу-матінку,

Обігрій нас, добрих молодців,

Добрих молодців на чужині ...

Незважаючи на те що донські козаки ходили на чужу, т. Е. Турецьку, сторону, гріє їх все той же, єдине для всіх тресветлое Сонце! І все і всіх йому зверху видно, так і знайте!

Світло наш сонечко! ти ходиш

Цілий рік по небу, зводиш

Зиму з теплою весною,

Всіх нас бачиш під собою ...