Любор Нідерле. Слов'янські старожитності. М. 1956 р .: Новий Акрополь, 2010 рік. М. Книга друга. Життя древніх слов'ян. Глава VI. Релігія, віра і культ. Боги слов'ян. Боги, загальні для всіх слов'ян.
На відміну від багатого і різноманітного світу демонів, що мешкали в житло слов'янина і що оточувала його природі, категорія істот, яких слов'яни позначали терміном бог, була порівняно невеликою, і до того ж уявлення про деякі з цих істот виникли не у слов'ян, не властиві їх народним віруваннями і були штучно створені або запозичені з інших релігій. Нарешті, і сам термін бог, на думку деяких лінгвістів, запозичений з перської мови, але я особисто вважаю це малоймовірним і вважаю, що, як з ведичного санскриту і древнеінд. bhagas, древнеперсидских. baga, Фріго. Ζευς, βαγαΐος і арм. baqin, він є з часів індоєвропейської давнини спільним спадком групи мов сатем 31.
Демони, для яких назва «бог» засвідчено або безпосередньо слов'янськими джерелами, або побічно грецькою і латинською θέος - deus, виникли як в період слов'янської єдності - і, отже, є загальними для всіх слов'ян, - так і пізніше в окремих областях, в яких влада начальника, або розвинена ієрархія, або, нарешті, вплив чужої релігії сусідів сприяли їх виникненню. Правда, висловлювалася думка, що слов'янство не створила вищих богів, що загальнослов'янські боги не існували, оскільки вони не засвідчені у всіх слов'янських землях.
Я, однак, не вважаю таку точку зору правильної, і хоча ми не маємо в своєму розпорядженні достатню кількість звісток, що підтверджують існування одних і тих же богів у всіх слов'янських плёмен, я не сумніваюся, що в кінці язичницького періоду таких загальних для всіх слов'ян богів було кілька. При цьому я виходжу саме з тих міркувань, що, по-перше, це були боги значних небесних явищ або важливих господарських функцій і, по-друге, тому що джерела говорять про них в місцевостях, віддалених один від одного, так що значного поширення їх є очевидним.
Фактом, однак, залишається те, що таких богів у слов'ян було не багато і що ці боги в кінці язичницького періоду були частково витіснені, частково замінені новими місцевими або племінними богами, а де-не-де, ймовірно, і штучно створеними. Що стосується локальних божеств, то, по крайней мере в відношенні двох кіл богів, мені б хотілося заздалегідь сказати кілька загальних слів. Тільки балтійський ареал, створив ряд дійсно слов'янських богів, створив і храми, і касту жерців. Все це, очевидно, сталося під впливом заморської німецької культури, яка в скандинавських землях і в питаннях релігії була на вищому щаблі розвитку і вже задовго до XII століття робила сильний вплив на слов'ян, які займали узбережжі Балтійського моря. Тому це коло слов'янських богів є іншим, і ніхто його не заперечує і заперечувати не може.
Другий локальний район богів - російський - є вже більш спірним. Правда, і про нього ми також маємо поруч цілком достовірних звісток. Це в першу чергу звістки Київському літописі про князя Володимира, який в 980 році намагався на противагу поширювався християнства оновити язичництво, поставивши біля княжого палацу, там, де пізніше був побудований храм св. Василя, ряд язичницьких ідолів (Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Мокоша). Вони, очевидно, повинні були шануватися як символи офіційних російських богів, і, як додає літопис, їм дійсно «приносили жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок, а жертви ці йшли бісам і оскверняли землю жертвопринесеннями своїми. О, нечиста кров'ю земля Руська і пагорб цей »32.
Однак останнім часом була висловлена думка, що всі ці локальні російські боги або частина їх були богами чужоземними, перш за все німецькими, а потім грецькими і східними, і князі встановили культ цих богів ще до того, як сам народ визнав їх і став їм поклонятися . Ряд дослідників допускав навіть, що деякі боги були лише чисто літературною фікцією, що слов'яни про їхнє існування взагалі нічого не знали і в літопис і інші літературні пам'ятники вони потрапили лише случайно33.
Спостережуваний в останні роки критичний підхід до питання про походження і характер русских богов, безсумнівно, приніс багато користі, змусивши нас розглядати русских богов більш критично, ніж ми це робили раніше, навіть в 1915 році, коли я писав главу про слов'янської міфології для моєї книги «Життя древніх слов'ян». Ми цілком обґрунтовано можемо виключити з кола русских богов Хорса і Семаргла, спірною залишається Мокоша; і безсумнівно також, що княжа варязька дружина принесла до Києва культ своїх старих скандинавських богів, і перш за все культ скандинавського Тора (Thor), бога грому і блискавки.
Однак на відміну від тих, хто бачить в російській Перуна всього лише імпортованого Тора, а Дажбога, Стрибога та Велеса вважає заміною Одіна, Мокоша - заміною німецької Фреи, на відміну від тих, хто заперечує, що слов'яни цих богів мали і шанували, я вважаю , що вже самий факт появи нових імен - Перун, Велес, Стрибог, Мокоша - вказує на те, що на Русі мали бути свої власні уявлення про богів, на які чужоземні культи надали лише певний вплив. Тому я вважаю Перуна не німецькою Тором, а місцевим слов'янським богом, якого застали варяги, прийшовши в слов'янські землі. І як при Володимирі, коли слов'яни вже в інших умовах змогли пристосуватися, так само, очевидно, сталося і в язичницької релігії: вони поєднали Тора з Перуном і, очевидно, інші свої божества зі слов'янськими Дажьбогом, Стрибогом, а можливо, і Велесом.
Як же інакше можна було пояснити ці нові імена, відсутні в скандинавської міфології, і як інакше вдалося б пояснити поширення культу Перуна і Велеса в усьому іншому слов'янському світі? Я вважаю, що коли варяги прийшли зі своїми богами, російський коло богів уже існував. Зрозуміло, це коло богів не можна було порівняти з полабських: в ньому не було розвиненої ієрархії і культових центрів. Народ почитав ряд богів, проте ідолів, а святиню почали ставити для них лише під варязьким впливом. А тепер ми перейдемо до розгляду окремих богів, спочатку богів, загальних всім слов'янам, а потім вже богів локальних.
Боги, загальні для всіх слов'ян
Перун.
Головним богом, загальним для всіх слов'ян, був Перун, який був персоніфікацією грізного неба з громом і блискавкою. Хоча довести існування культу Перуна у всіх слов'ян ми не можемо, однак Перун, у всякому разі, не був локальним богом. Уже Прокопій, називаючи в VI столітті в якості головного бога слов'ян бога - творця блискавок 34, очевидно, мав на увазі те ж істота, яке ми знаємо у інших слов'ян під ім'ям Перуна.
В кінці язичницького періоду ім'я Перуна згадується частіше. Однак серед язичницьких богів Перун безпосередньо називався тільки в Росії, де він часто згадується як в різних проповідях починаючи з XI века35, так і в Київському літописі. У літописі під 907, 945 і 971 роками ми читаємо, що руси, укладаючи договори, клялися Перуном і Волосом і що статуя Перуна стояла в 945 році на одному з київських пагорбів.
Коли ж в 980 році великий князь Володимир поставив біля княжого палацу ряд язичницьких ідолів, серед них був і дерев'яний ідол Перуна зі срібною головою і золотими вусами. Однак цей ідол стояв там недовго. У 988 році князь Володимир прийняв християнство і знищив усіх ідолів, а Перуна наказав скинути в Дніпро, по якому той і поплив, поки не застряг десь на мілині, ще довгий час по тому називалася Перуновой. Подібний же ідол Перуна стояв в Новгороді над Волховом. У 989 році єпископом Якіма він також був повалено і скинутий в реку36.
Немає сумнівів, що на культ Перуна вплинули традиції скандинавських русів, у яких існувала аналогічна фігура Тора. Проте Перун все-таки не був чисто німецьким богом, привезеним русами в Київ і Новгород, що видно по тому, як поширився і як наполегливо утримувався культ його в віруваннях слов'ян. Це видно також з Слова св. Григорія, в якому Перун прямо називається старшим слов'янським богом, якому у віддалених областях слов'яни молилися ще в XII веке37, і, це видно і по тому, що явні сліди культу Перуна ми можемо простежити далеко за межами Київської Русі. Про його існування у південних слов'ян свідчить ряд топонімічних назв на Балканському півострові, назва квітки «Перуника» (Iris ger-manika L.), повідомлення VII століття «Про оракулі Пирін», а також термін перун в перекладі Іоанна Малали (III.13) X века38, де він відповідає терміну dia. Так само як і згадане вже повідомлення Прокопія про шанування слов'янами, що з'явилися в той час на Балканському півострові, бога - творця блискавок. На заході ім'я Перуна утрималося в місцевих польських іменах (пор. Також Перунів дуб на кордоні Перемишльської єпархії, що згадується в грамоті 1302 року), а також в словацьких приказках. З культом Перуна можна зв'язати і два древніх звістки у полабських слов'ян. У Кореніца, місті поморських слов'ян, поклонялися богу Porenutius39, очевидно Перуновіцу (пор. Сварожича в Ретре), а слов'яни на нижній Ельбі називали четвер perundan, тобто Перунів день. Ця назва, очевидно, утворилося аналогічно німецькому Donnerstag, але Donner тут замінений слов'янським Перуном40. Все це, по-моєму, є переконливим свідченням того, що шанування Перуна було поширене далеко за межами Русі та що Перун був богом, загальним для всіх слов'ян 41.
Функції Перуна, незважаючи на те, що тлумачення його імені з слов'янської мови (Перун - той, хто сильно б'є) викликає заперечення лінгвістов42, ясні. Перун - це персоніфікація грозового неба, бог грому і блискавки, аналогічний німецькому Тору, грецькому Ζευς κεραυνός і римському Juppiter Fulgur, і культ його, очевидно, прийшов до слов'ян ще в індоєвропейської давнини.
В кінці язичницького періоду розвиток локальних культів призвело до того, що стародавня фігура бога, творця блискавок, була витіснена іншими. Тільки на Русі, як ми бачимо, Перун залишився головним богом і народу, і варязької дружини на чолі з князем, що помістив його серед офіційних російських богів, ідоли яких стояли перед князівським палацом. Пізніше, після введення християнства, народна традиція перенесла функції Перуна на пророка Іллю (Ілля-громовержець), до я ий вже, згідно з Біблією, був владикою стихій і культ якого встановився в грецьких землях в 13-й день календ. Чи справила церква безпосередній вплив на відновлення культу творця блискавок, довести важко. Стародавні боги слов'ян Перун і Велес
На ведичне санскриті: Пар'ян - 'Parjan' - грім, Пар'янья - 'PñParjanya' - звук грому (словник санскрит-англійський: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche). Перуниця, або Перкуно - перша помічниця Перуна і його соратниця, його дочка-Перуна, сестра, або дружина. У «Ріг-Веді» Перуницю називають - канья - kanyA - « дочка блискавки »(Родинні слова в рус. Яз. Перкуно, свер-Каньє), шум грому.
Сварог і Дажбог.
Другим за значенням богом був Сварог. Значення його була набагато ширшою, так як він засвідчений і у східних, і у західних слов'ян, а та обставина, що Сварог був уособленням променистого сонця, тобто явища постійного і більш значного, ніж інші, свідчить a priori, що він був богом, мали загальне значення. Розбіжності можуть бути лише в наступному: чи всі слов'яни називали бога сонця Сварогом або ж так називали його тільки на Русі і у полабських слов'ян, і не називали чи Сварога у інших слов'ян як-небудь по-іншому.
Російські джерела ΧΙ-ΧΙΙ століть знають Сварога як пережиток стародавнього язичництва. У списку (XII століття) слов'янського перекладу хроніки Іоанна Малали (перекладеної в X столітті) ім'я Сварог відповідає грецькому Гефесту, а син Сварога - сонце - названий Дажьбогом. І якби, як це дехто вважає, цих слов43 в болгарському перекладі дійсно не було і вони були б тільки припискою до російського перекладу, то і це явно свідчить, що на Русі існував в традиції слов'янський Сварог і його дериват Дажбог, що підтверджується і деякими церковними повчаннями XI і XII веков44, в яких згадується, що російський народ молився і поклонявся вогню, називаючи його Сварожичем, тобто сином Сварога 45.
Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця. Західні слов'яни. Ототожнення Вогню з богом Сонця. корінь сварок або Савро добре був відомий слов'янам, особливо південним і західним, що доводиться численними географічними назвами в південній і західній смузі слов'янських земель, зробленими від цього кореня, наприклад, Savro (Saura), Savrelje - в Далмації; Svarcha, Zavrece (Sauritsch), Savrascak - в Хорватії; Sauratez, Sauraz - в Вкрай; Saurau, Sauritsch - в Штирії, там же - Sausal (де буква r заміщена s); Svarov, Sausice (= Solsice), Sausedowits - в Чехії; Swarzedz - в Познані; Sausenberg - в Прусської Сілезії; Swarawa, Swaryczew, Swarzewo, Swarynie і ін. - в Польщі; Swarawis - на Балтійському узбережжі; Саварка в Київській губ., Саврань в Подільській губ., Саврушская слобода при річці Савруха Самарської губ. і цілий ряд назв на сур: Сура, Сураж, Суворо, Сурож, Сурья, Сурвелішкі і багато інших в різних місцевостях Росії. [Sabljar. Miestop. Riecn. 368, 485. - Головацький. Геогр. слів. 227. - Hoffmann. Enc. d. Erdk. 2242, 2519. - Masselin. Diet. gen. d. géogr. II, 603, 814. - Krek. Einl. in d. si. Lit. 100, пр. 3. - Семенов. Геогр. стат. слів. Див. Відповідні назви].
Дажбога літопис згадує також серед богів, яким Володимир в 980 році поставив ідоли на Київському холме46.
Сварожич і Сварог засвідчені з давніх часів і у балтійських слов'ян. За свідченням Тітмара47, він шанувався в Радогості - Ретре поряд з іншими богами (dii quorum primus Zuarasici dicitur), потім як про язичницькому бога слов'ян (Zuarasiz diabolus) про нього згадує у 1008 году48 єпископ Бруно в своєму посланні Генріху II. Святилище Аркона на острові Рюген
Таким чином, свідоцтв майже достовірних є стільки, що існування Сварожича і Сварога у західних і східних слов'ян не підлягає сумніву ю, і я рішуче не згоден з В. Ягич і Е. Анічковим49, що думають, що російські свідоцтва були вигадані або майстерно привнесені церковними авторами . Слов'яни, безперечно, почитали персоніфікацію сонця і різні його деривати, наприклад вогонь, що палає на вівтарі або в домівці, і цю персоніфікацію називали бог Сварог, а похідне від нього - Сварожич, тобто син Сварога, причому чужого впливу на цю генеалогію, зрозуміло, виключати не можна.
Походження імені Сварога неясно, швидше за все воно було епітетом променистого сонця і пов'язане з індоєвропейським і слов'янським корінням сварок, що означає щось пекуче, сіяющее50.
Ретрскій сонячний бог у Титмара і Брунона називається Сваражічем, російський бог вогню - Сварожич.
Ім'я гори Соракт (Соратте, Савракте, Сваракте) походить від однозначного зі словом vark слова svar = блищати, виблискувати. Закінчення імені Saur + acte може бути прирівняне до слов'янського закінчення -АГ або -ог: Свараг або Сварог. Священна гора сабінів Соракт (Soracte) - храм бога сонця Аполлона Соранского (Soranus)
Найменування Дажбога означає бога дає (deus dator) - ім'я, яке дуже підходить до сонця або вогню. Воно, очевидно, є російським локальним позначенням Сварога, який перш за все давав урожай на полях, що мав у житті древніх слов'ян вирішальне значення. Серед південних слов'ян Сварог не засвідчені, хіба що можна було б довести, що згадана вище глоса була вже в первісному болгарському перекладі Малали, а не тільки в російській списку XII століття. На слов'янському півдні також Дажбог безпосередньо не засвідчений, але з ним можна зв'язати, по крайней мере, Дабога - ім'я, що означає в сербській народній традиції пана землі на відміну від бога - пана на небі. Не виключено, що в Дабоге (Дай-бог) ми маємо відгомін стародавнього Дажбога.
Велес, Волос.
Третім поширеним богом слов'ян був Велес, або в іншій російській транскрипції Волос.
У 907 і 971 роках князівська дружина присягала Перуном і Волосом - богом скота51. Про ідолів Велеса в Києві і Ростові згадують і два інших російських джерела: «Житіє св. Володимира »і« Житіє св. Авраама Ростовського ». Нарешті, «Слово о полку Ігоревім» називає співака Бояна
Велесова онуком. Поряд з цим ряд топографічних назв на Русі також свідчить про поширення культу Велеса, який, згідно з наведеними вище літописними свідченнями, був богом, що охороняє стада (скотий бог) і пастухов52. Велес згадується і в чеській традиції XV і XVI століть, але лише як якийсь демон з невизначеними функціями, уявлення про який було, очевидно, відгомоном культу язичницького бога53. На відміну від цього у південних слов'ян Велес не засвідчені. Все ж уже одні тільки російські і чеські свідоцтва досить переконливо показують, що Велес належав до числа розповсюджених, ймовірно, загальнослов'янський богів, і єдине утруднення полягає в тлумаченні його імені і взаємозв'язку між обома формами імені Велес і Волос. Я особисто основною формою схильний вважати ім'я Велес, на що вказує і його чеська форма, і литовське vele - imago mortui (пор. І Oelnas, Oelnias - диявол). В основі ж уявлення про Велесе, вважаю, лежав демон з категорії домашніх богів, спеціальною функцією якого була охорона господарства і стад 54.
З плином часу в зв'язку зі значенням функцій, якими він був наділений, Велес, очевидно, піднявся серед демонів і став вище інших шанованих і, отже, необхідних богів. Як виникла друга російська форма - Волос, сказати важко. Тут або позначився вплив північній скандинавської релігії, яка знає демона Volsi (А. Погодін), або, що більш правдоподібно, позначилося що йшло з Малої Азії вплив грецького святого - Власія (Βλάσιος). Під цим впливом з грецького Βλας, згідно із законами, властивим давньоруському мови, утворилася російська форма Волос', а на Велеса і Власія були перенесені функції зберігача стад. Звідси грецький епітет βουκόλος в російській перекладі дається як скотий бог.
Під всяким разі, я вважаю, що бог Велес виник не з грецького Власія (Αγνός Βλάσιος), а існував і раніше 55.
---------------- ***
31. Детальніше див. «Ziv. st. Slov. », II, 87. До такої точки зору останнім часом прийшов і В. Ягич (Archiv f. Slavische Philol., XXXVII, 1920, 501-502).
32. Лаврентіївському літописі під 980 роком (ПВЛ, 1.56).
33. Див. Твір Е. Анічкова (прим. 2 на с. 522, 5 на с. 523), роботу А. Погодіна «Досвід язичницької реставрації» (окремий відбиток), Белград, 1922, а також S. Roźniecki, Perun und Thor, «Archiv fur slaw. Philologie », XXIII.462.
34. Procop., Bell. Goth., 111.14: «θεόν μέν γάρ ενα τον τής άστραπής δημιουργόν Απάντων κύριον μόνον αύτόν νομίζουσι είναι» ( «Вони вважають, що один лише Бог, творець блискавок, є владикою над усім»)
35. «Ziv. st. Slov. », II, 95; Mansikka, Religion, 1.250, 304.
36. Лаврентіївському літописі, 31, 52, 53, 72, 77, 78, 114, 116 (ПВЛ, 1.25, 35, 39, 52, 56, 80, 81). У списку повісті Гуннлауга про короля Олафа Трігвасоне (995 1000), який побував у Володимира в Києві, також згадуються ці ідоли язичницьких богів і язичницький храм в Києві. Див. Mansikka, Religion, 1.334 (cit. Antiquites russes, 1.394 і слід).
37. «Źiv. st. Slov. », II, 96. 38.« Ziv. st. Slov. », II, 99.
39. Saxo Gramm. (Ed. Holder), 578.
40. Miklosich, Ethymolog. Wórterbuch, 244.
41. Брюкнер у своїй книзі «Mitologja», 35 слід, вважає, що культ Перуна утворився в період балто слов'янської єдності.
42. «Ziv. st. Slov. », II, 101; Jagid, Archiv fur slav. Philol., XXXVII, 1920, 501; Bruckner, Mitologia, 35 слід.
43. «Сонце цар, син Сварогов, еже є Дажбог». - Прим. ред.
44. Mansikka, Religion, 1.66.
45. «Źiv. st. Slov. », II, 105-106.
46. Лаврентіївському літописі (ПВЛ, 1.56).
47. Thietmar, VI.23.
48. Bielowski, Mon. Pol. Hist., 1.226.
49. Jagić, Archiv f. slav. Philol., IV.418; EB Анічков, Язичництво і давня Русь, 8, 291.
50. «Źiv. st. Slov. », II, 107-108. Зрозуміло, якби Ф. Корш, який стверджує, що ім'я Сварог було запозичене у східних арійців, мав рацію, то ми б мали вважати Сварога божеством, перейнятим слов'янами в найдавніше час у кого небудь зі своїх іранських сусідів: скіфів, сарматів або аланів. (Див. Статтю Корша в книзі «Zbornik u Slavu» Vatroslava Jagića, 254.)
51. «Źiv. st. Slov. », II, с. 392. 52. «Źiv. st. Slov. », II, 112. 53.« Źiv. st. Slov. », II, 277.
54. В одному з пізніх російських списків «Слова св. Іоанна Златоуста »серед польових духів наводиться і Вела - богиня, за іншими джерелами невідоме. Див. Mansikka, Religion, 1.177.
55. Міклошич, Веселовський (див. «Źiv. St. Slov.», II, 113), а пізніше Мансікка (Religion, 1.392) вважали, що Велес взагалі виник з культу св. Власія, перенесеного на Русь. Найбільша кількість переконливих свідчень про вплив св. Власія на освіту Волоса, бога худоби, представив останнім часом Е. Аничков (Slavia, 1923, 541).
джерело
