У «Повісті временних літ» літописець Нестор називає Велеса «Худоба богом», покровителем домашніх тварин. Можливо, цей монах погано знав дохристиянську міфологію Русі або постарався применшити значення сина Рода, брата Сварога.
Велес - один з найбільших богів стародавнього світу. Його головним діянням стало те, що Велес привів створений Родом і Сварогом світ у рух. День став змінювати ніч; за взимку неминуче слідували весна, літо і осінь; за видихом - вдих, після печалі - радість. Це було не одноманітне повторення одних і тих же циклів, а навчання основам життя. Люди вчилися долати труднощі і цінувати щастя. Кружляння відбувається по вищому закону Прави слідом за рухом Сонця по небу - Посолонь. Спрямовуючою силою є Велика Любов, яка допомагає у випробуваннях.
Саме про цю силу написав італійський поет Данте в «Божественній комедії»: «Любов, що рухає Сонце і світила». Символом цього руху від Темряви до Світла, від Наві через Яв до Прави, є знак сонцевороту, або на санскриті - свастика. При цьому дуже важливо знати, куди спрямовані вигнуті промені сонцевороту: якщо верхній промінь дивиться вліво, то рух буде йти «за годинниковою стрілкою» - Посолонь - зліва направо, до Прави.
Якщо ж верхній кінець свастики повернений вправо, то рух життя піде назад - Осолонь, «проти годинникової стрілки», від світу богів - Прави, до чорної Наві, обителі Чернобога, Седунов і Дия. Такий символ є «гербом» сил Темряви. Людина, наступний від Добра до Злу, буде все більше озлоблюватися, чорніти душею. Не дарма ж і в наші дні, ми тричі плюємо через ліве плече, за яким стоїть зла сила, а про хорошу справу говоримо, що воно праве, тобто правильне.
Цей закон правильності руху дав світові Велес. Він записаний у священній «Книзі Велеса» ( «Велесовій Книзі»). А нагадували про нього і тлумачили людям волхви, служителі великого (це слово походить від імен Велес) бога.
Таким чином, Велес був не тільки помічником в практичному житті, але і початковим, вечножівущім мудрецем, а також учителем Закону.
Великі, пишні храми Велеса були в багатьох місцях російської землі: поблизу Новгорода, в інших місцях Російської Півночі, в Ростові і Києві. В християнську епоху культ Велеса був замінений шануванням покровителя худоби Святого Власія. У Новгороді на місці колишнього храму прокладена Волосова вулиця. У Ростові споруджений храм Святого Власія. На Україні на зимові Святки і Масляну можна зустріти ряджених - людей в «волохатих», хутром назовні, кожухах і в рогатих масках. Це все, що залишилося від свят Велеса.
Руські літописи за договорами Олега та Святослава з греками: В літо 6415 (911): «Цісар ж Леон з Александрьмь світ сьтворіста з Ольгьм, імьшеся по данину й роті заходівьше межю собою, целовавьше самі крьст, а Ольга водівьше на роту і чоловіка його по Руська закону і кляшася зброєю своимь і Перуньмь, богьмь своимь і Волосьмь скотіемь богьмь і утвердиша світ ». В літо 6479 (971). «... да маємо клятву від бога, в нь ж віруємо і від Перуна і від Волоса, худобу бога».
Ймовірно, Велес і подавець багатства (через худобу, основне багатство кочових племен - «бог худоби» ( «Про ідолів Володимирових»), а пізніше і просто бог достатку, який заробляється працею протягом усього життя. Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розважливий істини, подібний Гермесу і Одину. Тому «друга (ідол) Волос', бог скотiй, бяше у них (язичників) у великій честі» ( «Густинський літопис»).
Згадка Велеса в договорі, поруч з Перуном - покровителем князя і дружини, не випадково. Меркурія германці також закликали в парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний в християнському розумінні цього слова «скотий бог» і сильний, молодий воїн-володар. Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій і Гермес - бог наук і мудрості. У «Слові о полку Ігоревім» знаходимо «Чи Чи оспівати було, віщий Бояне, Велесова внуче ...». Зустрічається його ім'я і в пізньому по запису обрядовому тексті македонських болгар, так званої «Веде слов'ян» у видавництві. Веркович (IV, 5.5-13).
А в міфології балтів чорного бога називають Виелону, Велнсом або Велс, що власне і означає «чорт», «диявол» - це постійний противник Громовержця і власник світу мертвих, блазень і трикстер. Досить помітна ідентичність цього імені і подібності цього образу зі слов'янським Велесом.
У християнському апокрифах «Ходіння Богородиці по муках» Велес прямо названий бісом, але ще він названий і «злим богом», майже як Чорнобог у Гельмольда в «Слов'янської Хроніці» (мається на увазі, що були і добрі боги, звертаємо увагу на множину): язичники «це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокості своєму дав богам імена, як людям, і ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів. І в цих злих богів вірили люди ».
Боже ле Влас ле
Жива ма Юда вчила
Так сі Пеї Ясна Книга,
да сі Пеї і так пише.
Вчила ма, Боже, навчила.
І ти, Боже, так ма вчиш
Так сі праві Кушер-ту.
Так ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста Крав
Дослівно по іншому списку: «вероваша, юже ни бе тварь Бог на работоу створив, то то вони все боги прозваша сонце і місяць землю і водо, звірі і гади, то сетьнее і члвчь окамента оутрія трояна хрса Велеса пероуна на боги обратіня бісом злим вероваша , досі мракмь злим одержує Соуто, того заради зро тако моучаться ».
Поруч з ним, Велесом, в переліку стоять Троян, згідно сербським легендам побоюється сонячного світла і має козлячі вуха велетень, а також Хорс. «Слово о полку Ігоревім» свідчить про якийсь нічному шляху Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі: «Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше ».
Чехи, навіть прийнявши християнство, пам'ятали Велеса, як одного з наймогутніших «демонів», приносили в жертву йому чорних курей і голубів. У «Слові св. Григорія »сказано про поклоніння слов'ян« скотному богу і попутник і лісових богу ». Тобто Велесу - богу скотьему, покровителю мандрівників, богу лісів.
Про чорноті Велеса свідчить відсутність його стовпи в пантеоні князя Володимира, стовп Велеса стояв окремо, що не на пагорбі, а на Подолі. Тим часом і розправляються з Велесом в Києві при Володимирі, відправляючи в загробним світ по річці, тобто не вродила, а ховають старого бога. У «Житіє Володимира» говориться: «А Волоса ідола ... веле в Почайну ріку воврещи» Цим, нібито Володимир відправив Велеса, як досі і Перуна, в плавання в царство мертвих. Упокоїв, стало бути, двох найвідоміших слов'янських богів. Втім, в Ростові багато пізніше кам'яний кумир Велесу руйнують. У житіє Авраамия Ростовського сказано: «Чудському кінець поклонявся ідолу кам'яну, Велесу.» Звертаємо увагу на сакральне місце розташування кумира - Чудського кінець. З Велесом порівнюється безпосередньо біс, який володіє знанням про заховані скарби. І Авраамій, який знищив «ідолу камену» Волоса в Ростові, «ледь не став жертвою біса», що перетворився на свою протилежність - «в образ воїна, який звів на нього наклеп« царю »Володимиру ..». Біс «звинуватив Авраамия в тому, що той займається волхвуванням, що він приховав від князя знайдений ним в землі мідний котел з грошима». Це воістину диявольська знущання гідна трикстера Локі і навьего бога - Одіна.
Велес міг приймати будь-якого вигляду. Найчастіше його зображували мудрим старим, захисником рослин і тварин
У «Оповіді про побудову града Ярославля», джерелі XVIII століття, висхідному до древньої записи, «яка хоча і підновлялася пізніше, але тим не менше в достатній мірі відобразила дійсний хід подій», прямо говориться, що волхви були жерцями «Худоба бога»: «Цьому ж многоказненному ідолу і КЕРМЕТ (капище) Створена бисть і волхов вдань, а цей невгасимий вогонь Волосині тримаючи і жертовна йому кури». Жрець гадав по диму багаття, і якщо гадав погано, а вогонь згасав, то жерця стратили. «І люди ці клятвою у Волоса обіцяли князю жити в злагоді і оброки давати йому, але тільки не хотіли хреститися ... При посухи язичники молили слізно свого Волоса, щоб звів дощ на землю ... На місці, де колись стояв Волос, тут і дудки, і гуслі, і спів, яке лунало багато разів, і плясание якесь було видимо. Худоба ж коли на цьому місці ходив, незвичайної худорбі і недугу піддавався ... Говорили, що вся ця напасть була гнівом Волоса, що він перетворився на злого духа, щоб знищити людей, як розтрощили його і КЕРМЕТ ».
Н.М. Карамзін переказує (без посилання на джерело, але це по суті один з варіантів «Великопольській Хроніки») «для цікавих» «байки», в одній з яких знаходимо: «Словено-Руські князі, зраділі такою грамотою (від Олександра Македонського), повісили ону в своєму капище з правого боку ідола Велеса ... і сталося по повстали від їх роду два князя Лях (Мамох, Лалох) і Лахерн, воювали землю Грецьку і ходили під самий панує град: там, поблизу моря поклав свою голову Князь Лахерн (де створений був після монастир Влахернский ...) »
З великою часткою ймовірності можна говорити, що Велес - Водчій і пастир мертвих як його балтські аналоги, як і св. Миколай. «Біжить річка вогненна, через вогненні річку калиновий міст, по тому калиновий міст йде старий матер людина; несе в руках золоте блюдечко, срібно пір'їнка ... збавляє з раба божого сімдесят хвороб ».
Бог-перевертень, господар магії й таємного, володар перехресть, Навий бог, як нами було показано в нашій попередній книзі, де проводився функціональний аналіз образів Тота, Гермеса, Меркурія, Одіна, Велеса. Одне з його імен Мокоса - чоловік Макоши, богині долі (нам відомо щонайменше чотири поминання Мокоша-Мокоса в чоловічому роді) - таким чином і сам Велес, який виступає в казках, як старий з дороговказом клубком - бог Удачі. Зауважимо, що в індоєвропейській традиції боги які мають схожі імена, мали і подібними функціями. Наприклад, римські лари, російські мавки, русалки, римські Фавн і Фавна, індійські Адитьи і т.д.
У словен приильменских, Волос-Велес, ймовірно, виступав також під ім'ям ящера або Волхова. Шанування складали 19 грудня - Ніколу Водяного Волх, Волхов, Волховец - також і син ящера, бог-перевертень, бог полювання та добування подібний Велесу, ймовірно, власник вод і, можливо, покровитель воїнів, вказівки на нього є в «Слові о полку Ігоревім », билинах про Волхе Всеславич і Садко, Перших Новгородських літописах, як Вук-Вогняний Змій описаний у сербів. Первопредок - Сірий віщий Вовк з російських казок. Іпостась Велеса. День його відзначають в середній смузі Росії 2 жовтня, це початок мисливського сезону. Волосині - дружини Велеса, сузір'я Плеяд згідно И.И.Срезневський (вони ж Власожеліщі, Баби) з посиланням його на твір Афанасія Нікітіна «Ходіння за три моря»: «Волосині та кола Вь зорю увійшли, а лось головою стоїть на схід». Волосожар - Чумацький Шлях - «Велес чесався і волосья розкидав». За найдавнішим уявленням (єгиптяни, германці, слов'яни), Всесвіт з'явилася від небесної корови. Чумацький шлях - її молоко. Велес - син Корови Всесвіту. Лось - Сузір'я Великої Ведмедиці - палати Велесова.
Отже, Велес:
1. «Скотія бог» - господар дикої природи.
2. Водчій на всіх Дорогах, пан Шляхів, покровитель всіх мандрівників
3. Господар Наві, володар Непізнаного, Чорний бог
4. Посмертний суддя і прижиттєвий випробувач.
5. Могутній чарівник і повелитель магії, перевертень.
6. Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законів.
7. Подавець багатств.
8. Покровитель знають і шукають, вчитель мистецтвам, в тому числі Скальдіческая
9. Бог удачі.
День Велеса - середовище, камінь - опал або обсидіан, метал - свинець або ртуть, дерево - ялина, сосна, горіх або ясен (тис), саме з них слід робити обереги, ціпки, кумирів та інші предмети, пов'язані з культом Велеса. Міфообразів північного бога-чарівника, звісно, дещо інший, ніж у Південній Традиції. Місцями пристрою жертв Велесу і присвят йому є густі хвойні ліси. Найчастіше непролазні з покляп деревами і хмизом, Велес волохатий і любить мохи та лишайники, а також гриби, можливо, ставили йому кумир або клали треби на роздоріжжі і перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелених дерева (часто сосни - звідси і «заблукати в трьох соснах») і мурашники - теж знаки Велесова. Якщо на рівнинній місцевості - то ті ж перехрестя, але з самотнім деревом або каменем на них.
На капищах Велеса могли висіти не тільки грамоти з письменами, як в легенді, а також худобу черепа або роги. Ймовірно, і сам кумир Велесу увінчували рогами - ще й звідси його ототожнення з Сатаною, або кривою палицею.
Велесу жертвували міддю, бо він - бог благополуччя і достатку, шерстю і хутром, а також приносимо пивом і квасом - тими напоями, які він навчив людей готувати за однією з легенд. Зображення кумирів Велеса можуть містити зображення того ж роги (або бути рогатими), а також мертву людську голову в руці бога. Кумири Велесу, згідно реконструкції Д.Громова, ставили не на вершині пагорбів, а на схилі або в низині, ближче до водам. Його, Велесова, дні святкували особливо урочисто 22-24 грудня, 31 грудня, 2 і 6 січня - в дні Миколи Зимового, 24 лютого просили «Худоба бога» збити роги з Зими. А також шанували його і в дні вшанування Микола весняний - 22 травня (Ярилин день, семик). 12 липня - коли ставлять перший сніп і починають косити, заготовлюючи сіно для худоби. Між 18 і 20 серпня Велесу завивали жмут на прибраному полі «на борідку» - Ніколіна борода.
Протягом усіх століть язичницька традиція протистояння Чорного і Білого бога триває і проявляє себе на всіх рівнях. Перший - Старий - умиротворяє природу, другий - Молодий - її відроджує, а з нею і повстає сам, повний сил. Навесні молодий змінює старого, а Новий змінює Колишнього. Потім цикл повторюється, і так буде вічно.
«Велесова книга» ( «Влесова книга», «Книга Велеса») - переклад священних текстів новгородських волхвів IX століття, в якій розказана найдавніша історія слов'ян і інших народів від кінця II тисячоліття до н.е. до кінця I тисячоліття н.е. (IX століття).
Детальніше про історію здобуття втрати «Велесової книги» Дощечка № I 9a, аверс Сказання про Богумир
джерела
