Берегиня - велика давньослов'янське богиня, що породила все суще. Її всюди супроводжують светозарность вершники, які уособлюють сонце. До неї особливо часто зверталися в період дозрівання хлібів - це вказує на приналежність богині до верховним покровителям людського роду.
Деякі вчені вважають, що назва «берегиня» схоже з ім'ям громовержця Перуна і зі старослов'янським словом «прегиня» - «пагорб, порослий лісом». У свою чергу, це слово споріднене слову «брег», «берер». Але ж ритуали по викликанню, заклинання берегинь здійснювалися зазвичай на піднесених, горбистих берегах річок.
Мабуть, не менше значимо тут слово «оберіг». Адже велика богиня мала оберігати створених нею людей!
Поступово наші предки увірували, що берегинь живе на світі безліч, живуть вони в лісах. Культ великої Берегині був представлений березою - втіленням небесного сяйва, світла, тому з часом саме береза стала особливо шануватися на «русалиях»: древніх язичницьких святах в честь берегинь - лісових русалок.
Згідно з народними повір'ями, в берегинь зверталися засватана нареченої, померлі до весілля. Наприклад, ті дівчата, які наклали на себе руки через зраду підступного нареченого. Цим вони відрізнялися від русалок-водяний, які завжди живуть у воді, там і народжуються. На Русального, або Троїцької, тижня, в пору цвітіння жита, берегині з'являлися з того світла: виходили з-під землі, спускалися з небес по березовим гілкам, виринали з річок та озер. Вони розчісували своє довге зелене коси, сидячи на бережку і дивлячись у темні води, гойдалися на берізках, плели вінки, перекидалися в зеленого жита, водили хороводи і заманювали до себе молодих красенів. Кожен хлопець був для берегині втраченим нареченим, і багатьох вони звели з розуму своєю красою і жорстокістю.
Але ось закінчувалася тиждень танців, хороводів - і берегині покидали землю, щоб знову повернутися на той світ. В день Івана Купали люди влаштовували їм проводи: веселилися, надягали маски тварин, грали на гуслях, стрибали через багаття.
Девана - в слов'янській міфології богиня полювання, дружина бога лісів Святобора. Девані стародавні слов'яни представляли у вигляді красуні, одягненої в багату кунью шубу, облямованою білка; з натягнутим луком і стрілами.
Замість опанчі (верхнього одягу) накинута ведмежа шкура, а голова звіра служила шапкою. У ніг прекрасної богині Діва лежала Шпон, з якою ходять на ведмедя і ніж. Вона опікала лісових звірів, вчила їх уникати небезпеки, переносити суворі зими.
Девані шанували мисливці і звіролови, благаючи її про удачу, а в подяку приносили в її святилище частину своєї здобичі. Саме вона посилала удачу мисливцям, допомагаючи їм перемагати в сутичці з ведмедем або вовками.
Своєю пристрастю полювати саме в місячні ночі Девана частково нагадує грецьку Артеміду, богиню полювання.
Частка і Недоля - в слов'янській міфології богині долі і удачі. У декоративних прикрасах навіть на православних храмах зображували двох рожаниц - щасливу Долю і лиху Недолю (Храм Спаса на Ільїну, Великий Новгород і ін.)
Російське слово «Бог» родинно індійському bhagas, де «bhag» означає «ділити». Тобто Бог - вища істота, яка наділяє нас, смертних людей, особливими дарами, щастям. Слова багатий (на санскриті - Бхагават) і богатир мали сенс: бог обдарував їх благополуччям або силою. Навпаки, негативна частка означала, що бог не дав щастя цієї людини і тому він убогий (бідний, болючий сліпий, каліка), небога (бідняк, сирота) або зовсім небожчік (покійний).
У декоративних прикрасах навіть на православних храмах зображували двох рожаниц - щасливу Долю і лиху Недолю (Храм Спаса на Ільїну, Великий Новгород і ін.)
Доля сліпа, говорили: «Ледар лежить, а Бог для нього частку тримає», - тобто її отримують не за заслуги, а за випадковим вибором. Вважалося, що від долі не втечеш, але все ж її можна було поліпшити або погіршити за допомогою певних ритуалів. Наприклад, не слід було проходити під поваленим деревом - «частку собі збавити». Існував щоденний звичай, коли головний в сім'ї підтверджував частку домочадців: нарізав коровай і вручав кожному його частину, більшу або меншу. Часто герої сказань відправлялися в дорогу, щоб свою частку знайти, тобто змінити її на краще. Але Частка буває різною, вже кому яка випаде, коли людина з'являється на світ: в лиху годину або в щасливу годину.
Слово щастя має на увазі частину вищого дару, більшого або меншого. А частка - не тільки доля, якій наділяють, але і богиня, втілена ідея Всевишнього.
Ідея долі-слуги була відома ще в Давньому Єгипті, де кожна людина, коли підходив термін вирушати в інший світ, прихоплював з собою лялечку - ушебти (у багатих єгиптян їх було кілька). На тому світі, як і на цьому, потрібно було працювати - обробляти поля. Щодня боги-доглядачі влаштовували перекличку, а за душу померлого відгукувалася його ушебти. Вона ж і працювала потім невтомно за господаря, поки той відпочивав у затінку.
У Римі Частка називалася Фортуною і мала таке ж значення.
Пізніше, в християнські часи, Доля та Недоля, Щастя і Нещастя стали сприйматися як дві сили, що впливають на людину: світла - ангел, що стоїть за правим плечем, і темна - рис, що виглядає з-за лівого плеча. Тому-то, коли трапиться щось погане, в цьому бачать витівки риса і тричі плюють на нього через ліве плече.
Жива. Жива або Живана, в слов'янської міфології уособлення плодоносної сили, юності, краси всієї природи і людини - тобто весни. Деякі вважали її матір'ю Перуна, буцатися і Пекленца (покровителя пекельного полум'я).
Жива панує, коли зеленіють, розквітають поля і ліси, сади і городи, коли люди, прийшовши до тями від похмурого зимового сну, наче вперше бачать красу весняної природи, красу квітучої молодості, вперше пізнають красу любові і ніжності.
Саме навесні можна побачити Живу або живицю, її молоденьких служниць: у вигляді прекрасних дів вони майорять над землею, кидаючи на неї такі ласкаві погляди, що вона ще дужче цвіте і зеленіє.
Зозуля приймалася нашими предками за втілення Живи. Прилітаючи з Ірія, з тієї захмарною країни, звідки походять душі новонароджених, куди видаляються покійні і де перебувають діви долі, зозуля рахує години народження, життя і смерті.
Все арійські народи бачили в круговороті пір року модель життя. Від безтурботного весняної юності до зрілого літа, від заслуженої осені до зимового в'янення і смерті - такі ж цикли проживає людина, сім'я, плем'я, держава.
Але багато чого можна спробувати вгадати, як би заглянувши в майбутнє. Наприклад, поставити запитання: «Скільки мені залишилося жити?» - і порахувати, скільки разів прокукует зозуля. Цей птах у стародавніх індусів проголошувала рішення бога Індри, кому скільки жити, у германців - служила громовержцу Тору, у греків в неї перетворювався сам Зевс.
Про віруваннях слов'ян розказано в польській хроніці: «Божеству Живе було влаштовано капище на горі, названій по її імені Живець, де в перші дні травня благоговійно сходився численний народ до тієї, яку вважав джерелом життя, довготривалого і благополучного здравствованія. Особливо приносили їй жертви ті, які чули перші спів зозулі, пророкує їм стільки років життя, скільки разів повториться її голос. Думали, що найвищий владика Всесвіту перетворювався в зозулю і сам віщував продовження життя ... »Відомо, скільки значущих слів пов'язано з древніми богами - Родом і Ладою, але тим більше це відноситься до самого Життя (ще її називали Живий) - слов'янської богині пізньої весни і літа.
Богиня Жива була життєдайної, тобто воскрешає не тільки померлу на зиму природу, а й почуття людей. Слово «життя» раніше звучало як «живіт» і означало:
1) тіло;
2) існування;
3) майно.
Від нього виникли назви: основної їжі слов'ян - жита, пшениці; будинки - житла; заможного життя - житухи; худоби - животини, живності, цілющих, загоюють, ліків і багато чого іншого. Навпаки, слова з негативною приставкою до слова життя мали зловісний характер. Наприклад, нежить - смертельна хвороба і духи смерті. Забігаючи наперед, скажемо, що Живе - Життя протистояла Мара -Смерть, яка міцно була пов'язана з протилежними літа поняттями: взимку, холодом, темрявою і злом.
Звичайно, життя швидкоплинне, але наскільки, могла підказати тільки віщий птах богині Живі - зозуля. Вона ж віщувала початок літа і супутніх йому гроз. За її голосу ворожили про те, наскільки вдалим буде заміжжя, чи вдасться зібрати хороший урожай. І ні в кого не виникало питання, звідки вона може знати майбутнє. Вірили, що птахи по весні прилітають з Вирію - небесного раю, де вони пережили холоду, а тим, хто мешкає поруч з богами, відомі секрети майбутнього життя.
Стародавні римляни з повагою розповідали про своїх учителів і попередників - етруски. Жерці цього народу вміли по різним явищам природи передбачати майбутнє. А оскільки етруски - етнічно близьке слов'янам народ, то можна припустити, що їх волхви ворожили про майбутнє і по голосу зозулі. Як і слов'яни.
Лада - слов'янська богиня любові і краси. Іменем Лада стародавні слов'яни називали не тільки початкову богиню любові, але і весь лад життя - лад, де все повинно було гаразд, то є добре. Всі люди повинні вміти ладнати один з одним. Дружина називала коханого ладо, а він її - Ладушки. «Лади», - кажуть люди, коли вирішили якусь важливу справу, а в давнину Ладник називали домовленість про посаг: лади - заручини, ладіло - сват, ладканя - весільна пісня.
І навіть оладки, які пекли по весні в честь відроджується життя, від того ж кореня.
Тоді ж співали:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну заклікаті ...
І, звичайно, мати Любов давала своє благословення людям на закликання весни. Богиня Лада була відома багатьом європейським народам.
Литовці і їх сусіди, Летте, під час купальських свят славили Ладу. Вони співали: «Lada, Lada, dido musu deve!» ( «Лada, Лада, велика наша богиня!») - і приносили в жертву білого півня.
Коли в XII столітті до н. е. дорійці завоювали Грецію, то вони принесли з собою культ Лади, чиє ім'я на їх мові означало Пані. З тих пір наша Лада міцно оселилася в давньогрецької міфології, вона навіть роздвоїлась, ставши, в першу чергу, титаніди Літо (в Римі її називали Латоной), матір'ю Аполлона і Артеміди. Цікаво, що Літо і її діти надавали допомогу троянцям (родинному предкам русів народу) проти ахейців. Потім вона ж втілилася в кохану Зевса - Леду, яка народила близнюків Діоскурів.
Чому ми можемо стверджувати, що Літо і Леда це і є слов'янська Лада, що у них спільного, крім подібності імен? По-перше, всі три богині були пов'язані з культом білого лебедя, священної тварини Лади, ім'я якої означало, крім іншого, «лебедушка». Зевс саме з цієї причини з'явився до Леду у вигляді білого лебедя. А литовці приносили в жертву Ладі білого півня як заміну лебедя (справді, складно було в ті часи в Литві знайти лебедів). Обидві гречанки, Літо і Леда, народили божественних близнюків, а у Лади теж була двійня - Лель і Полель.
Але в слов'янських землях Ладу шанували більше, ніж де-небудь. Збереглися відомості про те, що в дохристиянські часи в нижній частині Києва, на Подолі, стояв величний храм Лади. У центрі стояла статуя божественно красивої жінки в рожевому вінку. Її золоте волосся були прикрашені річковим перлами, а довге російське плаття, перехоплений в талії золотим поясом, покривали дорогоцінні й складні орнаментальні вишивки. У підстави статуї диміли пахощі, лежали купи квітів, які служителі щодня замінювали новими букетами.
Будівля храму було традиційно побудовано з «живого» матеріалу - дерева (ця традиція строго дотримується, наприклад, на Сході - в Китаї і Японії), суцільно покритого срібними пластинами. Тисячі палаючих свічок відбивалися в цих срібних плитах і спалахом висвітлювали всі навколо. Дійсно, це було вражаюче, неземне по красі, видовище.
Міфологи кінця XVIII і перших десятиліть XIX століття (Попов, Чулков, Кайсаров) не сумнівалися в її існуванні, прийнявши без перевірки свідчення про неї Інокентія Гізеля, який в своєму "Синопсисі" говорити: "четвертий ідол Ладо; сього імеяху бога веселощів і всякого благополуччя , жертви йому приношаху готуються до шлюбу, поміччю Лада мняще собі добровеселіе і люб'язно житіє стяжати ". Гізель черпав свої відомості про язичницьких богів з книг польських істориків Кромера і Стрийковського.
Кромер, в свою чергу, повторив домисли Меховіти про те, що Лада відповідала у язичників-поляків грецької Леду. У цьому Меховіта розходиться з Длугошем, який стверджував, що у стародавніх поляків Ладо відповідав римському Марсу. В даний час можна вважати доведеним, що Длугош і пізніші польські історики виводили язичницького бога Лада або богиню Ладу з приспівки "лада", що зустрічається в народних піснях. Приклади створення легендарної істоти з незрозумілою приспівки зустрічаються в міфології: так, грецький співак Линос зобов'язаний своїм існуванням приспівки "ай льону" (ai lenu) фінікійських пісень. Успадковувати богиню Ладу від істориків XVI - XVIII століть, наші дослідники міфології (Афанасьєв та інші) намагалися підтвердити її існування у слов'ян посиланнями на різні джерела, які виявилися, по дослідженню А.А. Потебні ( "Пояснення малоросійських і споріднених народних пісень"), досить сумнівними. Достовірно лише те, що приспів "лада" зустрічається в піснях весняних, літніх і весільних. Форми приспіву урізноманітнюються: "Ай дід, ой ладо", "диди-ладі, ді-діладушкі", "ой диди ладу", "диди Ладою", "ой дід ладо", "лада, ладо, ладо моє" та інші. Як в Саратовської губернії кажуть "давайте дідікать", тобто грати хороводні пісні, від приспіву "диди", так сербохорватську приспів "лада" дав похідний дієслово "ладаті", тобто співати пісні з цим приспівом напередодні Юр'єва дня. Слово "лада" - старовинне російське; в "Слові о полку Ігоревім" воно зустрічається в 4-х випадках, в застосуванні до чоловіка; в нинішніх великоруських піснях воно вживається частиною в жіночому роді ( "я шукаю собі ладу милу"), частиною в середньому ( "моє ладо рівнів").
Леля. Леля або Ляля, в слов'янської міфології богиня весни, дочка богині краси, любові і родючості Лади. Згідно з міфами, вона була нерозривно пов'язана з весняним відродженням природи, початком польових робіт. Богиню уявляли собі юною, красивою, стрункою і високою дівчиною. Б.А. Рибаков вважає, що друга богиня, зображена на Збручском ідола і тримає в правій цибулі кільце - Лада. У фольклорі Лада часто згадується поруч з Лелею. Цю пару: мати-дочка вчений зіставляє з Латоной і Артемідою і зі слов'янськими породіллями. Двох вершниця на російських вишивках, за спиною яких іноді зображена соха, розташованих по обидві сторони від Макоші, Рибаков співвідносить із Ладою і Лелею.
У весняній заклинательной пісні є такі слова, присвячені Леле-Весні:
Едіть Весна, едіть.
На золотом коні
У зеленому Саян
На сохи седючі
Сиру землю Аруча
Правою рукою сеючі.
Цикл весняних обрядів починався вдень прильоту жайворонків - 9 березня (22 березня за новим стилем). Люди зустрічали птахів, виходячи на вершини пагорбів, розпалювали багаття, хлопці з дівчатами водили хороводи. Існував і особливий дівочий свято - Ляльник - 22 квітня (5-го травня). Найкрасивіша дівчина, увінчана вінком, садили на дернову лаву і грала роль Лелі. По обидва боки від неї ставилися приношення (хліб, молоко, сир, масло, сметана). Дівчата водили хоровод навколо урочисто сидить Лелі.
Існування богині Лелі і бога Леля засновано виключно на приспіві весільних та інших народних пісень - і сучасні вчені викреслили Леля з числа слов'янських язичницьких богів. Приспів, в різних формах - Лелю, лелё, лели, люлі - зустрічається в російських піснях; в сербських "Кралицький" піснях (троицких) величальних, що мають відношення до шлюбу, він зустрічається у вигляді Лельо, лелё, в болгарській Великодня і Лазарського - в формі Леле. Таким чином приспів сходить в сиву давнину.
Старовинний польський приспів лелюм (якщо він дійсно існував в цій формі з "м") Потебня пояснює через додавання Лелю з "м" з давального відмінка "ми", як в малоросійському "ЩОМ" (замість "що ми"). У приспіві "полелюм" (якщо він вірно переданий польськими історіографами) "по" може бути приводом; пор. білоруські приспіви: люлі і про люлюшкі "(Шейн" Матеріали для вивчення побуту і мови російського населення Північно-Західного краю "). Міркування про етимологічному значенні приспіву Лелю висловлені Вс. Міллером (" Нариси арійської міфології ").
Макошь - Велика Мати, богиня долі і родючості. Богиня магії та чаклунства, дружина Велеса, в цій нижньої іпостасі є знаменитої Ягою. Господиня живої природи, захисниця і покровителька жінок.
Макошь або Мокоша, в слов'янської міфології богиня родючості и долі (кіш, кошт - частка, склад "ма" може скорочено позначаті слово "мати"), старша з богинь пряли долі, а такоже покровітелька жіночих рукоділля - на Землі; піклування жіночому родючості і врожайності, хазяйновитість і достатку в домі. Може бути співвіднесена з віруваннями стародавніх греків в прядильщиц долі - Мойр, а так само з німецькими пряль долі - норних і Фрігге - дружиною Одина, прядущей на своєму Колесі. В силу того, що богині - пряхи долі в віруваннях постають по троє, ткати Пряжу Доль Макоші допомагають Богині Частка і Недоля, сполучні Покутня нитками людини з плодами його праць - добрими чи злими.
Макошь пов'язана з Землею (в цьому її культ близький до культу Матері Сирий Землі) і Водою (яка тут також виступає в ролі материнської, жізнезарождающей середовища).
Макошь - богиня родючості, мати врожаїв, має 12 річних свят, іноді зображена з рогами (по всій видимості культ Макоши - і Місячний культ, тоді свят 13). Характерний жіночий рогатий головний убір носили ще в XIX столітті на народних святах. Згадана в російських літописах і численних повчаннях проти язичництва. "Повчання духовним дітям" в XVI столітті так застерігає:
"Відступися перед Богом невидимих: людей, що моляться Роду і Рожаниця, Перуну, і Аполлону, і Мокоші, і перегину, і до всяких богам мерзенним вимагає не наближайся".
Єдина богиня з пантеону князя Володимира. Матір богів, можливо, дружина або втілення Велеса-Мокоса-Мокоша, співвідноситься з Гекатой (ім'я вживають найчастіше в чоловічому роді). "Мамаї ж цар ... нача призивати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, раклей, Руса і великого свого помічника Ахмета"; "Требу кладут' і творять ... Мокоші діві .... мажют' Кате богиню, цю ж діву творят' і Мокоша шанують." Таким чином, Макошь - богиня чаклунства і господиня Переходу з цього світу в світ Інший.
У нижній іпостасі, можливо, є знаменитої Бабою Ягою (Хель, Калі), в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів і володарка лісового світу. Зображена на російських вишивках між двох лосенят-Рожаниц, іноді зображувалася з рогом достатку. Можливо, Макош є чином найдавнішої, ще неолітичного походження, Богині Матері, яка відома, як "неолітична Венера". Найдавніша Богиня була подательницей як життя, так і смерті, зображення її обличчя вважалося табу, мала велику голову.
День Макоши - п'ятниця, в православ'ї образ злився з Параскевою П'ятницею, тобто вона покровителька господинь і дружин. Один із днів, в який особливо шанують Макошь - це найближча к 8 квітня П'ятниця - провещания Макоші. А також 27 жовтня, власне Параскеви П'ятниці. Її метал - срібло, камінь - гірський кришталь і так.називаемий "місячний камінь". Звір Макоши - кішка. Символом цієї богині є пряжа, клубок вовни, веретено, їх і приносили на капища. Кумири Макоши могли бути виготовлені з "жіночих порід дерева", в першу чергу - з осики. Кумир Макоши найчастіше міг бути рогатий або мати в руках ріг.
Чернець Альберіх з Трьох Джерел у своїй "Хроніці" XI століття (за повідомленням А.Френцеля, 1712 рік) писав: "II. 1003 рік. Імператор Генріх ... підпорядкував собі вінделіков, народ, що межує з свевами. Ці вінделікі шанували Фортуну; маючи її ідол в славнозвісному місці. Вкладали йому в руку ріг, повний напою, приготований з води і меду ... "
Частка, Среча, Сряшта, Зустріч, Щастя - пряха, помічниця чи молодша сестра Макоши, матері жереба, Ягишна. Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье - також пряха, помічниця чи молодша сестра Макоши.
Отже, сама Макошь:
1. Богиня всій Долі
2. Велика Мати, богиня родючості, пов'язана з урожаєм, має 12-13 річних свят (і може вшановувати кожного повного місяця)
3. Богиня магії та чаклунства, дружина Велеса і Господиня перехресть світобудови між світами.
4. Захисниця і покровителька господинь.
5. У нижній іпостасі є знаменитої Ягою, в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів, що життя і смерть їй підвладні в рівній мірі.
6. Господиня Живий Природи.
Морана - або Мара, Морена, в слов'янської міфології могутнє і грізне божество, богиня Зими і Смерті, дружина Кощія і дочка Лади, сестра Живі і Лелі.
Марана у слов'ян в давнину вважалася втіленням нечистих сил. Вона не мала сім'ї та мандрувала в снігах, час від часу відвідуючи людей, щоб зробити свою чорну справу. Ім'я Морана (Морена) дійсно родинно таким словами, як «мор», «морок», «морок», «марево», «морочити», «смерть».
Легенди розповідають, як Морана, зі злими поплічниками, щоранку намагається підстерегти і погубити Сонце, але всякий раз в жаху відступає перед його променистою міццю і красою. Її символи - Чорна Місяць, купи розбитих черепів і серп, яким вона підрізає Нитки Життя.
Володіння Морени, згідно Стародавнім оповідь, лежать за чорної Рікою Смородіної, що розділяє Яву і нав, через яку перекинуто Калинів Міст, охороняє триголовий Змієм.
На противагу Живе і Ярила, Марена втілює собою торжество Марі - «Мертвою Води» (Волі до Смерті), тобто Сили, протилежної Животворящої Сонячної Ярі. Але Смерть, що дарується Мареною, не їсти повне переривання Струмів Життя як такої, а - лише перехід до Життя Інший, до нового Початку, бо так вже належить Родом він Всемогутнім, що після Зими, яка забирає з собою все віджиле, завжди настає нова Весна.
Солом'яне опудало, яке до цього дня подекуди ще палять під час свята давньої Масляної в пору весняного рівнодення час, безсумнівно, належить Морені, Богині смерті і холоду. І щозими вона бере владу. Але навіть після відходу Зими-Смерті з людьми залишалися її численні слуги - мари.
За переказами стародавніх слов'ян, це злі духи хвороб, вони носять голову під пахвою, бродять по ночах під вікнами будинків і шепочуть імена домочадців: хто відгукнеться на голос мари, той помре. Германці впевнені, що Марути - духи шалених воїнів. Шведи і данці вважають їх душами померлих, болгари впевнені, що мари- душі немовлят, які померли нехрещеними. Білоруси вірили, що Морана передає померлих Бабі-Язі, яка харчується душами мертвих. На санскриті слово «ahi» означає змій, змія.
Сиру Земля - важливе божество в слов'янської міфології з найдавніших часів.
Земля представлялася уяві язичника, обожнювали природу, живим людиноподібним істотою. Трави, квіти, чагарники, дерева здавалися йому її пишним волоссям; кам'яні скелі визнавав він за кістки (помітно співзвуччя слів «скеля» і «скелет»); чіпкі коріння дерев замінювали жили, кров'ю землі була сочівшаяся з її надр вода. І, як жива жінка, вона народжувала істот земних, вона стогнала від болю в бурю, вона гнівалася, учиняючи землетрусу, вона посміхалася під сонцем, даруючи людям небачені краси, вона засинала студеною зимою і пробуджувалася по весні, вона вмирала, обпалена посухою і відроджувалася після дощів. І, точно до істинної матері, вдавався до неї людина у будь-яку пору свого життя. Пам'ятайте в казках? Припаде богатир до сирої землі - і сповниться нових сілушек. Вдарить в землю списом - і вона поглине чорну, отруйну зміїв кров, ворота життя загубленим людям. Хто не шанує землі-годувальниці, тому вона, за словами орача, не дасть хліба - не те що досхочу, а й впроголодь; хто синівським поклоном не поклониться Матері Сирий Землі, на труну того вона ляже НЕ пухом легким, а важким каменем. Хто не захопить з собою в далеку дорогу жмені рідної землі - ніколи не побачить більше батьківщини, вірили наші предки.
Хворі в старовину виходили в чисте поле, били поклони на всі чотири сторони, причитуючи: «Прости, сторона, Мати Сиру Земля!» 3 «Чим захворів, тим і лікуйся!» - говорить народна Русь, і радять старі люди виносити тих, хто забився-розбився, на те саме місце і молити землю про прощення.
Земля і сама по собі шанується в народі цілющим засобом: нею, змоченою в слині, знахарі загоюють рани, зупиняють кров, а також прикладають до хворої голові. «Як здорова земля, - йдеться при цьому, - так само і моя голова була б здорова!»
«Мати Сиру Земля! Уймі ти всяку гадину нечисту від привороту і лихого справи! »- вимовляється подекуди ще й тепер при першому вигоні худоби на весняний підніжний корм.
«Нехай прикриє мене Мати Сиру Земля навіки, якщо я брешу!» - каже чоловік, даючи клятву, і така клятва священна і непорушна. Ті, хто братається не на життя, а на смерть, змішують кров з розрізаних пальців і дають один одному по жмені землі: значить, відтепер спорідненість їх вічно!
А в стародавні роки перебували такі відуни-знахарі, що вміли гадати по жмені землі, взятої з-під лівої ноги бажає дізнатися свою долю. «Вийняти слід» у людини завжди вважалося самим недобрим наміром. Нашептати уміючи над цим вийнятим слідом - значить, по стародавньому повір'ю, зв'язати волю того, чий слід, по руках і ногах. Забобонні люди бояться цього як вогню! «Матінка-годувальниця, сира земля рідна, - звітують від такої напасті, - украй мене від призора лютого, від усякого лиха ненавмисного. Захисти мене від ока недоброго, від мови злобного, від наклепу бісівського. Слово моє міцно, як залізо. Сімома печатками воно до тебе, годувальниця Мати Сиру Земля, припечатав - на довгі часи, на довгі роки, на все життя віковічну! »
«Все життя віковічну» Мати Сиру Земля ростить-живить хліб насущний на благо народне; вгамовує «вітри полунощние зі хмарами», утримує «морози зі хуртовинами», поглинає силу нечисту. Завжди вона залишається все тією ж матір'ю для живе на ній і нею народу, який своїм онукам-правнукам заповідав любов і повагу до землі рідної. Як траві-моріжку не вирости без жмені землі, так і російському народу не прожити на білому світі без землі-годувальниці. Як без орача-господаря і добра земля - гірка сирота, так і він без землі - що без живої душі в своєму богатирському тілі!
Плідна сила сонячних променів і дощових злив, спадаючих з небесного зводу, збуджує продуктивність землі, і вона, зігріта і зволожена, ростить трави, квіти, дерева і дає поживу людині і тваринам. Це природне і для всіх наочне явище послужило джерелом прадавнього міфу про шлюбному союзі Неба і Землі, причому Неба додана впливає, чоловіча роль, а Землі - сприймає, жіноча. Літній Небо обіймає Землю в своїх гарячих обіймах, як наречену або дружину, розсипає на неї скарби своїх променів і вод, і Земля стає чревата і несе плід: чи не зігріта весняним теплом, що не напоєна дощами, вона не в силах нічого зробити. У зимову пору вона кам'яніє від холоднечі і робиться неплідною; з приходом же весни Земля, по народному висловом, «приймається за свій рід».
«Не Земля родить, а Небо», - виражається орач прислів'я, позначаючи тим, що без впливу сприятливих умов, що посилаються небом, земля безсила дати урожай.
На думку південних слов'ян, земля пласка і кругла. На краю світу купол неба з'єднується з землею.
Землю тримає на розі віл або буйвіл; час від часу він втомлюється, перекидає ношу на інший ріг - звідси і землетрусу.
У підземному світі теж живуть люди, все там влаштовано по-нашому: ті ж рослини, птахи, тварини.
При створенні світу вся-вся земля була рівна, як луг, але коли Господь рив русла річок і морів, довелося йому з піску і каменів створити пагорби і гори.
У деяких західнослов'янських племен Землі протегувала Дівиця-Земін. В її честь варили пиво і пекли хліб. Підносили цей дар богині і говорили: «Земін, розносить квіти, Зацвітаючи житом, пшеницею, ячменем і всяким злаком».
Давньоримський історик Тацит писав про слов'ян, які жили на острові Руен (Рюген): «Вони віддають загальне поклоніння богині землі і вірять, що вона втручається в людські справи, відвідує народи. Варто на острові океану незайманий ліс, і в ньому зберігається священна колісниця, покрита завісою: торкатися до неї дозволено одному лише жерцеві. Він дізнається, що богиня присутній в святилище, і, везомую на колісниці коровами, супроводжує з великим благоговінням ».
Чоловічим втіленням Земін був бог Земеннік, або Потрімп. Бенкети в його честь влаштовували восени, коли зібрано весь урожай. Це був бог родючості з веселим обличчям, він увінчаний зеленим вінком. У його святилище стояв горщик, доверху повний хлібними зернами. В іншому горщику спала священна змія бога, яку поїли молоком.
Мандрівники давніх часів так описували святкування в його честь: «Коли зерно прибрано з полів, люди сходяться в якесь місце, призначене для бесід і зборищ, - чоловіки з дружинами і дітьми, зі слугами і всіма своїми родичами, об'єднані між собою покорою. Столи, лавки і інші місця, на яких вони свої бесіди відправляють, посипають травою, поверх якої кладуть хліб, по краях хліба з двох сторін ставлять по дві корчаги пива. Потім приносять телят, поросят, свійську птицю, кожної тварі по парі, потім в жертву богу забивають. І примовляють: «Це тобі, про Земеннік-бог, жертвуємо і подяку виробляємо, бо нас в цей рік в здоров'ї і достатку зберігав. Тепер же тебе просимо, щоб нас від вогню, від війни, від морового пошесті і від усіх ворогів наших охорону ».
Потім, ці жертви зваривши, святкують, але перш ніж почнуть їсти, від кожного блюда відрізаючи, під стіл, під лавки, за піч і по всіх кутках в хаті і в сіни кидають, кажучи: «Це тобі, наш Земеннік, жертвуємо, бери і їж, серцево просимо! »
Серія Повідомлень " Русь ":
Частина 1 - Боги древніх слов'ян
Частина 2 - Боги древніх слов'ян. Частина 2
Частина 3 - старорусские обзивательства
Частина 4 - Великі богині древніх слов'ян
Частина 5 - Герої і билинні персонажі слов'ян. 1 частина
Частина 6 - Герої і билинні персонажі слов'ян. 2 частина
...
Частина 18 - Звичаї наших предків
Частина 19 - Секрет семи поколінь роду: навіщо потрібно знати своїх предків?
Частина 20 - Про «монгольському» міфі в нашій історії
Чому ми можемо стверджувати, що Літо і Леда це і є слов'янська Лада, що у них спільного, крім подібності імен?
Пам'ятайте в казках?
