«Все і в усьому Христос». До дискусії про російською мовою на Україні

Ця стаття - відгук на серію матеріалів про російською мовою на Україні, які Правмір публікував минулого тижня.

Я від народження «російськомовний». Народився на Донбасі, де і пройшли перші роки мого дитинства. Шкільний час протекло в Криму, університетське - в Одесі. Здавалося, доля сама мене вела по російськомовним регіонам України, намагаючись створити з мене росіянина. Після закінчення Київської Духовної семінарії на моє прохання мені видали диплом російською мовою.

Російською виголошував проповіді в свої перші роки священства, хоча в спілкуванні з прихожанами поступово переходив на українську, адже саме ця мова був для них рідним. Пам'ятаю то дискомфортний стан, коли я усвідомлював, що проповідую з амвона словами зовсім не тієї мови, на якому в дійсності спілкуюся, тому свою ж проповідь іноді сприймав як суху лекцію.

Вирішив було благовістити рідною українською, так от лихо: книг на «мові» в ту пору в храмах ще не було (малотиражний «Православний вісник» мені на очі майже не попадався), тому доводилося деякі ключові богословські поняття промовляти по-російськи з українським вимовою ...

Такою була ситуація в 90-і роки. В ту пору, звичайно, нікому і в голову не могло прийти думати про якусь дискримінацію російської мови в Українській Церкві. Але для чого мені писати про минуле, коли мова йде про день сьогоднішній? Так в тому-то і справа, що мовне питання, по крайней мере, в єпархії, кліриком якої я є (і це стосується не тільки її), залишився тим самим: тут у всіх парафіях на іконних крамницях ви не знайдете жодної книги, виданої українською мовою.

Не хочу стверджувати, що це погано, хоча і не скажу, що від такого стану справ я в захваті. Україномовні парафіяни до нього ставляться цілком спокійно і стримано; невдоволення через відсутність книг «рідною мовою» чуються досить рідко. І коли на цьому тлі живуть на Україні православні побратими починають скаржитися на якесь обмеження російської мови, це сприймається часом як фантасмагорія.

«Так, - кажуть вони, - в храмах, можливо, справа йде по-іншому, але ж в реальному житті відбувається все інакше». Що сказати на це? Коли православні віруючі світське життя сприймають як щось «більш дійсне» в порівнянні з церковної, це саме по собі вже дивно. Але оскільки питання ставиться так, а не інакше, то перейдемо до «реальної» його стороні.

Живу я в Коростені, в одному з міст Полісся, що знаходиться в центральній частині України, ближче до півночі. Мені здається, що мій регіон непоганий для дослідження даної теми, оскільки в географічному положенні це в самий раз: і не «схід», і не «захід».

Тут на запитання, поставлене російською мовою, вам ніхто не відповість «Не розумію» ( «не розумію»). Разом з тим, на шкільне викладання українською тут не скаржаться. Немає збурень і з приводу того, що російську поезію нібито примушують вчити лише в українському перекладі.

На останньому хотілося б трохи зупинити свою увагу, в зв'язку з тим, що в одній з публікацій на даному порталі цій темі відвели достатньо місця. Оскільки у мене, на відміну від автора тієї статті, є діти, троє з яких вже отримали шкільні атестати, та й сам я до шкільного життя маю безпосереднє відношення, будучи викладачем основ християнської етики в двох школах міста, - то прошу уважно поставитися до нижческазане . Бути може, ставлення у іншого читача до похмурим стереотипам життя російськомовних українців, схвалюваною окремими публіцистами, дещо зміниться.

Фото: @ .RUsalka, photosight.ru

Дійсно, предмета під назвою «російська література» у нас не існує, але є література «зарубіжна», в якій російській класиці відводиться не менше 30% свого приділу часу. У кожній шкільній бібліотеці є книги російських авторів, які будь-хто може прочитати в оригіналі. Є й уроки російської мови, які вводяться в обов'язковому порядку з 5-го класу загальноосвітньої школи.

Що стосується віршів російських поетів, які в наших школах нібито змушують заучувати лише в українському перекладі, то це безсоромний вигадка. Незважаючи на те, що в шкільних хрестоматіях є переклади українською, на практиці допускається і заохочується альтернативний варіант прочитання - оригіналу.

Мені особисто доводилося зустрічатися з віршами Єсеніна в наших хрестоматіях під заголовком «Вчимося читати в оригіналі». А з наведеними в статті перекладом українською вірші «У лукомор'я дуб зелений» мої діти і зовсім не знайомі, на відміну від оригінального російського тексту, який вони знають майже напам'ять.

Автор статті стверджує, що у дітей України вкрали рідну культуру, внаслідок чого вони пишуть російські слова з українськими літерами. Зізнаюся, у мене все це було в дитинстві з точністю до навпаки: я писав українські слова з «і» замість «і» і вживав в українській мові масу русизмів. Чи означає це, що мене позбавляли української культури?

Щодо ж того, що в українських перекладах російської поезії деякі слова зникають, інші ж, навпаки, з'являються, про це говорити і зовсім зайве. Художній переклад будь-якого літературного твору, і вже тим більше вірші - завжди інтерпретація.

Для більш чіткого уявлення перейдемо до зворотного наприклад, переведення вірші з української на російську: «Посеред широкого степу / виройте могилу, / щоб лежати мені на кургані, / над річкою могутньої ...»

У змісті цього російського перекладу найвідомішого вірша Тараса Шевченка міститься дивне протиріччя: якщо могилу викопати посеред степу, то тіло поета вже жодним чином не виявиться на кургані над річкою. Дане протиріччя утворилося внаслідок перекладу «поховайте на могилі» словами «виройте могилу» замість належного «поховайте на кургані».

Ще два рядки цього вірша «і злий ворожою кров'ю волю окропіте» залишилися майже без зміни, ніж ... істотно змінили його початковий сенс, оскільки слово «вражий» згідно «Словника української мови» Бориса Грінченка позначало переважно «диявольський». Але саме такими словами висловив шевченківський «Заповіт» в своєму перекладі Олександр Твардовський.

Так відомий радянський поет звів заповіт Шевченка на духовне самоочищення, переосмислення життя і сподівання свого народу до банального заклику до війни з інородцями. І, тим не менш, саме цей російський переклад заповіту Кобзаря прийнято вважати класичним.

У порівнянні з цим звинувачення автора статті в «блідих ксерокопіях» українських «старезних перекладів» російських віршів бачаться дуже перебільшеними.

Я не раз читав Пушкіна і Некрасова в українському перекладі - зізнаюся чесно: не те. Так само, як і того ж Шевченка російською. Начебто дивишся: і слова ті, і все названо своїми іменами, а сприймається зовсім по-іншому. Чому? Тому що мова народу - не просто слова. Це історично склалася словесна мозаїка етнічної самобутності з усіма непередаваними психолого-семантичними відтінками.

Візьмемо роман «Тарас Бульба» Миколи Гоголя . У цьому російській творі раз у раз з'являються «дивні» українські лексеми. Ось Остап перед стратою в натовпі народу кричить батькові: «Чуєш, батьку?». «Чую, синку», - тихим голосом промовляє Тарас. Чому письменник передає цей діалог саме так, адже звичайний російську мову досить багатий для викладу простого діалогу? Це вірно, але вислови «чуєш, батько?» І «чую, синку» для українця Гоголя виявилися не тотожними їм написаним. Те ж стосується і імені молодшого сина Тараса - Андрій.

З цієї ж причини можу з упевненістю сказати, що багато українських народних пісень, в тому числі і авторські (серед них «Два кольори» на вірші Дмитра Павличка і «Пісня про рушник» Андрія Малишка), на російську мову так ніколи і не переведуться. Так само як і багато російські - на український.

* * *

Часто доводиться чути про те, що російська мова нібито більш багатий і досконалий в порівнянні з українським, тому він повинен мати більш значуще місце в житті України. З цим не можна погодитися хоча б з тієї причини, що ці дві мови не можуть бути в достатній мірі взаємозамінні, в чому ми досить переконалися на наведених прикладах.

пригадується послання апостола Павла до Ефесян, де присутня думка про те, що кожен тілесний орган незамінний, незважаючи на те, що він може здаватися менш важливим у порівнянні з іншими. Тому розмови про перевагу однієї мови над іншим в християнській традиції просто недоречні.

Хотілося б, щоб православні християни, ведучи дискусії про речі мирських, продовжували до кінця залишатися християнами, які не спокушуючись мирськими прийомами полеміки. Якщо православно віруючий намагається переконувати співрозмовника в перевагах і достоїнства будь-якого народу над іншими, нехай згадає слова Христа: «хто хоче між вами бути великим, нехай буде вам слугою; і хто хоче між вами бути першим, хай буде вам рабом »(Мф. 20: 26-27).

Якщо хтось заявляє про те, що одна мова в порівнянні з іншим більш багатий і більш значущий, нехай згадає слова апостола: «Бог вибрав немудре світу, щоб засоромити мудрих ... і простих світу, і принижене і незначних вибрав Бог, щоб значне значуще »(1 Кор. 1: 27-28).

До речі, Христос, Всемудрий і Всезнаючий Богочоловік, благовістив зовсім не на класичному єврейською мовою, а на арамейською, що також могло бентежити представників наукового інтелігенції і церковної еліти (на євангельському мовою: книжників і фарисеїв).

«Не тесля Він? .. І вони спокушалися Ним», - розповідає євангеліст (Мк. 6: 3). Подібні спокушання сьогодні виникають і в ставленні до української мови у тих, хто бачить в ньому лише «польський діалект російської». Але ж у Господа «немає ні елліна, ні іудея ... варвара, скіфа, раба, вільного, але все і у всьому Христос» (Кол. 3:11).

Читайте також:

Прот. Георгій Коваленко, свящ. Димитрій Шишкін, архим. Авакум (Давиденко). Українські священики про російською та українською

Прот. Андрій Ткачов. В Україні немає суперечок про філології

Прот. Андрій Дудченко. Мовної проблеми в Україні немає

Свящ. Олександр Овчаренко. Про російською мовою замовте слово ...

Світлана Охріменко. Я - вимираючий вид