Вся суть релігії в переживанні Бога (Олексій Ілліч Осипов) - По ком звонит колокол

Відповіді на питання про духовну освіту та виховання

- Працюючи в школі, помітила, що мислячими хлопцями духовні пошуки визнаються, кожна релігія втамовує чиюсь духовну спрагу. Але Бог єдиний, значить істина в змішуванні всього, що рухають духовним пошуком. Як розбити цей ланцюжок, не знищуючи інших релігій і не відступаючи від Правди?

- Можна спробувати втамовувати спрагу і солоною водою, але потім буде прагнути ще сильніше. Відносно того, що Бог один - вірно. Ось і я, що сидить перед вами теж один, але якщо ви запитаєте різних людей, хто є я, то ви побачите, що одні будуть звеличувати мене до небес, а інші опускати до пекла. Так хто ж я?

Бог один, але релігії відрізняються тим, що вони мають різні уявлення про Того, Хто називається Богом, Початком, Абсолютом, Єдиним. З того, що Бог єдиний, зовсім не випливає, що всі релігії мають вірне уявлення про Нього.

Тільки християнство має об'єктивні аргументи, які свідчать про своє неземне походження. Жодна інша релігія не має практично жодного подібного аргументу.

Запитайте представників інших релігій: «Чому ви вважаєте, що ваша релігія має Божественне походження?» Відповідь буде такий: «Я переконаний, що це так».

Добре, я з повагою ставлюся до ваших переконань, але чи є у вас об'єктивні аргументи? І відповісти буде нічим. А християнство має безліч аргументів, що це вчення має не людське, а божественне походження, і, отже, воно - істинно. Тому ми, з повагою ставлячись до переконань кожної людини, як релігійним, так і атеїстичним, маємо право на переконання, що наша віра істинна.

- Чи потрібен урок православної культури в дитячому садку або досить етнокультурного компонента, ігор, свят? Хто може викладати уроки основ православної культури в дитячому садку і школі?

- Загальний принцип такий, що чим раніше починається виховання людини, тим краще. Діти відрізняються тим, що вони все вбирають в себе, до певного віку вони наслідують. Якщо тато загрожує їм, то вони починають загрожувати батькові, якщо батьки лаються, вони теж починають лаятися. Діти, як дзеркало, відображають все те, що вони бачать навколо себе. Тому виховання потрібно починати якомога раніше, як можна раніше потрібно вчити правильно стояти на молитві, по-доброму ставитися до людей, стежити за собою і так далі. Чим раніше, тим краще. Недарма ж є така приказка, що потрібно вчити дитину, поки він поперек лавки поміщається.

Тепер про питання, хто може викладати. Навчити грати на скрипці може тільки той, хто сам уміє грати, підручником не обійдешся.

Так і тут, якщо викладач не стане вчитися молитві, стриманості в їжі, в словах, в сміху, то буде подібний до батька, який десятиповерхового лайками вимагає від сина: «Скільки разів я говорив тобі не лаятися!»

Потрібно звертати увагу на найголовніший принцип общерелігіозного характеру: первинною є духовна сторона в людині. Наші слова будуть порожніми шкаралупками, якщо вони не наповняться змістом життя. Наші думки, почуття, бажання - той невидимий світ, в якому ми можемо боротися з поганими нахилами і зігрівати позитивні. Цей невидимий світ є визначальною і найголовнішою силою у вихованні іншої людини. Безсилий говорить, але не має духовного досвіду. Тому вихователем, педагогом може бути людина, яка істинно, від щирого серця вірить у Христа і намагається жити за Христом. В іншому випадку він буде просто роботом і нікого не виховає.

- Олексій Ілліч, якби Ви були вчителем Закону Божого, щоб зробити цікавим і потрібним цей урок?

- Думаю, що можна обрати форму питань і відповідей. Але потрібно ці питання поставити так, щоб вони були пов'язані в деяку логічний ланцюг і поступово розкривали сутність християнського життя. Догмати християнські лише остільки важливі, оскільки вони дають можливість правильного розуміння християнського життя. Самі по собі догмати не мають значення, диявол знає їх краще за всіх докторів богослов'я і залишається дияволом. Тому завдання викладача Закону Божого не просто дати догматичні істини, показати, наскільки вони важливі для християнського життя. Вся увага потрібно зосередити на цьому.

Чим віра православна відрізняється від віри протестантської? Віра протестантська - це віра в те, що Христос приніс за нас жертву. Віра православна - це спосіб життя по Христу, спосіб життя за Його заповідями.

Тобто я б головну увагу звернув на бік морального, духовного освіти дітей. Важливо пояснити дітям, що таке гріх, що таке добро і що воно добре для людини. Пояснити, хто такий Бог, і якщо Він - Любов, то як це можна співвіднести з нашим життям, чому погані гордість, скупість. Дитина завжди задає питання: «Чому?» Йому потрібно відповідати. І якщо хочете, навіть провокувати, щоб ставив це питання. При цьому неодмінно потрібно запитати його: «А ти сам як думаєш?» І дізнатися думку кожного учня. А після запропонувати їм поміркувати: «І що ж з цього виходить?»

Потрібно викладати в живій формі спілкування. Потрібно викладати людям, а не стін. І тоді, я думаю, буде користь.

- Часто, коли волаєш до совісті молодих людей, чуєш у відповідь: «А я совістю не користуюся!» Що можна було б відповісти таким?

- У наш час як ніколи необхідна солідарність батьків. Ми, на жаль, хапаємося за рішення проблем, коли поїзд давно пішов. Сьогодні дуже важливо організовувати батьківські комітети, щоб вирішувати найважливіші питання виховання. Ці комітети можуть мати серйозний вплив на школи, щоб протистояти, наприклад, введення валеології та сексуальної освіти, развращающих дітей. Не можна бути пасивними. Якщо батьки турбуються про своїх дітей, вони повинні організуватися, повинні приймати часом жорсткі рішення. Інакше ми втратимо своїх дітей і свою країну. Ми опинимося рабами, бо проти нас ведеться неоголошена, але жорстока війна, великі гроші витрачаються на те, щоб розкладати нас ідеологічно і релігійно. Принцип, яким керуються наші вороги, звучить коротко і сильно: «розгнуздану, щоб загнуздати».

Об'єднавшись, батьки можуть протистояти навіть шкідливим тенденціям, що йде зверху, від підкуплених чиновників, тоді б розкладають дітей накази в школу не пішли.

А на наведені вами висловлювання молодих публічно не відповіси, тут потрібна тільки індивідуальна робота. Це питання не хвилинного відповіді. Добре, якщо в юній душі збереглася грунт жива, тоді ці розмови можуть принести відповідні плоди.

- Є діти, які з дитинства ходили в храм, сповідалися, причащалися, навіть біля вівтаря батюшки допомагали, а потім, коли їм виповнюється 16-17 років, вони перестають ходити в храм. Що тут можна робити?

- У нашій природі дуже глибоко сидить язичництво. За християнським вченням, в кожному з нас є «стара людина», тобто пристрасний, заражений всіма гріхами цього світу, і є «нова людина», тобто прагнення до добра, істини, краси; в кожному - в різній мірі і проявляється по-різному. Тому люди часто покладаються на зовнішній релігійний культ і думають, що все нормально, якщо людина ходить до церкви, на кшталт бере участь в богослужінні. Але при цьому не звертаємо уваги на найголовніше - на виховання тіла і душі, розуму і серця. Церковна атрибутика не вихована людини. Не потрібно надавати великого значення зовнішньої формі. Іноді більш щирими віруючими виявляються ті молоді люди, які в дитинстві майже не ходили в храм. Діти звикають до храму, звикають до святині, втрачають благоговіння. А якщо вони ще й бачать якісь слабкості священнослужителів, чують сварки церковних працівників, побачать п'яного прихожанина, то це діє на них руйнівно.

У нас часто буває споживацьке ставлення до Бога. Ми не віримо в Бога-Любов, ні в Красу і Істину, ні в Божественний сенс людського життя, не віримо в Бога як в ціль життя. Бог є Дух, і сенс життя є в обоження, тобто в залученні Богу. Це богоподобие дає людині можливість придбання властивостей Божих, тобто радості, блага, любові, перед якими все інше - ніщо. Бог - це мета, і біда, коли ми перетворюємо Його в засіб для миттєвої життя.

Діти звикають до ікон, святинь, богослужіння, все це стає повсякденним. А святиня вимагає благоговіння, і де його немає, там немає ніякої релігії. Дитина, втрачаючи благоговіння, входить в храм атеїстом, для нього Бога вже не існує.

Храм повинен бути святинею, до якої входять з найбільшим трепетом. Легко перетворити вівтар на прохідний двір, і я не дивуюся, що хлопчики, прислужують священику, потім в храм і не приходять, вони не впізнали, що таке християнство, не впізнали цього розумом, не відчули душею. Той, хто жодного разу не помилилися, жодного разу не пережив Бога в своїй душі, для нього релігія залишиться зовнішньою атрибутикою храму. Вся суть релігії в переживанні Бога, ми тільки в душі своїй можемо це пережити, недарма сказано: «Скуштуйте і бачите як благий Господь». Ніхто ж не стане питати, навіщо людині - любов і радість, вони просто потрібні для повноти життя. Так ось той, кого не привчили молитися, а тільки привчили ходити в храм, він, врешті-решт, втече звідти. Навіть віруючі люди не вчать дітей молитися, а вчать зубрити напам'ять і потім тараторити молитви. Де немає уваги і благоговіння, там немає молитви, там немає відчуття Бога; така людина піде з храму.

- Як Ви ставитеся до тілесних покарань дітей? Як ставитеся до доносів, спільного навчання душевнохворих і здорових дітей?

- Щодо тілесних покарань я займаю середню позицію. Зовсім не карати погано. Діти знаходяться на тому рівні розвитку, коли вони часом найкраще істину розуміють шкірою. Але в той же час не можна покарання перетворювати в знущання і в зрив своїх емоцій. Діти - надзвичайно чутливий народ. Коли їх карають справедливо, вони з ревом, але все перенесуть і потім будуть вдячні все життя. А ось коли батьки своє роздратування зривають на дитині, тоді вони отримають за третім законом Ньютона: дія дорівнює протидії.

З приводу доносів скажу однозначно: не можна розбещувати дітей. Якщо дитина пожалівся, скажіть йому, щоб він так надалі не робив. Треба чинити відповідно до Євангелія: спочатку скажи наодинці, потім скажи при двох-трьох свідках, а вже потім говори іншим [1] . Дітей потрібно привчати до цього зразка, тому що Євангеліє дано як керівництво до практичного життя. Якщо інший робить погано, підійди до нього сам і скажи, а якщо не хочеш чи не можеш, чи не доноси на нього мені. А інакше я зараз піду до нього і при тобі скажу про те, що ти мені на нього доніс. Для багатьох це є дуже хорошим уроком: брати ябеду, йти до того, на кого він доносить, і в його присутності запитати: чи правду він говорить про тебе? Наступного разу не займатиметься доносительством.

З приводу спільного навчання душевнохворих і здорових дітей скажу, що не слід цього робити. Мені хочеться дотримуватися ради мудрих людей - святих Отців, вони кажуть: якщо немає якихось особливих обставин, уникайте спілкування з душевнохворими і біснуватих, це некорисно.

- Виховуючи дитину, дуже часто звертають увагу тільки на його погані вчинки. Згубно чи для дитячої душі, якщо в ньому бачать постійно погане?

- Не можна висвічувати людини тільки з одного боку. Треба показувати, що десь ми дійсно пошкоджені, і про це свідчить наше життя, а з іншого боку, в людині, за православним вченням, закладений образ Божий, найбільша святиня. Тому, коли говоримо про пошкодження людської природи, ми нагадуємо: «Дивись, яке в тебе є велике благо - образ Божий. І дивись, що в тобі проявляється. Треба прагнути, щоб то добро, яке є в твоїй душі, здійснилося в твоєму житті ».

І, звичайно, треба пам'ятати, що немає такої доброї речі, яку не можна було б перекрутити. Все залежить від розумного ставлення.

- У архімандрита Рафаїла (Кареліна) [2] є цікаве міркування про відмінність між релігією і культурою. Він вказує небезпечні тенденції підміни релігії культурою. Наскільки реальна ця небезпека?

- Поняття культури неоднозначно. Якщо говорити по суті, то культура - такий вислів духу людини, яка піддається об'єктивному спостереженню. Дух людини творить собі форми - матеріальні, ідейні, політичні, економічні, поведінкові і так далі. І все те, що піддається спостереженню з боку, і є культура.

Релігійна свідомість людини теж виражається в зовнішніх формах і піддається об'єктивному спостереженню, і з цієї точки зору її можна розглядати як певну частину культури.

Я згоден з архімандритом Рафаїлом, що сьогодні помилково намагаються звести релігію лише до того, що вона є одним із проявів людської творчості, людського духу. Релігія цим не вичерпується, вона своїм джерелом має Бога. Людина лише сприймає Бога і висловлює через себе те, що він набуває в безпосередньому досвіді переживання Бога.

Релігія є внутрішня, душевна зв'язок з Богом. Мільйони людей йшли на найтяжчі тортури, але відрікалися від Нього. Значить, якої сили в людині може бути переживання Бога!

Релігія є зв'язок з Богом, якщо хочете - Богочеловечество. Тому звести релігію лише до тих форм вираження людського духу, які ми бачимо у всіх інших сторонах діяльності людини, є, звичайно ж, глибока помилка.

До речі, на Заході це вже практично скоєно. Релігія там - естетична і моральна частина культури, і більше нічого. Вона потрібна державі, щоб зробити громадян більш слухняними закону. А будь-що і як вони вірять, державі байдуже. І коли воно виявляє зацікавленість в Церкві, ні про яке Бога немає і думки, найголовніше - законослухняність.

Ось і в наших сучасних монастирях в першу чергу дбають про послух. Здавалося б, річ хороша, але біда, якщо тільки до послуху зводиться духовне життя. Послух також необхідно і в тюрмах, і в армії, але це не головне. Головне - життя за Євангелієм.

Так ось, я згоден з архімандритом Рафаїлом, що велика небезпека - зведення релігії до культури. При відповідному розвитку цієї ідеї релігія може перетворитися в одну зовнішню обрядовість, зовнішню церемоніальність, втративши те, що становить душу релігії - живий зв'язок з Богом.

[1] (Мф. 18, 15-17) «А коли прогрішиться твій брат проти тебе, іди й йому викажи поміж тобою та ним самим; якщо послухає тебе, то придбав ти брата твого; А коли не послухає, візьми з собою ще одного або двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово; А коли не послухає їх, скажи Церкві; а якщо ж і церкви не послухає, то нехай буде він тобі, як язичник і митар ».
[2] Архімандрит Рафаїл (Карелін). Культ і культура в історії людської свідомості. Санкт-Петербург, 2004р.

Інтернет-журнал «Російський тиждень»