VI. Втрачений очей бога-сонця

VI. Втрачений очей бога-сонця

Ми вже посилалися на міф, який розповідає нам, як колись бог-сонце втратив своє око (сонце) і як це око повстав проти нього. Більш повна інформація про цю легенду збереглася тільки в дуже пізніх текстах [244] , В яких її значення багато в чому стерлося і де воно лише миготить, в декількох варіантах, як наведено нижче.

Око сонця, у вигляді Тефнут або Хатхор, пішов з Єгипту в Нубії, де він жив у вигляді дикої левиці або рисі. Як послів, щоб повернути його назад, бог-сонце відправив брата Тефнут, в образі лева Шу (або його місцевого втілення Eri-hems-nofer) і павіана або ібіса Тота (або обох у формі двох півнів або двох левів). Блукаючи по всій Нубії, вони, нарешті, знайшли очей на східній горе сходу сонця в місці, названому Бугем ( «Місце знаходження») [245] , І, перемігши з певними труднощами його опір (особливо мудрою промовою Тота), нарешті, привели його назад в Єгипет. Там око сонця зустріли музикою, танцями і бенкетами, і пам'ять про його повернення святкувалася згодом у багатьох храмах. Священні павіани, тобто тільки що згадані два бога, або ще бабуїни, які вітають сонце щоранку, вихваляють і охороняють повернулася богиню. І в Гелиополе вона помирилася зі своїм батьком. Теологи потім намагалися зв'язати цей міф з битвою Ра і Хатхор, «його ока і дочки», проти повсталих людей. Так, наприклад, храм Омбос пишався тим, що є

Спочатку місцем Шу,

В яке прийшов його батько Ра,

Сховавшись від тих, хто влаштував проти нього змову,

Коли злі прийшли шукати його.

Потім Шу створив його форму,

(Як та, що у) Гора, борця (?) Зі списом [246] ;

Тут він убив їх негайно.

Душа бога-сонця раділа,

Тому, що його син Шу зробив для нього [247] .

Пізніше «прийшов Нун (?), Той, який без (?) Очей (?) [248] , В це місце, як лев великий силою, щоб знову помститися за свого батька Ра ... Потім прийшла Тефнут до цього місця зі своїм братом Шу, коли вона повернулася з Бугема ». Це повернення богині потім ідентифікується з Хатхор і з жахливою Сехмет, руйнівною сонячної силою. Ми не маємо, однак, ознак ранньої зв'язку цього міфу з повстанням грішних людей, на яке посилаються вже вивчені різні міфи, особливо казка про затвердження місяця в якості володарки ночі. Навіть в тільки що процитованої пізньої легендою ця асоціація виглядає слабкою і вторинної.

Мал. 78. Двічі повторений Той у вигляді ібіса, з Шу і Тефнут у вигляді двох левиць

Древній гімн про творіння, який ми розглядали в першому розділі цієї глави, відноситься до міфу про втрачене оці інакше: очей слід за Шу і Тефнут в первісний хаос, щоб привести їх назад. Але пізніше ці боги повітря самі змушують очей повернутися з цього місця. У тієї й іншої версії Тефнут і око сонця різні, хоча важко сказати, сама чи це рання форма історії. Інша згадка міфу про двох очах сонця, то ж, в якому є повернення з безодні і (тимчасова?) Заміна, пояснює розрив між богом-сонцем і однієї його дочкою, або оком, ревнощами між двома очима (можливо, сонячним і місячним або одним денного часу і іншим, невидимим вночі), що згодом призводить до повернення єдиного ока [249] . З іншого боку, в текстах епохи Птолемеїв відрив «злий богині» від свого батька виникає через її видалення в Нубії, хоча при цьому не дається якогось пояснення взаємної ворожості цієї пари. Примітно, що в усіх цих випадках ми не знаходимо зв'язку з циклом Осіріса, і це виглядає наслідком того, що міф у своїй первісній формі грунтувався на дуже давньою традицією, датованій періодом, коли культ Осіріса ще не поширився по Єгипту.

Мал. 79. Той вітає Тефнут, що вертається з Нубії (продовження попереднього уривка)

Мал. 80. Сонячний очей в водній безодні

У стародавніх «Текстах пірамід» містяться в основному тільки розпливчасті згадки про оці сонця, «яке народжується кожен день» [250] , Як жорстока гадюка. Хоча навіть там виникає зв'язок цієї події з битвою між Гором і Сетом. Таким чином, ми знаходимо згадку про «гадюці, що походить від Ра», і про «гадюці (царської корони, яка згадується раніше в тому ж уривку), що походить від Сета (!); вона була віднесена і повернута назад » [251] . Це відновлення чи пов'язано з Сетом, хоча таку гадюку носив «Сет на своїй голові» [252] , Як постійне прикраса чола солярного божества. Більш ймовірно, що Сет вкрав її на час і бог-сонце випадково виявив це [253] . Саме певне пояснення, що «(цар, що йде по небесній волі) бере собі (?) Очей Гора; (Цар) є сином Хнума » [254] . Іншими словами, втрачений очей зник в пучині водного царства Хнума, біля витоків Нілу і океану, у Першого порога, де він живе в вигляді «богині півдня, великої в магії» [255] .

Все це дозволяє нам зрозуміти міфологічний малюнок, який супроводжує сімнадцяту главу Книги мертвих. Він являє два підземних озера або джерела, які охороняють два бога води, один з яких зображений як більш молодий менш огрядний, ніж інший. Один з них тримає долоню-гілка, яка символізує час, рік, оновлення, свіжу рослинність. І він простягає іншу руку над дірою, в якій знаходиться очей сокола, тобто очей бога-сонця в формі сокола, який заблукав у підземному світі. Набагато раніше це подання було зрозуміле помилково і спотворено, так що були намальовані два очі сонця. Папірус Ані додає пояснювальну напис до кошику, що містить очей сокола: «Океан; його назва «Озеро очищення мільйонів, і, таким чином, вказує паралельну інтерпретацію легенди як щоденного заходу очі сонця в глибини океану і його повернення з нього, в той час як божество зліва, тримає долоню-гілка, пояснено як Ху (нескінченний простір), тобто подібне Шу, бога-повітрю. Таким чином, стає зрозуміло, чому паралельні уявлення заміщають на малюнку, тут даному, двох левів, які несуть сонце, то є богів повітря, Шу і Тефнут, які кожен день забирають очей сонця з його місця в воді і так відновлюють його для світу. Тут нам стає ясно походження ролі богів Шу і Тефнут, але ми також бачимо, на свій подив, що їх участь в міфі було вторинним і порівняно пізнім (1500 р. До н.е. е.?), Так як папірус Ані, подібно до інших раннім рукописів Книги мертвих, все ще зображує мнимого бога-повітря як божество Нілу і навіть покриває його тіло лініями, що позначають воду.

В інших варіантах [256] ми бачимо самого бога-джерело Хнума, іноді збройного, у вигляді варта, і іноді тримає в одній руці сонячне око, в той час як його двійник (вкрай спотворений очей сокола) знаходиться в одному з двох водойм Хнума. Подібним же чином з'являється павіан мудрого божества Тота, явно як цілителя очі. Один раз Хнум стоїть на леві, в якому ми дізнаємося старого бога-землю Акера. Крокодила, який тут супроводжує його, не можна пояснити однозначно. Таким чином, ми ще раз бачимо, що місце, де око було втрачено, знаходиться в міфічному джерелі Нілу, океані і всіх водах усього світу, у Першого порога або області на південь від нього [257] .

Мал. 81. Сонячний очей, що охороняється в глибині

Далі, саму воду Нілу пояснюють як втрачений очей, оскільки вона є важливим втіленням Осіріса-Гора, який зникає або зменшується взимку, але повернутого з Нубії в вигляді літньої повені Исидой, або її сльозами, або самої Исидой, так як вона ще одна дочка сонця. Натяки на цю інтерпретацію міфу будуть виявлені в магічному тексті про сльози Ісіди, наведеному в розділі 6. Там також знову з'явиться мудрий Той; і цей цілитель, примиритель і регулятор усіх сонячних уявлень таким чином призведе нас знову до зв'язку втраченого ока з міфом про Осіріса. Подібно тілу Осіріса, сонячний очей заново народженого Осіріса, бога-сонця Гора, розірваний на багато частин в битві з Сетом, так що Той повинен скласти докупи його шість, або чотирнадцять, чи шістдесят чотири шматки. П'ятнадцятий чи шістдесят п'ятий фрагмент явно був втрачений безповоротно і відновлений тільки чарами божественного цілителя. Звідси заяву, що шостий і п'ятнадцятий дні кожного місяця «заповнюють священне око» [258] . На це відновлення і цифрові інтерпретації «врятованого ока», «незайманого ока» (uzait) натякали жерці, коли малювали сонячне око в особливому символі, який став найпопулярнішим амулетом єгиптян. Таким чином, давніші солярні міфи і їх подальша тенденція до включення в, який був частково солярним богом, з'єдналися настільки різноманітними способами, що ми не можемо довше розділяти їх.

Можна зробити висновок, що міф про оці, який пішов або був втрачений в царстві темряви і бездонних глибин, існував в незліченних варіантах, які коли-небудь, будемо сподіватися, будуть доповнені новими відкриттями. Версії, які продовжували існувати, особливо в греко-римський період, як ми вже сказали, містили трохи більше вельми неясних спогадів про це багатство. Для ілюстрації достатньо одного прикладу; навіть космічне значення Нубії як коридору до підземного світу або як самого підземного світу було пізніше забуте.

Не збереглося досить текстів, щоб порівняти цей міф з аналогічними історіями інших міфологій, що оповідають про те, як бог-небо або солярне божество втратило своє око (зазвичай місячний очей), який потонув у ямі і т. Д. [259] Вивчення подібних паралелей слід надати майбутнім дослідникам.

Всі легенди, які ми привели, показують, що міфологія стародавніх єгиптян, мабуть, була однією з найбагатших у світі, незважаючи на той сумний факт, що здебільшого для отримання більш-менш цілісної картини нам доводиться збирати її по крупицях.