У кожній своїй книзі я намагаюся знову і знову нагадувати про те, що було найголовнішим і наполегливим у проповіді Христа і що, тим не менш, разюче не сприймається сучасним читачем Євангелія.
Христос не сприймав Себе Самого як просто Вчителі. Такого Вчителі, який заповідає людям якесь «Вчення», яке можна розносити по світу і на всі віки. Він не стільки «вчить», скільки «рятує». І все Його слова пов'язані з тим, як саме ця подія «порятунку» пов'язано з таємницею Його власної Життя.
Все, що є нового в навчанні Христа, пов'язано лише з таємницею Його Власного Буття. Єдиний Бог був уже проповіданий пророками, і монотеїзм вже давно встановився. Про ставлення Бога і людини чи можна сказати словами, більш високими, ніж це зробив пророк Михей: «Людина! Він говорив до тебе, щo добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити справи милосердя і Богом ходити сумирно твоїм »(Мих. 6, 8)? У моральної проповіді Ісуса практично до будь-якого її положення можна вказати «паралельні місця» з книг Старого Завіту. Він надає їм більшу афористичність, супроводжує дивовижними і дивує прикладами і притчами - але в Його моральному вченні немає нічого такого, чого не містилося б у Законі і у пророків.
Якщо ми уважно прочитаємо Євангелія, то побачимо, що головним предметом проповіді Христа не є заклики до милосердя, до любові або до покаяння. Головним предметом проповіді Христа є Він Сам. «Я дорога, і правда, і життя» (Ін. 14,6), «Віруйте в Бога, і в Мене віруйте» (Ін. 14, 1). «Я світло світу» (Ін. 8, 12). «Я хліб життя» (Ін. 6, 35). «Ніхто не приходить до Отця, тільки Мною» (Ін. 14. 6); «Дослідіть но Писання: вони свідчать про Мене» (Ін. 5, 39).
Яке місце з стародавніх писань обирає Ісус для проповіді в синагозі? - Чи не пророчі заклики до любові і чистоти. «Дух Господній на Мені, бо Господь помазав Мене благовістити вбогим» (Іс. 61, 1-2).
Ось саме сперечатися місце в Євангелії: «Хто любить батька або матір більше, ніж Мене, той Мене недостойний і хто любить сина або дочку більше, ніж Мене, той Мене недостойний І хто не візьме хреста свого і не йде слідом за Мною, той Мене недостойний »(Мф. 10,37-38) [1] . Тут не сказано - «заради істини» або «заради Вічності», або «заради Шляхи». "Заради мене".
І це аж ніяк не рядова відношення між учителем і учнем. Ніякої вчитель не притязал настільки цілком на владу над душами і долями своїх учнів: «Хто душу свою, той погубить її а що втратив душу свою ради Мене збереже її »(Мф. 10,39).
Навіть на Останньому Суді поділ проводиться по відношенню людей до Христа, а не просто за ступенем дотримання ними Закону. «Що Мені зробили ...» - Мені, а не Богу. І суддя - це Христос. По відношенню до Нього відбувається поділ. Він не говорить: «Ви були ласкаві і тому благословенні», але - «Я був голодний, і ви Мені дали їсти».
Для виправдання на суді буде вимагатися, зокрема, не тільки внутрішнє, а й зовнішнє, публічне звернення до Ісуса. Без зримості зв'язку з цим з Ісусом порятунок неможливо: «Всякого, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним Хто ж Мене відцурається перед людьми, того і Я перед Отцем Моїм Небесним »(Мт. 10,32-33).
Сповідування Христа перед людьми може бути небезпечно. І небезпека загрожуватиме аж ніяк не за проповідь любові або покаяння, але за проповідь про Самого Христа. «Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене (Мф. 5,11). «І поведуть вас до правителів та до царів за Мене» (Мф 10,18). «І будуть ненавидіти всі за ім'я Моє; А хто витерпить аж до кінця, той спасеться »(Мф 10,22).
І зворотне: «хто прийме таку дитину одну в Моє Ймення, той Мене приймає» (Мт 18,5). Тут не сказано «в ім'я Отця» або «заради Бога». Точно так же Свою присутність і допомогу Христос обіцяє тим, хто будуть збиратися не в ім'я «Великого непізнаваного», але в ім'я Його: «Де двоє або троє зібрані в моє ім'я, там Я серед них» (Мф 18,20).
Більш того, Спаситель ясно вказує, що саме в цьому і полягає новизна релігійного життя, привнесена їм: «ви досі нічого не просили в ім'я Моє; Просіть і отримаєте, щоб повна була ваша радість »(Ін. 16,24).
І в останній фразі Біблії звучить заклик: «Їй! Прийди, Господи Ісусе! ». Чи не «Прийди, Істина» і не «Осені нас, Дух!», Але - «Гряди, Ісусе».
Христос запитує учнів не про те, яка думка людей про Його проповідях, але про те - «За кого народ уважає Мене?» Тут справа не в ухваленні системи, вчення - а в прийнятті Особистості. Євангеліє Христа розкриває себе як Євангеліє про Христа, воно несе Звістка про Особистості, а не про концепції. У термінах нинішньої філософії можна сказати, що Євангеліє - слово персоналізму, а не концептуалізму. Христос не вчинив нічого такого, про що можна було б говорити, відрізняючи і відокремлюючи це від Його Я.
Основоположники інших релігій виступали не як предмет віри, а як її посередники. Чи не особистість Будди, Магомета або Мойсея були справжнім змістом нової віри, а їх вчення. У кожному разі можна було відокремити їх вчення від них самих. Але - «Блажен, хто не спокуситься про Мене» (Мф 11,6).
Та найважливіша заповідь Христа, яку Він сам назвав «новою», також говорить про Нього самому: «Заповідь нову даю вам, щоб ви любили один одного, як Я полюбив вас». Як Він полюбив нас - ми знаємо: до Хреста.
Є ще одна принципова пояснення цієї заповіді. Виявляється, відмітна ознака християнина - любов не до тих, хто любить його ( «бо не так чинять і язичники?»), Але любов до ворогів. Але чи можна любити ворога? Ворог - це людина, яку я за визначенням, м'яко кажучи, не люблю. Чи зможу я полюбити його за чиїмось наказом? Якщо гуру або проповідник скаже своїй пастві: завтра з восьмої години ранку починайте любити ваших ворогів - чи дійсно саме почуття любові виявиться в серцях його учнів в десять хвилин на дев'яту? Медитації і тренування волі і почуттів можуть навчити байдуже, без афектів ставитися до недругам. Але ось радіти їх успіхам як своїм людині Невмістимого. Навіть горе чужого легше розділити з ним. А радість чужого розділити неможливо ... Якщо я люблю когось - будь-яка звістка про нього радує мене, від думки про швидку зустрічі з коханою людиною я радію ... Дружина радіє успіхам чоловіка на роботі. Чи зможе вона з тієї ж радістю зустріти звістку про службове підвищення того, кого вона вважає своїм ворогом? Перше чудо Христос зробив на шлюбному бенкеті. Говорячи про те, що Спаситель взяв на Себе наші страждання, ми часто забуваємо, що Він був солідарний з людьми і в наших радощах ...
Так що ж, якщо заповідь про любов до ворогів Невмістимого нам - навіщо Христос дає її нам? Або Він погано знає людську природу? Або Він просто хоче всіх нас погубити Своїм ригоризмом? Адже, як підтверджує апостол, порушник однієї заповіді стає винен у руйнуванні всього закону. Якщо я порушив один параграф закону (наприклад, займався вимаганням) - на суді мені не допоможуть посилання на те, що я ніколи не займався крадіжкою коней. Якщо я не виконую заповіді про любов до ворогів - що мені користі від роздавання майна, переставлення гір і навіть віддання тіла на спалення? Я - приречений. І приречений тому, що Старий Завіт виявився більш милосердний до мене, ніж Завіт Новий, що запропонував таку «нову заповідь», яка піддала своєму суду вже не тільки підзаконних іудеїв, а й усе людство.
Як же мені її виконати, чи знайду я в собі сили для послуху Учителю? Ні. Але - «Неможливе це все Богові можливо ... Перебувайте у моїй любові ... Перебувайте в Мені, і Я - в вас». Знаючи, що любити ворогів людськими силами неможливо, Спаситель з'єднує з Собою вірних, як гілки з'єднуються з лозою, щоб в них відкрилася і діяла - Його любов. «Бог є Любов ... Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені» ... «Закон зобов'язував до того, чого не давав. Благодать дає те, до чого зобов'язує »(Б. Паскаль).
Значить, ця заповідь Христа немислима поза участю в Його Таємниці. Мораль Євангелія не можна відокремити від його містики. Вчення Христа невідмовну від церковної христології. Лише безпосереднє поєднання з Христом, буквально - причастя Йому, робить можливим виконання Його нових заповідей.
Звичайна етична і релігійна системи являють собою шлях, слідуючи яким люди приходять до певної мети. Христос починає саме з цієї мети. Він говорить про життя, що минає від Бога до нас, а не про наших зусиллях, які можуть нас піднести до Бога. Для чого інші працюють, то Він дає. Інші вчителі починають з вимоги, Цей - з Дара: «Чи досягло до вас Царство небесне». Але саме тому і Нагірна проповідь сповіщає не нову моральність і не новий закон. Вона сповіщає вступ в якийсь абсолютно новий горизонт життя. Нагірна проповідь не так викладає нову моральну систему, скільки відкриває новий стан речей. Людям дається дар. І йдеться, за яких умов вони можуть не упустити його. Блаженство - не нагорода за подвиги, Царство Боже не буде після цього за духовної злиднями, а сорастворяется їй. Зв'язок між станом і обітницею є Сам Христос, а не людське зусилля або закон.
Уже в Старому Завіті цілком ясно віщувало, що лише прихід Бога в серці людини може змусити його забути всі колишні нещастя: «уготована єси чеснотою твоєю, Боже, жебракові пришестя Твоє в серці його» (Пс. 67, 11). Власне, у Бога тільки два місця проживання: «Я живу на висоті небес, і також з скорботним і смиренним духом, щоб оживляти духа скромних, і щоб оживляти серця зламаних» (Іс. 57, 15). І все ж одна справа - тут розраду помазання Духа, що відчувається в глибині засмучену серця, і інше - месіанське час, коли світ стає вже невідємний від Бога ... Тому «Блаженні вбогі»: Царство Небесне - вже їх. Чи не «буде ваше», але - «ваше є». Чи не тому, що ви його знайшли або заробили, а тому, що Він сам активно, Воно саме знайшло вас і наздогнало.
І інший євангельський вірш, в якому зазвичай бачать квінтесенцію Євангелія, також говорить не стільки про добрі стосунки між людьми, скільки про необхідність визнання Христа: «По тому пізнають усі, що ви учні Мої, як будете мати любов між собою». Так який же найперша ознака християнина? - Ні, не «мати любов», а «бути Моїм учнем». «Тому дізнаються всі, що ви студенти, що у вас є студквиток». Що є тут головним вашим атрибутом - маєток студквитка або сам факт студентства? Іншим найважливіше зрозуміти, що ви - Мої! І ось вам - Моя друк. Я вас обрав. Мій Дух на вас. Моя любов в вас нехай перебуває.
Отже, «Господь, тілесно з'явившись людям, перш за все вимагав від нас пізнання Себе і цього навчав, і до цього негайно привертав; навіть більше: заради цього почуття Він прийшов і для цього Він робив все: «Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб засвідчити правду» (Ін. 18. 37). А так як правдою був Він Сам, то практично не сказав: «Так покажу Себе Самого» (свт. Микола Квасоля). Головною справою Ісуса було Його слово, а Його буття: Буття-з-людьми; буття-на-хресті.
Як побачили ж учні Христа - апостоли - у своїй проповіді не переказувати «вчення Христа». Вийшовши на проповідь про Христа, вони не переказують Нагірну проповідь. Посилання на Нагірну проповідь відсутні і в промові Петра в день П'ятидесятниці, і в проповіді Стефана в день його мученицької кончини. Взагалі апостоли не вживають традиційно-учнівської формули: «Як наставляв Учитель».
Більш того, навіть про життя Христа апостоли говорять дуже скупо. Світло Великодня для них настільки яскравий, що їх зір не має ніяких прав на десятиліття, що передували ходи на Голгофу. І навіть про подію воскресіння Христового апостоли проповідують не як про факт лише Його життя, але як про подію в житті тих, хто прийняв пасхальне благовістя - тому що «Дух Того, Хто воскресив із мертвих Ісуса, живе в вас» (Рим. 8, 11); «Якщо ж і знали за тілом Христа, то тепер ми не знаємо» (2 Кор. 5. 16).
Апостоли говорять про одне: Він помер за наші гріхи і воскрес, і в Його воскресінні - надія нашого життя. Ніколи не посилаючись на вчення Христа, апостоли говорять про факт Христа і Його Жертви і про Його вплив на людину. Християни вірять не в християнство, а в Христа. Апостоли проповідують НЕ Христа вчителя, а Христа Розп'ятого - моралістам спокуса і теософам безумство.
Ми можемо уявити собі, що все євангелісти були б убиті разом з ап. Стефаном. Навіть в нашому Новому Завіті більше половини книг написані одним ап. Павлом. Поставимо уявний експеримент. Припустимо: всі 12 апостолів вбиті. Близьких свідків життя і проповіді Христа не залишилося. Але воскреслий Христос є Савлу і робить його Своїм єдиним апостолом. Павло ж потім пише весь Новий Завіт. Ким ми тоді були б? Християнами або павліністамі? Міг в цьому випадку Павло називатися Спасителем? Павло, як би передбачаючи таку ситуацію, відповідає цілком різко: чому «у вас кажуть:« Я Павлов »,« Я Аполлосів »,« я Кифин »,« а я Христів »? хиба Павла розпято за вас? »(1 Кор. 1 12-13).
Цю апостольську сконцентрованість на таємниці самого Христа успадкувала і древня Церква. Основна богословська тема 1 тисячоліття - це не диспути про «вченні Христа», а суперечки про феномен Христа: Хто прийшов до нас?
І на своїх Літургіях древня Церква дякує Христа зовсім не за те, за що готові надавати Йому повагу сучасні підручники з історії етики. У стародавніх молитвах ми не зустрінемо вохваленій типу: «Дякуємо Тобі за закон, який Ти нам нагадав!» «Дякуємо Тобі за проповіді і красиві притчі, за мудрість і настанови!» «Дякуємо Тобі за загальнолюдські моральні та духовні цінності, що Іван проповідував Тобою!»
Ось, наприклад, «Постанови апостольські» - пам'ятник, що доходить до II століття: «Дякуємо, Отче наш, про життя, яку Ти відкрив нам Ісусом, отроком Твоїм, за Отрока Твого, Якого і послав для порятунку нашого як людини, Якому і зволив постраждати і померти. Ще дякуємо, Отче наш, за чесну кров Ісуса Христа, пролиту за нас і за чесне тіло, вместообрази яких ми пропонуємо, як Він встановив нам звіщати Його смерть ».
Ось «Апостольське переказ» св. Іполита: «Ми дякуємо Тобі, Боже, через коханого Отрока Твого Ісуса Христа, якого в останні часи Ти послав нам Спасителем, Искупителем і Вісником волі Твоєї, Який є Слово Твоє, невіддільне від Тебе, що все сталося Ним створено за бажанням Твоєму, якого Ти послав з небес в утробу Діви. Виконуючи волю Твою, Він простяг руки, щоб звільнити від страждань тих, хто в Тебе вірує ... Отже, згадуючи Його смерть і воскресіння, приносимо Тобі хліб і чашу, підносячи Тобі подяку за те, що ти сподобив нас постати перед Тобою і служити Тобі » ...
І у всіх наступних Літургіях - аж до Літургії св. Іоанна Златоуста, донині совершающейся в наших храмах, подяка возсилається за Хресну Жертву Сина Божого - а не за мудрість проповіді.
І в скоєнні іншого видатного Таїнства Церкви - Хрещення, ми знаходимо подібне ж свідчення. Коли Церква вступала в найстрашнішу свою битву - в очне протистояння з духом темряви, вона закликала на допомогу свого Господа. Але - знову ж - яким вона бачила Його в цю хвилину? До нас дійшли молитви древніх екзорцистів. В силу своєї онтологічної серйозності вони майже не змінилися за тисячоліття. Приступаючи до таїнства Хрещення, священик читає унікальну молитву - єдину церковну молитву, звернену ні до Бога, а до сатани. Він наказує духу спротиву залишити нового християнина і не торкатися відтепер до нього, став членом Тіла Христового. Так яким же Богом заклинає священик диявола? - «Забороняє тобі, диявола, Господь прийшов у світ, вселівийся в людях, та зруйнує твоє мучительство і люди ізмет, Іже на дереві супротивні сили переможи, Іже зруйнував смертю смерть і скасувати імущаго владу смерти, сиріч тобі, диявола ...». І чомусь немає тут призову: «Убойся Вчителі, що звелів нам не противитися злу силою» ...
Отже, християнство - це спільнота людей, Ураження не так Якийсь притчею або високим моральним Вимоги Христа, а збори людей, Які відчулі Таємницю Голгофи. Зокрема, тому так спокійно Церква ставиться до «біблійної критики», Пожалуйста свідчіть про в біблійніх книгах вставки, описки чи спотворення. Критика біблійного тексту может здаватіся небезпечний для християнства лишь в тому випадка, если християнство спрійматі на ісламській манер - як «релігію Книги». «Біблійна критика» XIX століття здатно булу породжуваті антицерковних тріумфалізм лишь за умови перенесення в християнство крітеріїв, важлівіх для ісламу І, почасті, іудаїзму. Альо ж даже релігія Стародавнього Ізраїлю Будували НЕ Стільки на якомусь Натхнення Понад вченні, скільки на історічну подію Завіту. Християнство тим більше - це не віра в книгу, що впала з неба, але в Особистість, в те, що вона сказала, зробила, зазнала.
Для Церкви важлива не стільки справжність переказу слів Засновника, скільки Його життя, яку підробити неможливо. Скільки б не укралося вставок, упущень або дефектів в письмові джерела християнства - для нього це не смертельно, бо воно будується не на книзі, а на Хресті [2] .
Так чи змінила Церква «вченню Ісуса», перенісши всю свою увагу і надія з «заповідей Христа» на саму особу Спасителя і Таємницю Його Буття? Протестантський ліберальний богослов А. Гарнак вважає, що - так, змінила. На підтвердження своєї ідеї про те, що в проповіді Христа важливіше етика, ніж Особистість Христа, він призводить логию Ісуса: «Якщо любите Мене, Мої заповіді зберігайте», і з неї робить висновок: «Робити христологію основним змістом Євангелія є збоченням, про це ясно говорить проповідь Ісуса Христа, яка в основних своїх рисах дуже проста і ставить кожного безпосередньо перед Богом ». Але ж - «Мене любите і заповіді - теж Мої» ...
Хрістоцентрізм історичного християнства, настільки очевидно відрізняється від моралістичні прочитання Євангелія людьми малорелігійних, не подобається багатьом нашим сучасникам. Але, як і в I столітті, християнство і нині готове викликати у язичників антипатію до себе ясним і недвозначним свідченням своєї віри в Єдиного Господа, Воплоченого, був розп'ятий і Воскреслого - «нас, людей, і ради нашого спасіння» [3] .
Христос - не тільки засіб Одкровення, через яке Бог говорить до людей. Оскільки Він - Богочоловік, то Він є ще і суб'єктом Одкровення. І більш того - Він виявляється і змістом Одкровення. Христос є Той, Хто вступає в повідомлення з людиною, і Той, про Кого це повідомлення говорить.
Бог не просто здалеку повідомив нам якісь істини, які Він вважав необхідними для нашого освіти. Він Сам став людиною. Про Своєю новою нечуваною близькості з людьми Він і говорив кожної Свого земного проповіддю.
Якби Ангел прилетів з Небес і сповістив нам якусь звістку, то наслідки його візиту цілком могли б бути вміщено в ці слова і в їх письмову фіксацію. Той, хто точно запам'ятав ангельські слова, зрозумів їх сенс і передав їх ближньому, в точності повторив би служіння цього Вісника. Вісник тотожний своєму дорученням. Але чи можемо ми сказати, що доручення Христа зводилося до слів, до оголошення некііх істин? Чи можемо ми сказати, що Єдинородний Син Божий виконав те служіння, яке з не меншим успіхом міг би виконати і будь-який з ангелів і будь-який з пророків?
Ні. Служіння Христа не зводиться до слів Христа. Служіння Христа не тотожне вченню Христа. Він не тільки пророк. Він ще і Священик. Служіння пророка може бути цілком зафіскіровано в книгах. Служіння Священика - це не слова, а дії.
В цьому і полягає питання про Переданні і Письмі. Письмо - це ясна фіксація слів Христа. Але якщо служіння Христа не тотожне Його словами - значить, плід Його служіння не може бути тотожний євангельської фіксації Його проповідей. Якщо Його вчення є лише один з плодів Його служіння - то які інші? І як люди можуть стати спадкоємцями цих плодів? Як передається вчення, як воно фіксується і зберігається - зрозуміло. Але - інше? Те, що в служінні Христа було сверхсловесно, то і не може бути передання в словах. Значить - повинен бути інший спосіб співучасті в служінні Христа, крім Писання.
Це - Переказ.
[1] Нагадаю, що за тлумаченням Климента Олександрійського в цьому слові Христа йдеться про те, щоб бути готовим відмовитися від проходження громадським забобонам (природно, навіть в тому випадку, якщо ці забобони спонукають батьків виховувати сина в дусі спротиву Євангелію).
[2] «Чудеса Христа могли бути апокріфічни або легендарні. Єдина і головна диво, і до того ж вже зовсім безперечне - є Він сам. Вигадкою таке Особа так само важко і неймовірно, і було б чудово, як і бути такого Особі »(Розанов В. Релігія і культура. Т. 1. М., 1990, с. 353).
[3] Докладніший аналіз хрістоцентріческой місць Євангелія см. В розділі «Про що проповідував Христос» у другому томі моєї книги «Сатанізм для інтелігенції».
З книги «Спадщина Христа»
Яке місце з стародавніх писань обирає Ісус для проповіді в синагозі?Христос запитує учнів не про те, яка думка людей про Його проповідях, але про те - «За кого народ уважає Мене?
«бо не так чинять і язичники?
Але чи можна любити ворога?
Чи зможу я полюбити його за чиїмось наказом?
Якщо гуру або проповідник скаже своїй пастві: завтра з восьмої години ранку починайте любити ваших ворогів - чи дійсно саме почуття любові виявиться в серцях його учнів в десять хвилин на дев'яту?
Чи зможе вона з тієї ж радістю зустріти звістку про службове підвищення того, кого вона вважає своїм ворогом?
Так що ж, якщо заповідь про любов до ворогів Невмістимого нам - навіщо Христос дає її нам?
Або Він погано знає людську природу?
Або Він просто хоче всіх нас погубити Своїм ригоризмом?