Архімандрит Захарія (Захару) - автор книг по православній аскетиці - The Enlargement of the Heart ( «Розширення серця») і The Hidden Man of the Heart ( «Таємний серця людина»). Наставником батька Захарії був архімандрит Софроній (Сахаров, 1896-1993), засновник монастиря святого Іоанна Хрестителя в Ессексі, учень і біограф преподобного Силуана Афонського (1866-1938).
Orthodox Christian Information Center
На жаль, серед необізнаних людей має місце широко поширена помилка, згідно з яким Ісусового молитва вважається чимось на зразок йоги в буддизмі, або трансцендентальної медитації, та іншої подібної східної екзотики. Схожість проте в основному зовнішня, а будь-яке внутрішнє подібність не йде далі природної "анатомії" людської душі. Фундаментальна різниця між християнством і будь-який інший вірою полягає в тому, що Ісусова молитва заснована на відкритті істинного живого і особистого Бога як Святої Трійці. Жоден інший шлях не допускає можливості живих відносин між Богом і людиною, що моляться Йому.
Східний аскетизм спрямований на звільнення розуму від усього відносного і тимчасового так, щоб людина могла ототожнюватися з знеособленим Абсолютом. Цей Абсолют розглядається в якості початкової людської "природи", яка пережила деградацію і виродження шляхом входження в різноманітну і постійно змінюється приземлені життя. Аскетична практика, подібна до цієї, перш за все, зосереджена на самості і повністю залежна від людської волі. Її інтелектуальна суть відмовляється від повноти людської природи, оскільки не бере до уваги серце. Головне завдання людини полягає в поверненні до безіменного надлюдські Абсолюту, щоб бути розчиненим у ньому. Тому він повинен прагнути відмовитися від душі на користь цього безликого океану надлюдські Абсолюту, а в цьому і полягає негативна суть такого підходу.
У своїй боротьбі за звільнення себе від усіх скорбот і невлаштованість, пов'язаних з тлінністю життя, східний аскет занурює себе в абстрактне і інтелектуальне поле так званого чистого Існування - негативну і знеособлену область, де неможливо побачити Бога, де є тільки бачення людиною самої себе. При такому підході місця серцю не знаходиться. Прогрес в такій формі аскетизму залежить тільки від особистого бажання досягти успіху. Упанішади ніде не говорять, що гординя - перешкода для духовного зростання, або що смиренність є чеснотою. Позитивна сторона християнського аскетизму, в якому самовідданість веде до перетворення в нову людину, до допущенню надприродною форми життя, Джерело якої є Один Істинний, Який являється людям, Бог, тут безсумнівно і повністю відсутня. Навіть в більш помірних проявах самовідданість в буддизмі - лише несуттєва частина загальної картини. У бажанні розуму повернутися просто до "природному" собі виявляється незахищеність перед безліччю поневірянь. Виникає страшний ризик зациклитися на собі самому, ризик захопитися світлом власної, але все ж створеної краси, і звеличити творіння вище його Творця (Рим. 1:25). Розум починає обожнювати і перетворювати в ідола "его" і потім, за словами Господа, "І буде останнє людині тій гірше за перше" (Матв. 12:45).
Це обмеження східних стилів релігійного осмислення, яке не претендує на осмислення Бога і фактично є осмисленням людиною самого себе. Воно не йде далі меж створеної особистості і навіть близько не підходить до Істини Самою Першої Особи, до нестворене живому Богові, Який Сам з'явився людині. Такий релігійний підхід, безумовно, здатний забезпечити деяку релаксацію або загострити людські психологічні та інтелектуальні функції, однак "народжене від плоті є плоть" (Івана 3: 6) і "ходить за тілом, не можуть догодити Богові" (Рим. 8: 8).
Щоб бути справжнім, будь звільнення розуму від його пристрасних нахилів до видимих і тимчасових елементів цьому житті має бути пов'язане з істиною про людину. Коли людина бачить себе, ніби він стоїть перед Богом, його єдиною відповіддю може бути покаяння. Таке покаяння саме по собі є дар Божий, і воно призводить до серцевого страждання, що не тільки очищає розум від гріховності, але і з'єднує його з невидимими і вічними властивостями Бога. Іншими словами, звільнення розуму саме по собі тільки половина справи, воно має підкріплюватися зусиллями людини. Християнство, з іншого боку, наказує аскету докладати зусилля з надією і сподіванням на те, що його душа буде покрита і оточена благодаттю Божою, що приводить його до повноти вічного життя, для якої, як йому відомо, він був створений.
Багато шанують Будду і порівнюють його з Христом. Будда, зокрема, привертає увагу своїм співчутливим розумінням людського стану і своїм виразним вченням про свободу від страждань. Але християнин знає, що Христос, Єдинородний Син Божий, Своїм Стражданням, Хрестом, Смертю і Воскресінням добровільно і свято випробував повноту людського болю в свідоцтво Своєю досконалої любові. Таким шляхом Він вилікував Своє створення від смертельної рани, заподіяної первородним гріхом, і відтворив його для вічного життя. Сердечне страждання тому дуже цінно в молитві, і його присутність свідчить, що аскет недалекий від істинного і святого шляху любові до Бога. Якщо Бог через страждання явив Свою досконалу любов до нас, то у людини, в свою чергу, є можливість через страждання відповісти любов'ю Богу.
Отже, молитва - вираження любові. Людина висловлює любов через молитву, і якщо ми молимося, то це показник нашої любові до Бога. Якщо ми не молимося, це означає, що ми не любимо Бога, то є міра нашої молитви - міра нашої любові до Бога. Святий Силуан ототожнює любов до Бога з молитвою, і Святі Отці кажуть, що неувага до Бога, "забудькуватість" по відношенню до Нього - найбільша з пристрастей, так як це єдина пристрасть, з якою не борються молитвою з прикликанням Імені Бога. Якщо ми змирилися себе і закличемо Божу допомогу, довіряючи Його любові, нам будуть дані сили для подолання будь-якої пристрасті, але якщо ми не думаємо про Бога, ворог вільний знищити нас.
Переклад: Олексій Шугалія спеціально для сайту «Православ'я і Мир»
