Балтійський коло слов'янських богів є не тільки більш великим, але і більш визначеним. Окремі вищі божества не тільки виконують спеціальні функції і безпосередньо є богами окремих племен і міст, але і мають присвячені їм храми, а в якості посередників між ними і народом - спеціальну касту жерців, яка в кінці язичницького періоду вже виробила поширений культ, місцями пов'язаний з оракулами, і взагалі змогла створити такі культові центри, що їх відвідували представники, очевидно, всього західного слов'янства. Я вважаю, що окремі боги, почитавшиеся в різних містах і городищах балтійських слов'ян і мали кожен своє ім'я, є не чим іншим, як давнім спільнослов'янським божествами атмосферних явищ. Зокрема, це були Сварог і Перун, які тільки жрецької кастою були перетворені в місцевих богів, з новим ім'ям і спеціальним культом, і, отже, що були лише новими локальними формами древніх богів. Цілком очевидно що і тут позначилися чужоземні впливу. Це було перш за все вплив скандинавської релігії і культу, яке могло проявитися тут, оскільки балтійські слов'яни постійно підтримували тісні стосунки з Данією і Скандинавією. Разом з тим не можна виключати й інші впливи, так як у балтійських слов'ян були такі портові міста, як щетина або Аркона, куди прибували купці з найвіддаленіших країн. З цими купцями завжди приходило і вплив їх культів.
Пантеон балтійських слов'ян мав бути досить різноманітним, так як на початку XI століття Тітмар (VI. 25) говорить: "Quot regiones sunt in his partibus, tot templa habentur et simulacra demonum singula ab infidelibus coluntur ...". Гельмольд (I. 52) також згадує "multiforma Sclavorum nomina". Проте до нас дійшли звістки тільки про декілька найбільш значних богів XI і XII століть, про які німецькі і датські історики записали ряд докладних відомостей. 
Сварожич - Радгост. Таким головним богом великого племені лютичів був в XI столітті бог, якого німецькі історики Адам Бременський і Гельмольд називали Радгост (Редіг). За свідченням Титмара (VI. 23), близько 1000 року цей бог, святилище якого знаходилося в землі лютічского племені ратарей, або ретарей, називався ще Сварожичем (Zuarasici), a городище, в якому знаходився його храм, називалося Радгост (Ріедігост). На відміну від Сварогов, почитавшихся у інших племен, до імені Сварожича, головного бога лютичей, ймовірно, надавалося як присвійний займенник назва городища Радгост, що і пояснює, чому після Титмара у Адама Бременського (II. 18) і Гельмольда (I. 2, 21, 23) Радгост з'являється як ім'я бога, в той час як місто, де знаходився храм цього бога, називається Ретра. Опис храму також відрізняється від опису, зробленого Титмара, і ця розбіжність і стало причиною того, що, незважаючи на всі спроби німецьких археологів, до сих пір не можна було виявити місце, де знаходилась відома Ретра. Адам називає її "vulgatissima civitas" і "metropolis Slavorum". Пізнішу спробу Карла Шухардта ідентифікувати ретро, яка перебувала десь в південному Мекленбурзі, з Шлоссберг у Фельдберг також не можна вважати досить переконливою.
Первісне значення цього бога очевидно з його первісного імені Сварожич, тобто син Сварога. Пізніше під впливом касти жерців, яка служили цьому богу в Ретре, він придбав спеціальні функції бога війни і патрона племені лютичів, пов'язані з знаменитим оракулом, посередником якого, за свідченням Титмара, виступає кінь, присвячений цьому храму. Храм і його оракул були знищені ще 1068 року єпископом Бурхард з Гальберштадт і вдруге близько 1127 року - Лотарем. 
Святовит. Другим богом, хоча і місцевим, але почитавшимся далеко за межами своєї батьківщини, був Святовит на острові Руян. Він також мав примат над іншими богами ( "deus deorum" - звертається до нього Гельмольд). Його оракул був найбільш дійсним, а сам храм шанувався настільки, що їм навіть заборонялося клястися.
Храм Святовита стояв високо над морем, в замку Аркона на північно-східному краю острова Руяна. Храм був багатим на багатствами, так як сюди звозили десятина з усіх слов'янських земель. Посеред храму стояв великий чотириголового дерев'яний ідол Святовита з металевим рогом в руці і поруч покладеним зброєю. Святовита також належав присвячений йому кінь, який за допомогою жерця, який служив при храмі, виконував роль оракула. Як храм, так і сама Аркона були знищені датчанами в 1168 році, а в 1922 році директор берлінського музею Карл Шухардт знайшов лише незначні залишки храму і підстави колись настільки знаменитої статуї Святовита.
Пояснюючи цей історично засвідчений примат Святовита серед богів балтійських слов'ян, не можна, однак, виходити з того, що Святовит нібито був вищим богом в пантеоні балтійських слов'ян, як, наприклад, Зевс або Юпітер в пантеоні греків і римлян. Примат Святовита грунтувався на політичному значенні Руяна в XI і XII століттях, а також на спритності, з якою вміли його жерці використовувати свого оракула. Цілком ймовірно, Святовит спочатку був, подібно Сварожичу в Ретре або Триглаву в Щетині, лише місцевою формою загальнослов'янської Сварога, тобто він був солярним божеством, і лише пізніше жрецька каста перетворила його в бога війни, в якості якого ми його і знаємо.
План і реконструкція храму Святовита в Арконе
Ім'я Святовита (Свантовита), безперечно, слов'янського походження, хоча кінцівку -vit, дуже поширену і в інших особистих іменах, до сих пір пояснити не вдалося. У XII столітті виникла легенда, яку записав Гельмольд (I. 6, II. 12): Святовит нібито походить від святого Віта, християнського мученика часів Діоклетіана, якого ченці з монастиря в Корвєє перенесли в IX столітті на руяне. Цю легенду про походження Святовита перейняли і деякі сучасні міфології на чолі з Міклошич, проте з таким поясненням я погодитися не можу. Як вже було сказано, я вважаю, що Святовит є давньою заміною Сварога, до того ж древні джерела не підтверджують легенди Гельмольда. 
Триглав. Триглав був третім відомим богом балтійських слов'ян і, очевидно, представляв також локальну форму стародавнього загальнослов'янської божества (Сварога?). Це був головний бог племені поморян (Summus deus, згідно Еббону), а храм його з ідолом, які мали три срібні глави, стояв в Щетині у гирла Одеру. У 1127 році він був знищений єпископом Оттоном Бамберскім. Так само, як в Ретре і Аркона, Триглаву був присвячений кінь, який виконував функції оракула, а сам Триглав виступав головним чином як бог війни. Триглаву поклонялися також і в сусідньому Волине (Юлін) і в замку Бранибор.
Поряд з названими широко відомими богами, як зазначав вже Тітмар, велика кількість їх було і в інших містах і городищах. З них нам відомі ще Ругевітп (Rugievit) в Кореніца на Руян, ідол якого був семілікій, герова (Яровит) в Вольгаст у Гавельберга, бог Пріпегало (Pnpegalo), якому приносили в жертву голови християн, богиня Сива у полабських слов'ян, бог Пров, шанований в дубовому гаю біля Стар-Гарда в землі Ваграм, і бог Подага в Плуне у тих же Ваграм.
Крім них, як про те свідчать джерела, було ще багато богів і богинь, імена яких залишилися нам невідомі. Однак ще два бога заслуговують спеціального згадки. Це Чернобог і Белбог. Чорнобог безпосередньо засвідчений Гельмольдом, що вказує (I. 52), що слов'яни на бенкетах, обходячи з кубком навколо столу, закликали доброго чи злого бога і називали останнього Чернобогом "і.е. nigrum deum". На відміну від нього Белбог як антитеза чорного бога прямо ніде не засвідчено, але існує ряд похідних від слова Белбог найменувань місцевостей, так що приналежність імені Белбог слов'янам не підлягає сумніву. У цій антитезі бога чорного і білого, тобто бога злого і доброго, ми бачимо явний дуалізм, який в інших випадках в язичницької релігії слов'ян не проявляється. Тому я вважаю, що поділ на істоти добрі і злі прийшло до слов'ян з інших релігій. Це міг бути відгомін іранського дуалізму або шаманізму, але швидше за все, на мою думку, це був вплив християнської ідеї бога - основи всього доброго - і диявола - основи всього злого, - ідеї, яку вже з IX століття місіонери почали поширювати серед західних слов'ян, в результаті чого в XII столітті при Гельмольдом вона вже була їм відома.
Зовсім по-іншому стоїть питання про наявність у слов'ян уявлення про існування вищого божества, володаря на небесах і владики всіх інших богів, якого також згадує у слов'ян Гельмольд (І. 83). Те, що говорить Гельмольд, можна було б витлумачити як вплив християнського вчення про єдиного бога на небесах. Але про це ми знаємо не тільки від Гельмольда, але також і від Прокопія, який повідомляє, що слов'яни вже в VI столітті визнавали, що тільки "один бог, творець блискавок, є владикою над усім". Це свідчення Прокопія не дозволяє розцінювати свідоцтво Гельмольда всього лише як вплив християнства, і хоча у нас немає чіткого уявлення про це вищому бога слов'ян, все ж очевидно, що їм не був ні один з другорядних місцевих богів полабських слов'ян, будь то Святовит в Арконе або Радгост в Ретре. Це міг бути лише один із стародавніх загальнослов'янський богів, який перш за все був владикою небесних явищ (Сварог або Перун). Звертає на себе увагу також і спільність ряду міфологічних індоєвропейських найменувань, що позначають таке вище божество, що вказує на подібну віру в загальне всім індоєвропейцям небесна істота, влада якого поширювалася на деякі значні небесні явища.
Фундамент храму, розкопаного К. Шухардта на Арконского городище
Звідси слов'яни, по ймовірності, і винесли свою першу виставу про вищу бога, яке могло злитися з поданням про Перуна або Сварога. Коли ж прийшло християнство, древнє приховане уявлення про вищу божество знову виступило на перший план, і слов'янське слово бог, який був раніше простим Наріца тельним ім'ям різних демонів і богів, набуло вже в X столітті значення християнського бога. У російській договорі 945 року говориться, що якщо хто-небудь з русів чи християн порушить його, то бог його покарає. Тут вже слово бог означає єдиного, християнського бога.
автор статті Л. Нідерле
