Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

1. Реформація, католицька реакція і янсенизм

1. Реформація, католицька реакція і янсенизм 1

нсенізм у Франції і в Голландії був частиною тієї хвилі буржуазної опозиції католицизму і феодалізму, витоки якої лежать в реформационном русі епохи Відродження. Як відомо, в результаті Реформації утворилася нова гілка християнства - протестантизм, зародження якого пов'язане з іменами Лютера, Цвінглі, Кальвіна. Щоб зрозуміти місце янсенізму в історії католицизму, необхідно усвідомити сенс «реформи» середньовічного християнства, який полягає в наступному.

1. Порятунок і виправдання віруючих перед богом досягається не шляхом «добрих справ» і заслуг за посередництвом церкви, але виключно sola fide (тільки вірою) в спокутну місію Ісуса Христа. Це кредо було висунуто Лютером проти порочної практики церкви класифікувати як заслуги перед богом перш за все те, що було вигідно їй самій і сприяло збагаченню її служителів, як це було, наприклад, в разі дуже прибутковою для церкви торгівлі індульгенціями.

2. Ставлення людини до Бога набуває інтимно-особистісний характер на основі індивідуального досвіду кожного. Бог - це не тільки творець світу і порядку в ньому, але зацікавлений в долях людських учитель, живий, особистий бог, в якого вірять серцем, а не розумом, бог кохання і розради. Майже будь-який сенс втрачають елементи зовнішньої релігійності (дотримання постів, культ «святих», безшлюбність і т. Д.), Які і скасовуються в ім'я релігійності внутрішньої, душевної, серцевої. З семи релігійних «таїнств» зберігаються тільки два: хрещення і причастя, а в кальвінізмі - лише хрещення. У зв'язку з цим богослужіння надзвичайно спрощується. На думку Енгельса, церква протестантів - «це дешевий пристрій усував ченців, прелатів, римську курію - словом, все, що в церкві було дорогим». Секрет «дешевої церкви», як і «мирського аскетизму» у протестантів, «складається в буржуазній ощадливості» (1, 7, 361-362; 378).

3. Католицька церква і її служителі (від священика до Папи Римського) позбавляються високою привілеї бути необхідними посередниками між богом і віруючими.

4. Зникає велика різниця між священнослужителями і мирянами, яке є в католицизмі, і проголошується теза про «загальне священство» віруючих.

5. Людська природа після гріхопадіння вважається абсолютно зіпсованою, в силу чого людина не здатна своїми природними силами досягти досконалості, виправдатися перед богом, а отже, і заслужити спасіння.

6. Заперечується свобода волі людини.

7. Бог заздалегідь визначив одних до спасіння, інших - до вічної погибелі. Божественна благодать дана не всім людям, але обмеженому колу.

8. Оскільки ніхто не знає волі бога і того, до якої долі він нею зумовлений, остільки кожна може сподіватися на порятунок і намагатися бути гідним його. Мирське покликання є врешті-решт визначило самого бога, так що успіх у мирському діяльності є деяким показником предизбранності до порятунку. Таким чином, виправдовувалася перед богом і навіть заохочувалася активна буржуазна діяльність.

9. З ідеї жорсткого приречення до спасіння лише обраних слід, що Ісус Христос пролив свою кров не за всіх людей.

10. У всіх питаннях віри необхідно спиратися на Святе письмо, т. Е. Біблію, а не на Священний переказ (авторитет батьків церкви, постанови церковних соборів, папські декрети). Переворот, здійснений Лютером в християнському віровченні, яскраво і глибоко характеризує Маркс: «... Лютер переміг рабство по побожності тільки тим, що поставив на його місце рабство на переконання. Він розбив віру в авторитет, відновивши авторитет віри. Він перетворив попів в мирян, перетворивши мирян у попів. Він звільнив людину від зовнішньої релігійності, зробивши релігійність внутрішнім світом людини. Він працював на звільнення плоть від кайданів, наклавши окови на серце людини »(1, 1, 422-423). Реформація завдала сильного удару не тільки по католицької церкви, але і по феодалізму, концентрованим ідеологічним вираженням якого був католицизм. Недарма Енгельс вважав, що «реформація - лютеранська і кальвіністська - це буржуазна революція № 1 з Селянської війною в якості критичного епізоду» (там же, 21, 417).

Католицька церква разом з феодальними світською владою жорстоко обрушилася на «єретиків». У 1542 р була реорганізована інквізиція - поліцейсько-судова установа католицизму, який діяв з XIII в. і ставив собі за мету переслідування і засудження інакомислячих. В цьому році папа Павло III заснував в Римі верховний інквізиційний трибунал, очолюваний самим татом і має численні відділення «на місцях», т. Е. В усіх католицьких країнах. Інквізиція навічно покрила себе ганебною славою переслідуванням не тільки єретиків, але і вчених, письменників і всіх представників європейської культури, чимось не догодили римської курії. Початок XVII ст. було зловісно осяяне багаттям, на якому спалили Джордано Бруно. У 1619 р в Тулузі загинув на вогнищі філософ-пантеїст і вільнодумець Джуліо Ваніка. Всесвітньо відомий ганебний процес над Галілео Галілеєм, на який Паскаль відгукується в «Листах до провінціала» (лист вісімнадцятого), кидаючи виклик інквізиції і показуючи її безсилля перед прогресом наукового знання: «Даремно ви домоглися в Римі декрету про засудження думки Галілея щодо руху Землі. Чи не цим буде доведено, що вона стоїть на місці, якби були постійні спостереження, які б довели, що саме вона-то і обертається, то все люди в світі не завадили б їй обертатися, як і собі - обертатися разом з нею »( 14, 467). Інквізиція, як свого часу і хрестові походи, дискредитувала християнство в очах прогресивно мислячих людей і викликала в їхніх колах активну опозицію, в результаті якої це безпрецедентне каральне установа церкви було знищено: в ряді країн Європи вже в XVIII в., Пізніше в Португалії ( 1820), Іспанії (1834) і, нарешті, в Папської області (1859). Деякі контрольно-поліцейські її функції були передані Конгрегації священної канцелярії (перетвореної в 1965 р в Конгрегацію віровчення).

Паскаль належав до тих віруючих всередині римсько-католицької церкви, які з не меншою ненавистю, ніж вільнодумці і атеїсти, таврували інквізицію і засуджували релігійний фанатизм, що доходить до людиноненависництва і жорстокості по відношенню до іновірців і інакомислячих. У своїх «Листах до провінціала» Паскаль виступає проти безглуздої і варварської практики засудження «єретичних» книг, які церква з 1559 р вносила в так званий Індекс заборонених книг. Під страхом відлучення від церкви інквізиція забороняла віруючим читати ці книги, в число яких потрапили твори Коперника, Дж. Бруно, Гоббса, Декарта, Паскаля, Вольтера, Дідро та багатьох інших видатних представників європейської культури. Засуджені книги піддавалися анафемі і підлягали публічного спалення з дотриманням варварського ритуалу. Цей дикий церковний звичай проіснував у Франції аж до Великої французької революції.

Католицька реакція на Тридентском соборі (1545-1563) зрадила прокляттю як єретичне вчення протестантів і закріпила середньовічні догмати віри, поховавши надії ліберальних католиків на оновлення віровчення відповідно до запитів нового часу. Його основні положення були протилежні протестантським і включали серед інших «декрети» про непререкаемом посередництва церкви з усією її складною ієрархією в «справі порятунку» віруючих, переважному авторитеті тата перед церковними соборами, визнання поряд зі Святим письмом і Священного переказу, а також визнання свободи волі , що накладає моральну відповідальність на мирян за їх гріхи і моральне зло взагалі в цьому світі, і в цілому збереженні зовнішньої релігійності (культ богоматері, святих, мучеників, ікон, реліквій, з людний постів і ін.).

Особлива місія з порятунку чистоти віровчення ортодоксального католицизму була покладена на Товариство Ісуса (Societas Jesu), або орден єзуїтів, чернечу організацію, засновану в Парижі (+1534) іспанським дворянином Ігнатієм Лойолою і санкціоновану татом Павлом III в 1540 р Орден був створений спеціально для боротьби з протестантської єрессю, мав широкі повноваження (генерал ордена, званий «чорним татом», підкорявся тільки самого папи і мав резиденцію в Римі) і привілеї (члени ордена були вільні від податків, мали право носити світський одяг, приховувати свою приналежність до ордена, не виконувати ряд релігійних приписів і ін.). Все це повинно було зберігати в таємниці шпигунську діяльність ордена, швидко пустив свої «щупальця» в усі верстви французької нації, починаючи з простих мирян і закінчуючи вищою знаттю і королівським двором. Єзуїти поширили свій вплив на багато країн не тільки Європи (Іспанію, Португалію, частково Росію і ін.), Але і на держави Азії, Африки, Південної Америки. У Франції вони були офіційно визнаними представниками римсько-католицької церкви і потужною опорою королівського абсолютизму. Єзуїт батько Анна був з 1654 р духівником Людовика XIV, під впливом якого король Сонце з юних років ненавидів янсеністов, ворогів єзуїтів.

Єзуїти впливали на суспільство також і через виховання дітей в своїх навчальних закладах - колегіях (відповідних гімназій) і семінаріях (відповідних університетам). Їх школи мали добротними і зручними будівлями, численними наставниками і вчителями, які знають професорами і маститими на той час вченими (правда, найчастіше схоластичного толку). Єзуїти давали своїм вихованцям солідну освіту, в певному сенсі суворе виховання і хорошу фізичну підготовку, звичайно, при обов'язковому релігійному настрої духу і думок. Вищим авторитетом в теології вони вважали Фому Аквінського, а в філософії - Аристотеля, зрозуміло, схоластізірованним. Єзуїти виховували в своїх учнях стриманість, беззаперечна слухняність старшим, м'яку і скрадливій манеру поводження. Турботливі батьки, в тому числі з вищого дворянства і навіть протестанти, вважали за честь віддати своїх нащадків в єзуїтські школи. Так, Декарт виховувався в єзуїтській колегії Ла-Флеш, а Вольтер - в єзуїтській колегії Ле-Гран. До кінця XVII в. єзуїти мали 800 навчальних закладів, в тому числі 20 семінарій.

Але ряд позитивних рис єзуїтській методи виховання і освіти багато в чому стирався задушливої ​​моральної атмосферою в їх школах. Учні повинні були взаємно шпигувати і доносити один на одного. У них виховувалося честолюбство, марнославство і кар'єризм, заохочувалося суперництво. В єзуїтських школах діти були свідками методичного і цілеспрямованого знущання над людською гідністю провинилися або що не догодили чимось «начальству» учнів (ганебні покарання, образливі клички і т. Д.). Ця система виховання підривала в дітях віру в людей, руйнувала солідарність і товариство між ними, вбивала співчуття і готовність допомагати іншому безкорисливо і саме Знедолені, - робила з них спритних і безсоромних пристосуванців, бездушних лицемірів. Особливо яскраво вся порочність педагогіки і низьке користолюбство єзуїтів проявилися в заснованому ними в XVII в. так званому єзуїтському державі в Парагваї (1610-1768). населення якого - індіанці гуарані - було звернуто практично в їх рабів, експлуатація яких щорічно приносила ордену дохід в 3 млн. доларів - це при чернечому-то обітницю нестяжанія! До 1760 р орден був уже мільярдером, які володіли різного роду матеріальними цінностями (див. 23, 337-339. 46, 197-207).

На додаток до всього єзуїти охоче вдавалися до послуг інквізиції, що забезпечувало їм не тільки реальну силу і владу в абсолютистська держава, але і досить зловісну славу. Їх боялися, і це було їх ахіллесовою п'ятою. Широке рух проти єзуїтів почалося в XVII в. і був очолений янсеністами.

Янсенізм як релігійна течія виникла в 30-40-х роках у відповідь на єзуїтства і під гаслом повернення до витоків католицизму - Священного писання і ригористической ранньохристиянської доктрині Августина. Засновник янсенізму - Корнелій Янсен (1585-1638) висловив свої погляди у праці «Августин, або Вчення св. Августина за здоров'я, недугу і лікуванні людського єства, проти пелагіалі і массілійцев », виданому після його смерті в 1640 р Головні питання, по яким Янсен виступив проти єзуїтів, стосувалися розуміння людської природи, свободи волі, благодаті, приречення, а також їх морально -релігійний вчення. Янсен звинуватив єзуїтів в поверненні до єресі Пелагія, в боротьбі з якою частково оформилася доктрина Августина, прийнята церквою і що панувала в католицизмі до XIII в.

Пелагій (360-418), ранньохристиянський богослов, заперечував спадкоємність первородного гріха, визнавав свободу волі людини, здатного до морального вдосконалення без сприяння божественної благодаті. Цьому оптимістичному погляду на природні сили людини протистояло суворе і песимістичне вчення Августина, який вважав, що в «занепалий стані» людина не володіє свободою волі в тому сенсі, щоб він міг вибирати між гріхом і чеснотою: він не може не грішити. За великий гріх прабатько людства, по Августину, «покараний з усім потомством, яке в ньому коренилося, так що від цього справедливого і заслуженого покарання ніхто не звільняється інакше, як милосердного і незаслужено благодаттю; і рід людський розподіляється таким чином, що на деяких відкривається вся сила благодаті, на інших же - вся сила справедливого помсти »(52, 6, 276). При цьому благодать дається обраним через спокутну місію Ісуса Христа, вірою в яку і виправдовується чоловік перед богом, однією вірою, а не добрими справами своїми і заслугами.

У «зіпсованому» людині все добре - тільки від бога [2] , Переконаний Августин, зате все зло - від його «пошкодженої» волі. Виходить парадоксальна і в загальному принизлива для людини картина: в добрі немає людської заслуги, а значить, і свободи, але в злі - вся вина його в силу визнання за ним свободи волі (див. Там же, 7, 15; 22). Це фундаментальне протиріччя між свободою людини і божественною благодаттю, незважаючи на всі спроби теологів, ніколи не було усунуто в католицизмі [3] . П'єр Бейль не без сарказму порівнює «питання благодаті» з «Мессинську маяком, перебуваючи біля якого перебуваєш в постійній небезпеці наскочити на підводний камінь при спробі обійти інший ...» (22, 2, 139), бо доля і благодать виключають свободу волі, а заперечення свободи виключає і гріх, і вину людини. Правда, треба додати, що Августин заперечував заслугу людини перед богом, але перед церквою її визнавав.

До цього вчення у вищій мірі відноситься визначення Марксом релігії як «подиху пригнобленої тварі», настільки влада бога над людиною визнається Августином абсолютної.

Надалі католицизм спробував кілька «емансипувати» людини перед богом, висунувши ідею «співпраці» вільної волі людини з божественною благодаттю, відбуваючись по суті справи від жорстокої думки Августина про приречення і визнаючи значення добрих справ і заслуг людини перед богом. Фома Аквінський оформив цей новий комплекс ідей в своєму вченні про гармонію віри і розуму, звідки йшла гармонія божественної благодаті і волі бога, з одного боку, і «природного закону» людини та її свободи волі - з іншого. Але Фома ще не настільки далекий від августіновской трактування благодаті, бо і у нього в кінці кінців свобода волі людини залежить від волі бога, а порятунок людини - від благодаті. Значно далі відстоїть від доктрини Августина Тридентська сповідання віри, хоча собор формально висловився за шанування авторитету Августина. П'єр Бейль так і каже, що «Тридентский собор, засудивши вчення Кальвіна про свободу волі, тим самим з необхідністю засудив і вчення святого Августина ...» (там же, 1, 65-66).

Єзуїти слідували за Аквінатом в розумінні спасіння, але значно спростили його, виключивши з нього августініанской «мотиви» (сердечну прихильність до бога, внутрішню віру в спокутну місію Христа, необхідність благодаті). Ні, вони не відкидали їх прямо, але фактично звели віру до зовнішньої релігійності, за що проти них і виступає Паскаль. Відносини між Богом і людиною вони звели до формально-юридичному елементу: людина вільно «співпрацює» з богом, отримуючи нагороду у своїх справах і заслугах. Тут все ясно для розуму людського: що заслужив, те й отримав - рай чи пекло - не те, що в августініанской вченні про приречення. Недарма Паскаль в «Думки» відзначить пізніше, що «єзуїти мають деякі справжні принципи, але зловживають ними ...» (14, 617, фр. 906). Визнання і свободи людини, і його заслуг, і розуму було велінням Нового часу, що знайшло відображення і в католицизмі.

Але єзуїти настільки спотворили роль і значення цих понять, що релігія стала розсадником всілякої морального зла, проти якого виступив Янсен, який знайшов численних послідовників у себе на батьківщині і у Франції. У Франції притулком янсенізму стало абатство Пор-Рояль, главою якого з 1636 був абат Сен-Сиран, друг і однодумець Янсен, зумів захопити громаду Пор-Рояль на шлях янсенізму. Співчували янсенізму і були друзями Пор-Рояля багато світських люди: герцоги де Лианкур, де Люїнь, де Лонгвиль, маркіза де Шаблі, мадам де Севинье і ін.

Протиотрутою для винищення єзуїтського релігійного лицемірства і моральної розбещеності Янсен вважав відновлення в первозданному вигляді суворого вчення Августина. Але до нього ж звернулися і реформатори, що порвали повністю з римсько-католицькою церквою і оголошені нею єретиками. Янсен - на відміну від протестантів - аж ніяк не мав наміру поривати ні з офіційною церквою, ні з католицизмом, зберігаючи в своєму вченні багато положень цього останнього: про посредствующей ролі церкви, Священному переказі, елементах зовнішньої релігійності та ін. Більш того, Янсен в памфлеті «Гальський Марс» засудив кардинала Рішельє і єзуїтів за союз з протестантськими державами в Тридцятилітній війні. У свою чергу єзуїти звинуватили Янсен в кальвіністської єресі, витягли з його книги п'ять положень і добилися їх засудження як єретичних в спеціальній буллі папи Інокентія X (одна тисяча шістсот п'ятьдесят три).

За свідченням Ж. Б. Боссюе, положення були обрані дуже вдало, бо в них міститься «душа всієї книги». Вони справді були близькі протестантизму в трактуванні приречення, благодаті і свободи волі (див. 10, XI-XII). Але янсеністи стверджували, що в тому вигляді, як вони сформульовані єзуїтами і засуджені папою, цих положень немає в книзі Янсен, і не вважали доктрину свого вчителя, так само як і свої власні погляди, вилучено їх із церкви. Тоді єзуїти домоглися від тата засудження всіх творів на захист Янсен (1654). Єзуїти, на стороні яких був королівський двір, стали переслідувати непокірних янсеністов аж до арешту деяких з них. Опозиційний Пор-Рояль давно дратував кардинала Рішельє, ще в 1638 році він заточив в Венсенскую фортеця абата Сен-Сіра, який провів в ній чотири роки і був випущений лише після смерті Рішельє.

Але не тільки ідейна боротьба підігрівала ненависть єзуїтів до Пор-Роялю. Янсеністи виявилися їх конкурентами в справі шкільної освіти, що приносило єзуїтам великої матеріальної шкоди. З 1643 року в Пор-Роялі почали відкриватися янсеністском «маленькі школи», в яких на кожного вчителя припадало не більше 5-6 дітей. Тому діти в них отримували хорошу індивідуальну освіту і виховання, свідомо засноване на принципах, протилежних єзуїтським. Янсеністи були поборниками нових і прогресивних методів виховання, запропонованих видатним педагогом того часу Яном Амосом Коменського (1592-1670), який виступив проти схоластичних норм виховання (формалізму, авторитаризму, казуїстики і ін., Широко використовуваних єзуїтами), за демократичну реформу школи (спільне навчання дітей усіх станів, облік індивідуальних особливостей і культури виховуваних, опора на досвід і наочність при навчанні та ін.). На противагу єзуїтам, насаджували в своїх школах догматизм і начотництво, янсеністи намагалися розвивати в дітях здатність до самостійного і творчого мислення. Атмосфері кар'єризму і суперництва в єзуїтських школах вони протиставили дух солідарності та взаємодопомоги, «ослабленою моралі» єзуїтів - сувору моральність (правда, не без сектантської вузькості), яка, на думку янсеністов, повинна була стримувати від поганих мотивів «гріховну» від народження природу людини . Над підручниками для «маленьких шкіл» працювали багато вчених Пор-Рояль (А. Арно, Б. Паскаль, П. Ніколь, К. Лансель і ін.), Які видавали їх тут же, в монастирській друкарні. Все це не могло не привернути увагу освічених верств французького суспільства, представники якого стали охоче віддавати своїх дітей в янсеністском школи. За часів Паскаля в них вчився Жан Расін, що став згодом знаменитим драматургом-классицистом і першим історіографом Пор-Рояля.

Зручним приводом для розправи над янсеністами монастиря єзуїти вважали два памфлету А. Арно ( «Лист до знатної особи» і «Другий лист до пера Франції»), спрямовані проти їх підступної політики. 14 січня 1656 року вони влаштували ганебне судилище в Сорбонні, в результаті якого виключили Арно зі складу богословського факультету за визнання їм нібито п'яти положень Янсен. Тоді в Пор-Роялі порадили Арно захищатися у пресі, залучаючи до предмету спору громадську думку Франції.

Але те, що написав сам Арно, відкинули його соратники через сухуватий і академічного стилю, яким відрізнявся «великий Арно». Це завдання взяв на себе Паскаль і блискуче виконав її в своїх знаменитих «Листах до провінціала».

Засудження Арно було заздалегідь санкціоновано королівською владою, від імені якої на всіх засіданнях в Сорбонні був присутній канцлер Сегье з підступним дорученням засудити Арно напевно, але з видимим дотриманням законності і, головне, без зайвого шуму і розголосу. Так що «Листи ...» Паскаля були спрямовані проти політики не тільки єзуїтів, а й центральної влади, що було подвійно небезпечно. Але там, де мова йшла про істину, в якій Паскаль був переконаний і серцем, і розумом, його ніщо і ніхто не міг ні налякати, ні зупинити. У роботі над «Листами ...» виявилися не тільки талант полеміста, зірко моральне чуття, глибокий діалектичний розум Паскаля, але і мужній характер, незламна воля стійкого борця.


Реклама



Новости