Переглядів: 4 239
«Людина походить від мавпи, отже, ми повинні любити один одного» - це іронічне зауваження Володимира Словьева прекрасно ілюструє плутанину, що панує в питанні «наука і релігія». У наші дні, втім, її можна сформулювати ще веселіше, наприклад «земля кругла - значить, Бога немає».
Чому в цьому питанні так багато дурниць? Тому, ймовірно, що багато хто має дуже слабке уявлення про обох предметах. Ми створили в медіатеці нову рубрику - наука і релігія - і сьогодні презентуємо її вам.
Історія питання
В основі суперечки релігії і науки лежить протиставлення розуму і віри, біблійної культури і античної філософії. Він виник в арабському Середньовіччя, а пізніше разом з філософією його засвоїло Середньовіччя християнське. І араби, і християни стояли на боці Одкровення. Хоча саме Біблія, на думку багатьох авторів, про яких мова нижче, «відповідальна» за науку і техніку.
Отже, поряд з наукою і релігією варто філософія. Але і сама наука складається з двох частин: науки і техніки - т. Е. Гравців вже п'ять. Їх взаємодія регулюється суспільним процесами - складність, як бачите, виникає вже просто на рівні опису.
Питання про істину
Істина може бути різною. Для багатьох людей єдиний лик істини - «науковий факт». Очевидно, що цей варіант істини не може бути підставою для екзістенціанальних або метафізичних висновків. «Земля кругла» - науковий факт. Буття Бога - релігійна істина. У релігійній площині форма Землі не має значення; в просторі науки не може обговорюватися буття Бога, як явища за визначенням трансцендентного, неотмірного.
Однак в суперечці «науки і релігії» ми на кожному кроці зустрічаємо «незаконні» скачки від науки до етики, філософії, метафізики - і назад.
Візьмемо найвідоміший приклад: протистояння рімсокй курії і вченого Галілея. По-перше, Церква сама санкціонувала діяльність Галілея, і лише потім її заборонила - т. Е. Позиція самої Церкви була нестійка. По-друге, нікому не приходить в голову просте запитання: чому християнська Церква сперечалася з космологією християнина Галілея і захищала космологію язичника Птолемея?
визначення понять
Під релігією - принаймні тут - ми будемо розуміти християнство. Під «наукою» - специфічну культурну практику, що з'явилася в християнському світі в пізні середні віки. На цьому рівні питання звучить так: що дозволило науці з'явиться, чи відбулося це всупереч, незалежно чи завдяки християнству.
Також спробуємо розглянути тему протиборства науки і релігії - страшної церковної цензури і героїчного наукового вільнодумства.
Сподіваємося, що запропоновані нами книги допоможуть прояснити ці питання.
Три есе В. Гігеріча , Видатного сучасного філософа, освячують зрушення, вироблений християнством в світі.
Багато християн звинувачують «сучасний світ» у всіх смертних гріхах. Якщо продовжувати цю думку, доведеться погодиться з одним з трьох утвржденій:
- або християнство померло, причому ще в Середньовіччі - але ж «сили адові не переможуть Її»!
- або християнство - релігія «потойбічного», воно існує поза реальністю - але Христос прийшов саме в реальність, в наш створений світ;
- або критикам миліші язичницькі культури, які не знають Доброї Новини - адже західна «сучасність» сформована нічим іншим, як Біблією.
Гігеріч бачить, що сучасність вся суцільно - продукт двохтисячолітнього читання Євангелія. За Гігерічу, Євангеліє безпосередньо зумовило науку і техніку. Зліт ракети - суть християнське дію, т. К. Саме християнство «винаходить» такі речі як «факт» або «лінійне час» і вибиває суб'єкта з «Потоку речей».
«Християнське походження науки» Олександра Кожева, одного з центральних мислителів XX століття, вплинув на весь постмодерн і подальшу політичну філософію. Кожев в-першу чергу звертає увагу на той факт, що наукотехніка з'являється ні десь, а саме в межах християнського світу. Чим це пояснити? - тут він згадує горезвісний суперечка гелиоцентризма і геоцентризму, який зазвичай використовують атеїсти в полеміці з християнами. Справа ж насправді в наступному. Язичники (Аристотель, Птолемей, геліоцентріст) стверджували повне розмежування цього та іншого світом (Землі і Неба) при тому, що Земля - нижній, «поганий» світ, відокремлений від вічного, прекрасного Неба. Християни ж (Коперник, геоцентрісти) знищили цю картину: вони - в повній згоді з первоінтуіціей християнства - поміщають Землю на Небо.
Зумовленість науки і техніки християнством стверджує і Андрій Кураевв в есе « Християнська демофілогізація: шлях до науки ».
Ось його теза: «Християнство створило необхідні умови для народження науки. Тільки релігія Єдиного Бога змогла звільнити світ від надмірного достатку богів. Тільки релігія Надзвёздного і надкосмічних Бога могла поставити по одну лінію світ зірок і світ земних каменів (тим самим дозволивши описувати небесні рухи язиком земної механіки). Тільки релігія Логосу, який став Плоттю, могла дозволити мовою математики (мовою ідеальних чисел і форм) описувати процеси, що відбуваються в світі фізичному (де не буває нічого ідеального). Нарешті, тільки повіривши в те, що Бог є Любов, можна було переступити через скептицизм і почати вивчення світу в зухвалої впевненості, що книга Всесвіту написана на мові людської математики ».
У замечетальних « Матеріалах до реферату на тему «Релігія і наука» »Кураєв відповідає на питання:« Якщо наука народжується на кінець саме західного світу зі свого Середньовіччя, чи не означає це, що в західному Середньовіччя (на відміну від індійського або арабського) було щось, що сприяло народженню науки? ». Там же міститься «Добре слово про інквізицію» - чудова стаття, що розбиває безліч антицерковних міфів в цій важкій темі. У тій же книзі Кураєв говорить про клонування, медичної етики і комп'ютерах.
« Про віру і знання »- невелике за обсягом, але глибоке дослідження Кураєва про те чи« проклятому », то чи горезвісному питанні взаємин віри і знання. Розгляд ведеться в культурологічному, історичному, антропологічному, філософському і богословському аспектах.
Наука і релігія в середні віки
Зародження науки припадає на середні віки: власне питання про науку і релігії треба задати медієвіст.
В одній з кращих книг про Середньовіччя - « середньовічне мислення »- досліджується феномен« інтеллектуалла ». У «інтеллектуалле» сходяться віра і розум. Середньовічний інтелектуал і вірить, і «розуміє», для нього конфлікту немає - тому саме він «винаходить» науку. Думка - загальна стихія науки, філософії та богослов'я. Про неї і йде мова в книзі Лібери.
В чудовому дослідженні Монтера « Міф, ритуал і магія в Європі раннього Нового часу »Вирішується питання терпимості / нетерпимості. Головна нитка - боротьба світських і церковних властей з забобонами і інокомисліем. Зрозуміло, що насильство, ініційоване Церквою - одна з найбільш болючих, сороміцьких сторінок історії християнства. Тим паче, ми повинні якомога краще знати її, особливо з огляду на численні міфи і стереотипи в цій області.
Буденна свідомість бачить питання як боротьбу церковної цензури і вільнодумства. Все, однак, складніше, гравців було четверо: Церква, держава, що народжується наука (ширше - секулярная культура) і культура «народна». Церква і держава боролися з забобонами народної культури (фактично язичницьким спадщиною, що збереглися в народі), очищаючи місце науці, Просвітництва (відзначимо, що держава була в цій боротьбі незрівнянно кровожерливих). Всім відомі конфлікти Церкви і науки - важливо пам'ятати, що «трендом» було швидше викорінення «забобони» і поширення Просвітництва.
З книги Монтера починаєш розуміти: церковна нетерпимість до забобонів була однією з умов Просвітництва; в боротьбі з народними віруваннями сувора наука і сувора догматика боролися пліч-о-пліч; «Жахи» Інквізиції не були такими вже страшними. Все це не виправдовує кров, пролиту «ім'ям Христа», але дозволяє протистояти антицерковними міфам.
Короткий розповідь Гертурди фон Лефорт « предверие Неба »Присвячений тій же важким темі. Вона реконструрірует справу Галілея в контексті історії XX століття (Друга світова війна і створення ядерної зброї).
Розповідь в оповіданні: нащадки древнього роду під бомбами союзників читають стародавній рукопис. Виявляється, їх предок був учнем Галілея, бачив церковний суд над ним, бачив, як розійшлися шляхи Церкви і Європи ...
Це глибоке міркування над взаєминами християнства і Нового Часу: догляд світу від віри на зорі Просвітництва - і одночасно догляд віри від світу ... Це кінець модерну - Друга світова війна і Хіросіма. Настає нова епоха.
Філософські підстави питання
Часто думають, що релігія - це міф, а наука покликана розвінчувати міфи ». Це не вірно.
Міф - це основоположна філосфская категорія, основна онтологічна структура - так стверджує А. Ф. Лосєв у « діалектиці міфу ». Крім іншого, він геніально розбирає міф новоєвропейської науки (хочеться процитувати, але виходить занадто довго - читайте в анотації до книги).
Лосєв НЕ розвінчує фізику - він поміщає її теорії в більш широкий філософський контекст. У « Античному космосі і сучасній науці »(Книзі вельми своєрідною, але цікавою) його бачення фізики описано більш докладно: він ототожнює посткласичного фізику і античну філософію, отримуючи на виході святоотеческую містичну спекуляцію.
Автори збірника « Філософсько-релігійні витоки науки »Відкидають усталену думку про конфлікт і взаємної неможливості науки і релігії.
Вони намагаються розглянути християнську природу самої науки, «науковості» - науки як світогляду, практики, культури, - християнські передумови конкретних наукових концепцій, конкретних віх історії науки.
Автори збірника « межі науки »Ставлять перед собою завдання зрозуміти відносини сучасної науки (після революційних змін в науці, що відбулися в XX столітті) з релігією, філософією, культурою, соціумом і економікою.
«Що спільного у Афін і Єрусалиму?» - повторює питання філософ Лев Шестов питання Тертуліана. книга « Афіни і Єрусалим » побудована як загострене протиставлення: самовпевнене знання європейської науки (звідки воно?) - і божевільна віра, абстракція і екзистенція релігії; геометричний метод Спінози - і крик Іова, «загальнообов'язкове судження» - і Бог.
В результаті наука, знання і розум відкидаються як велике зло: «Віра, одна дивиться на Творця і Творцем вдохновляемая віра, випромінює з себе останні, вирішальні істини про існуючий і неіснуючому». Це крайній випадок спору віри і науки.
Діалог науки та релігії
До сих пір ми говорили про витоки і природу науки. Все ж зазвичай під суперечкою релігії і науки розуміють щось інше: що може сказати богослов'я з приводу тієї чи іншої наукової концепції. Перейдемо до книг, присвяченим цим питанням.
Назвемо три класичних праці:
« Релігія і наука: історія і сучасність »Барбура,« Віра очима фізика »Полкінхорн і« Наука і релігія: історична перспектива »Брука.
З цих трьох книг ви можете дізнатися «все що треба» і про історію науки, і про її взаємовідносини з богослов'ям, конкретних наукових концепціях, про всі богословських і філософських проблемах на лінії наука - богослов'я.
Лекції про релігію і науці (Прочитані в Загальноцерковній аспірантурі та докторантурі) розкажуть як про загальні питання взаємовідносин науки і богослов'я, так і ряді конкретних наук - від квантової механіки до океанології.
Безліч статей на стику філософія / природознавство / богослов'я ви знайдете в альманасі « метапарадигми ». Створити синтез сучасної науки і православного богослов'я (на основі метафізики всеєдності) - така ідея засновників альманаху Посадський і Соловйова, намічений в їхній праці « Панентеістіческая метафізика і квантова парадигма ».
Звичайно, не можна обійти питання про еволюцію. По ньому наговорено так багато нісенітниці, що не хочеться ще раз піднімати цю тему. Запропонуємо дві книги.
« феномен людини »Тейяра де Шардена - вельми спірна, але найбільш вражаюча спроба синтезу еволюційної теорії і християнського богослов'я.
І коротка стаття Кураєва « Чи може православний бути еволюціоністів ».
Проблема еволюції також зачіпається в згаданих книгах Барбура і Брука.
Наука і етика
Інший пласт проблематики «наука і релігія» - етика. Технологічний прогрес розширив сферу человеской свободи - а чим більше свободи тим більше етичних питань.
Класичне виклад теми ви знайдете в « Етиці в століття технології »Барбура. А то, що пов'язано з біологією (від абортів до клонування) - в « біоетики »Сгречча і Тамбоне.
Цікаво ставить проблему Хабермас . У нього виходить, що релігія і техніка - дві головних проблеми сучасного світу. Релігія нарощує свій вплив у вигляді фундаменталізму, погрожуючи змести цивілізацію. А техніка загрожує перетворити людину в кероване біологічна речовина, погрожуючи змести самої людини.
Але найцікавіше - у Секацький . У ряді статей він розвиває ідею «теології прямої дії» - втілення, зокрема в техніці, «замовлення християнства». Наприклад, те, чого так боятися в біоетики - Перезбірка тіла, можна розглянути як Відповідність цій замовлення християнських аскетів - створення нового вільного тіла, повністю підлеглого духу.
За Секацький, наука і техніка народилися як виконання завдань, поставлених богослов'ям, і, скажімо, політ ракети - це пряме богословську дію.
«Завдання подальшої місії сформульована тепер ясно, без натяків: відкинути тіло, позбутися баласту органічної тілесності. І тут можна помітити, що деякі інструкції на цей рахунок вже містяться в Інструкції. Більш того, вони вже давно прийняті до виконання в рамках теології прямої дії, і проблема лише в тому, щоб зробити очну ставку, так би мовити, впізнання та звірення результатів паралельної роботи над проектом. Проблема зовсім не з легких, адже необхідно скласти і вирішити рівняння наступного виду: Зіставити практику схимників і столпников з практикою кіберпанку з тим, щоб привести їх до спільного знаменника у Христі. Чи не більше, не менше - зрозуміло, що відшукання в даному випадку спільного знаменника вимагає чималої метафізичної пильність ».
Клеман в « сенсі землі »Вибудовує православне богослов'я матерії. Крім іншого, він захищає наступні тези:
«1. Сучасна західна техніка йде від біблійного одкровення, але вона розвивалася виключно в контексті іудаїзму і західного християнства, які некосмічни (a-cosmique), тобто в контексті переважно старозавітному.
2. «Негативні» богослов'я і антропологія православ'я, його літургійна космологія рятують нас від технічного потопу і укорінюють нас в духовному, а кажучи точніше, дають нам коріння в духовному Теле, яке може дати і нові історичні корені.
3. Нам залишається виробити справді новозавітне, апокаліптичне ставлення до техніки і поводження з нею. Чи може існувати зв'язок, як вважав Федоров (ми не зобов'язані думати як він, але разом з ним), між Воскресінням і технікою? Православне роздум тут необхідно ».
Конфлікт віри і науки викликав у християнстві відповідну реакцію - «природничо-наукову апологетику». Нещодавно ми додали курс апологетики Легі. Матеріали нашої медіатеки того ж порядку: твори Зіньківського і Фіолетова , Книга свт. Луки Кримського « Дух, душа, тіло »І« Релігія і наука », Лекції та статті Худієв , книги Льюїса .
Підписуйтесь на канал Преданіе.ру в Telegram , Щоб не пропускати цікаві новини і статті!
Редактор медіатеки «Преданіе.Ру». Пишіть: [email protected].
Чому в цьому питанні так багато дурниць?По-друге, нікому не приходить в голову просте запитання: чому християнська Церква сперечалася з космологією християнина Галілея і захищала космологію язичника Птолемея?
Чим це пояснити?
«Що спільного у Афін і Єрусалиму?
Звідки воно?
Чи може існувати зв'язок, як вважав Федоров (ми не зобов'язані думати як він, але разом з ним), між Воскресінням і технікою?
